Acerca de

Cómo funciona este sitio

The Hermeticum existe porque la tradición más fascinante de internet tiene también la peor relación entre señal y ruido. Nuestra respuesta no es hacer de porteros; es un método.

Las tres capas

Hecho: lo que establecen los manuscritos, los documentos y la investigación revisada por pares, siempre con una fuente que puedes comprobar. Debate académico: donde investigadores serios discrepan, nombramos las posturas y a las personas (Festugière frente a Fowden sobre el origen egipcio; la datación del Sirr al-khaliqa; la tesis de Yates y sus críticos). Recepción y mito: lo que repite la cultura popular, citado como recepción y nunca blanqueado como hecho.

Fuentes

Nuestros estándares de trabajo son las traducciones críticas modernas (Copenhaver 1992, Litwa 2018) y la investigación central del campo (Fowden, Hanegraaff, Bull, van Bladel y otros, citados en cada página). Las traducciones de dominio público (Everard 1650, Mead 1906) se enlazan como documentos históricos, con sus limitaciones señaladas. Nunca enlazamos copias piratas de investigación que sigue en catálogo.

Cómo se hacen las páginas de este sitio

Sin rodeos: el texto de este sitio lo redacta Claude, un modelo de IA de Anthropic, a partir de investigación publicada y con reglas fijadas por el propietario del sitio. Ningún experto humano en la materia revisa las páginas, y no hay corrector humano. El sitio es un catálogo, no investigación original: cita lo que citamos, no a nosotros. Usa cada página de este sitio como guía hacia las fuentes, no como la última palabra.

Cómo comprobar una página

• Abre las fuentes. Cada entrada enumera publicaciones sobre su tema. Esa lista no es un registro de lo que leyó el modelo, y no tenemos registro de una comprobación frase por frase de páginas enteras; las rondas de revisión que se describen más abajo comprueban solo las frases que añade un cambio.
• Lee la fecha por lo que es. La fecha del recuadro «Cita esta página» es la del último cambio de la página, no la de una comprobación de sus fuentes.
• Mira las correcciones. Los errores que confirmamos y corregimos figuran en la página de correcciones.

Cómo se revisa una página

Las primeras páginas, en línea desde el 14 de agosto de 2026, se redactaron a partir de notas de investigación que el modelo había reunido antes en internet, en parte de enciclopedias. Desde el 25 de octubre de 2026, 11 páginas se rehacen en ciclos de rondas. Cada ronda hace un solo cambio centrado en una página, en los tres idiomas a la vez, y el cambio se publica solo si supera dos controles:

1. Un revisor a ciegas. Una instancia separada del mismo modelo, que no hizo el cambio y no ve las puntuaciones anteriores ni nuestras notas, compara la versión nueva con la publicada, contrasta las frases nuevas con las fuentes que puede abrir y enumera cada problema que introdujo el cambio.
2. Un umbral numérico. Decide un script, no un modelo. El cambio se deshace si la puntuación del revisor en el aspecto al que apunta el cambio no sube un margen fijado, o si el revisor encuentra algo bloqueante: un hecho falso, una fuente que falta o que no dice lo que afirmamos, una promesa que la página no puede cumplir. Hasta dos problemas menores, como una referencia de página que falta, no detienen un cambio.

El revisor puntúa cada página con una sola pregunta: ¿un lector que llegó con esta pregunta obtiene la mejor respuesta disponible, con fuentes que puede comprobar? (Los ciclos iniciados antes del 29 de octubre de 2026, incluidos todos los que se cuentan más abajo, preguntan en cambio si la página merece un lugar entre los tres primeros resultados de Google.) La puntuación mide la calidad y la utilidad, no si cada frase es verdadera.

Las páginas que superan el umbral se publican sin que una persona las lea antes; desde el 28 de octubre de 2026 también las páginas nuevas, cuando una revisión a ciegas les da una puntuación suficiente.

Hasta ahora (contado a partir de nuestro registro de revisiones cada vez que se genera el sitio): 60 rondas en 11 páginas, 33 cambios aceptados, 27 rechazados. Sabemos de un error que se coló: el 28 de octubre, una frase engañosa de la página del Picatrix, que el revisor marcó solo como problema menor, estuvo en línea unos 90 minutos (figura en la página de correcciones). De nuestras 151 entradas en inglés, 10 han terminado su ciclo; el resto del sitio no ha pasado por este proceso.

Traducciones. El inglés es la fuente. Las páginas en polaco y en español las traducen modelos; la mayoría de las páginas en español las comprueban después, frente al inglés, un script y un modelo más grande. Ninguno de los dos idiomas tiene una revisión humana regular.

Lo que esto no garantiza

• No garantiza que cada frase sea verdadera. La revisión juzga la calidad y la utilidad; no es una verificación de hechos de toda la página.
• No es una segunda opinión independiente. Quien escribe y quien revisa son el mismo modelo, y pueden compartir puntos ciegos.
• No es una puntuación precisa. Dos revisiones a ciegas de la misma página sin cambios puntuaron el mismo aspecto con unos 500 puntos de diferencia de media sobre 10 000, y hasta 1500.
• No es un efecto demostrado. Todavía no hemos medido si las rondas mejoran las páginas para los lectores.

Informar de un error

Si encuentras un error (un texto mal fechado, una cita estropeada, la postura de un especialista expuesta con demasiada tosquedad), usa el formulario de abajo. Indica la página y la frase y, si puedes, la fuente. Los errores de hecho confirmados se corrigen en todos los idiomas que los contenían y se anotan en la página de correcciones con la fuente del cambio.

Esta sección apareció por primera vez el 15 de agosto de 2026 y se reescribió el 29 de octubre de 2026. Las cifras se calculan a partir de nuestro registro de revisiones cada vez que se genera el sitio.

¿Y el libro?

Es la misma respuesta, y merece su propio titular porque aquí la pregunta es más afilada. Modern Hermet es un libro sobre no entregar tu criterio a una máquina que responde más rápido que tú, y se escribió con una de esas máquinas en la sala. Fingir lo contrario rompería la primera regla de esta página justo en el documento donde más importa.

Cómo fue en la práctica: el argumento, la estructura y las decisiones son del autor. El material histórico se investigó y se redactó con herramientas de IA y luego se contrastó con las ediciones nombradas en las fuentes. Algunos pasajes los redactó un modelo y se conservaron porque eran correctos; otros los redactó un modelo y se cortaron porque eran fluidos y vacíos, que es el modo de fallo que uno aprende a vigilar.

Creemos que esto es una demostración y no un bochorno, y esa distinción es toda la tesis. El libro no dice no uses estas herramientas. Dice: sabe lo que piensas antes de que responda, y comprueba lo que te devuelve. Un libro escrito así, y honesto al respecto, es una prueba de que el método funciona. Un libro escrito así y callado al respecto sería una prueba de lo contrario.

La protección del lector es la misma que en el resto del sitio: las fuentes están nombradas, así que puedes abrirlas y comprobarlas, y las prácticas se pueden probar en una semana. Ninguna de las dos cosas depende de que confíes en cómo se produjo el texto.

Por qué aquí no hay ningún nombre

The Hermeticum es anónimo a propósito. Eso no es ausencia de responsabilidad: cada entrada nombra sus fuentes, y cualquiera puede comprobarlas. Es quitar el ego del centro. En un campo lleno de maestros que venden acceso a sí mismos, preferimos que importe más el texto que un rostro, más el sistema que un personaje y más la práctica que la actuación. Juzga las páginas por lo que citan.

Citas

Las líneas clave de las fuentes aparecen en nuestras propias traducciones de trabajo, siempre marcadas como tales («traducción de trabajo nuestra»). Para los textos completos enlazamos las traducciones de dominio público (Everard 1650, Mead 1906), con una nota clara sobre su antigüedad y sus límites. Las traducciones académicas aún en catálogo (Copenhaver, Litwa) se citan solo brevemente, dentro del derecho de cita. Compra esos libros; son la columna vertebral del campo.

La Práctica y la historia

La Práctica no reconstruye una rutina hermética antigua. Traduce la estructura hermética de conocimiento de uno mismo, práctica y transformación a un método operativo contemporáneo.

Reglas de honestidad

Donde terminan las pruebas, decimos «no lo sabemos». Donde simplificamos, la historia completa está a un enlace de distancia. Donde nos equivocamos, corregimos a la vista: las correcciones son contenido, no una vergüenza, y figuran en la página de correcciones.

Quién escribe esto

The Hermeticum habla con una sola voz y trabaja con un método público. El texto lo redactan modelos de IA; la elección de los temas, las reglas y la decisión de publicar corresponden al propietario del sitio, que permanece anónimo por las razones expuestas más arriba. No vende lecturas, ni iniciaciones, ni destinos. Si alguna vez recomienda un libro, la razón se imprimirá a su lado.

Cookies y tu consentimiento

Este sitio no escribe cookies hasta que aceptes. Usamos Google Analytics para contar visitas y ver qué textos se leen. El consentimiento está en denegado por defecto, así que en tu primera visita no se escribe ninguna cookie, y Google Analytics envía solo señales anónimas y agregadas que no identifican a nadie. Aparte, Vercel Web Analytics, que no instala cookies, cuenta las visitas, las páginas leídas y desde qué sitio, enlace o app llegó cada visita. Se te pregunta una sola vez, en un panel pequeño; si rechazas, el sitio se comporta igual y el panel no vuelve. Si aceptas, se instala una cookie estándar de Google Analytics y se registran las visitas con la anonimización de IP activada. Tu elección se guarda localmente en este navegador y puedes revertirla en cualquier momento borrando los datos del sitio. No hacemos publicidad, ni perfilado, ni remarketing, y no vendemos datos.

Bibliografía del sitio

Todas las fuentes citadas en este sitio, reunidas a partir de 138 entradas: 1355 obras distintas (ediciones, monografías, artículos y escaneos de dominio público). La lista se compone cada vez que se genera el sitio, directamente a partir de las fuentes de cada entrada, así que no puede separarse de lo que figura bajo los textos. Recoge lo que las entradas citan, no lo que se leyó para cada frase.

Los textos

A Asclepio, salud de la mente<br>(Corpus Hermeticum XIV)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), «The Seventeenth Book», vv. 1-39, págs. 207-215; escaneos de Early English Books y de la Wellcome Collection.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 14, griego y latín, págs. 128-134 (aparato en la pág. 134: fin de la cita de Cirilo); escaneo.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. XIV, págs. 96-99 (notas en la pág. 97 n. b y la pág. 99 n. 1); escaneo.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), «Corpus Hermeticum XIV. (XV.)», págs. 257-263 (notas en la pág. 257 n. 1 y la pág. 261 n. 1), comentario en las págs. 263-265; escaneo. Las citas de Mead y Scott vertidas al español son traducción nuestra.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), págs. 31, 40 y 43 n. 3; Libellus XIV, griego con aparato en las págs. 256, 258, 260 y 262, inglés en las págs. 257, 259, 261 y 263; escaneo.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XIV, págs. 418-428 (páginas de cada punto en el texto); escaneo.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), «Corpus Hermeticum XIV», págs. 55-57; Cambridge Core, págs. 55-57 comprobadas en la página del capítulo, 4 de noviembre de 2026.

A.D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (París, 1945); ficha de la BnF.

Biblioteca Nacional de España, fichas de Renau Nebot, Textos herméticos (Gredos, BCG 268, 1999), Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000) y Cano Cuenca, Textos herméticos (Alianza, 2024), enlazadas arriba; consultadas el 4 de noviembre de 2026.

A Asclepio: sobre el movimiento y el lugar<br>(Corpus Hermeticum II)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Brewster y Moule, 1650), «The Ninth Book», versículos 1-80, págs. 103-116; escaneo en el Internet Archive.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 2, págs. 19-30; escaneo.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), capítulo II, págs. 16-23 («place», pág. 17); escaneo.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), CH (II) «The General Sermon», pág. 58; CH II (III) «To Asclepius», págs. 59-68; comentario, págs. 68-74; escaneo. Fuera de la lista de traducciones, sus palabras van en paráfrasis española nuestra.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), Libellus II, págs. 134-145: título de los manuscritos y referencias a Estobeo, pág. 134; aparato, pág. 140; §12, pág. 141; notas: pág. 135 n. 1, pág. 137 n. 1, pág. 143 n. 2, pág. 145 n. 2; escaneo.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus II, págs. 75-110: hojas perdidas, título y Patrizi, pág. 75; contenido, fuentes y fecha, págs. 75-77; topos, págs. 89-91; astros y nadador, págs. 97-98; nous holos y topos-nous, pág. 103; Luz arquetípica, pág. 105; §17a, págs. 109-110; escaneo. Sus palabras van en paráfrasis española nuestra.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum II», págs. 8-12; Cambridge Core, comienzo consultado el 4 de noviembre de 2026.

M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), introducción general, extracto publicado por la editorial (Estobeo, antólogo de comienzos del siglo V); Cambridge Core.

Gebhard Löhr, Verherrlichung Gottes durch Philosophie: Der hermetische Traktat II im Rahmen der antiken Philosophie- und Religionsgeschichte, WUNT 97 (Tubinga: Mohr Siebeck, 1997); página de la editorial. No consultado para esta página.

Traducciones españolas, según sus fichas en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, consultadas el 4 de noviembre de 2026 (ejemplares no vistos): Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999 (ficha); Copenhaver, trad. de Pòrtulas y Serna, Siruela, El árbol del paraíso 20, 2000 (ficha); Cano Cuenca, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103, 2024 (ficha).

Asclepio

Nock, A. D. (ed.) y Festugière, A.-J. (trad.), Corpus Hermeticum, t. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (París: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945): edición crítica del texto latino.

Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): traducción inglesa de referencia, con notas.

Renau Nebot, X. (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999; reeditado en 2025): traducción española del Corpus Hermeticum y del Asclepio.

Copenhaver, B. P. (coord.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. Jaume Pòrtulas y Cristina Serna (Madrid: Siruela, 2000): versión española del libro de Copenhaver, con su introducción y sus notas.

Cano Cuenca, J. (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Alianza, 2024): el Asclepio traducido del latín, junto al Corpus Hermeticum y los extractos de Estobeo. Reseña: Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372.

Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, t. II: Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Quebec: Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982): el fragmento copto (= Asclepius 21-29) en paralelo sinóptico con el latín. Es la edición que muestra dónde se tomó libertades el traductor latino.

Litwa, M. D. (trad.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): testimonios sobre Hermes de treinta y ocho autores antiguos.

Clarke, E. C., Dillon, J. M. y Hershbell, J. P. (trad.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003): traducción inglesa con introducción y notas, junto al texto griego de Édouard Des Places. En V.23 el arte teúrgico compone con piedras, plantas, animales y sustancias aromáticas un receptáculo puro para los dioses.

Gall, D. (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tubinga: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021; acceso abierto, DOI): introducción de Gall, págs. 3-28 (interlocutores, escenario, plan de los capítulos, argumentos contra Apuleyo como traductor); J. F. Quack, «Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur», págs. 265-282 (fecha del lamento y sus paralelos egipcios y judíos); J. F. Quack, «Die koptische Version des Asclepius», págs. 309-331.

Lactancio, Instituciones divinas IV.6 y VII.18 (griego del Asclepio 8 y 26) y VI.25 (sobre el capítulo 41), trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886), en New Advent: libro IV, libro VII. Traducción española: Instituciones divinas. Libros IV-VII, trad. E. Sánchez Salor (Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 137, 1990).

Agustín, De civitate Dei VIII.23-26: el ataque a los pasajes de hacer dioses. Las citas de Agustín conservan los pasajes de las estatuas una segunda vez, al margen de los manuscritos. Traducción inglesa: libro VIII en New Advent. Fecha: Christian Tornau, «Augustine of Hippo», Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, revisión de 2024): empezada en 412, terminada en 426, el libro VIII hacia 417.

Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906): pág. 342, n. 1 (Juan Lido, Sobre los meses IV.7, cita en griego el capítulo 19), pág. 389, n. 1 (Lactancio, Instituciones divinas VI.25, sobre el capítulo 41) y pág. 391 (lista de las citas griegas).

Pico della Mirandola, G., Oratio de hominis dignitate (escrita en 1486): cita el pasaje del gran milagro cerca del comienzo, justo después de Abdala el Sarraceno.

Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; reimpresión Princeton University Press, 1993): el marco egipcio de los Hermetica.

Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).

Aunque invisible, Dios es el más manifiesto<br>(Corpus Hermeticum V)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650), índice («5. That God is not manifest, and yet most manifest. 62») y «The Fifth Book», versículos 1-49, págs. 62-71; ejemplar filmado para Early English Books y ejemplar de la Wellcome Collection, ambos en el Internet Archive, consultados el 4 de noviembre de 2026. Fuente de las citas atribuidas a Everard.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 5, griego con el encabezamiento latino «Hermetis Trismegisti ad filium suum Tat, quod immanifestus deus manifestissimus sit», págs. 41-48; escaneo en el Internet Archive.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), capítulo V, «That the Invisible God is most Manifest», págs. 36-42 («pregnant» con el griego kuein, pág. 40); ejemplar de la Universidad de California en el Internet Archive.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum V. (VI.) Though Unmanifest God is Most Manifest», págs. 99-106, con notas (pág. 100 n. 3, pág. 102 n. 4 sobre Lactancio, pág. 104 nn. 1-2); comentario en las págs. 106-109 (el título y «Those to Tat», pág. 106; el juego de palabras y la maya, págs. 106-107; Timeo 29E y «Higher Pantheism», pág. 108; el himno y la glosa del copista, pág. 108); escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead, traducidas al español por nosotros salvo en la tabla de traducciones y en los versos del himno citados en inglés.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pág. 31 (la edición de Ficino de 1471, Corp. I-XIV), Libellus V, griego con aparato en las págs. 156, 158, 160, 162 y 164, inglés en las págs. 157, 159, 161, 163 y 165 (notas: pág. 159 n. 2, pág. 163 n. 1); escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), pág. 154 (los «ojos del corazón» del CH IV 11b frente a los «ojos de la mente» del CH V 2); Libellus V, págs. 155-168: contenido, pág. 155; fuentes, argumento estoico del diseño y ninguna influencia cristiana, pág. 156; fecha, título y «misterio», pág. 157; Amón, pág. 158; platonismo sin influencia india, pág. 159 n. 1; el Uno suprimido, pág. 160; la imagen de Dios y el CH XI, pág. 161; el desorden, pág. 162; Lactancio, pág. 163; Panecio, pág. 164; kuein y kinein, pág. 165; el himno junto a los del CH I, el CH XIII y el final del Asclepio, y la ofrenda, pág. 166; «I am Thou», pág. 167; el tono egipcio y la glosa, pág. 168; escaneo en el Internet Archive. Citas traducidas al español por nosotros.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego crítico del CH V con traducción francesa; catálogo de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum V», págs. 18-20; página del capítulo y comienzo en Cambridge Core, consultada el 4 de noviembre de 2026.

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999), 574 págs., ISBN 84-249-2246-8, depósito legal M 40654-1999; contiene el Corpus Hermeticum, los extractos de Estobeo, el Asclepio, el códice VI de Nag Hammadi y las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio, traducidos del griego, el latín, el copto y el armenio; ficha en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, consultada el 4 de noviembre de 2026.

Corpus hermeticum y Asclepio, edición de Brian P. Copenhaver, traducción de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El árbol del paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000), 475 págs., ISBN 84-7844-490-4, depósito legal M 418-2000; traducción del Corpus hermeticum y del Asclepius, traducido del inglés; ficha en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, consultada el 4 de noviembre de 2026.

Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Jorge Cano Cuenca, El libro de bolsillo, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza Editorial, 2024), 394 págs., ISBN 978-84-1148-774-0, depósito legal M 15855-2024; contiene el Corpus hermético, el Asclepio, extractos de Estobeo, el manuscrito de Oxford, los papiros de Viena y La Ogdóada y la Enéada; lengua original, griego; ficha en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, consultada el 4 de noviembre de 2026.

Clement Salaman, Dorine van Oyen y William D. Wharton (trads.), The Way of Hermes: The Corpus Hermeticum, con The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, trad. de Jean-Pierre Mahé (Londres: Duckworth, 1999), 124 págs., ISBN 0-7156-2939-5, OCLC 42360158; contenido según el catálogo de la Wellcome Collection; páginas y número OCLC según la ficha de Open Library; ambos consultados el 4 de noviembre de 2026. Ejemplar no visto.

Concordancia del Corpus Hermeticum<br>(Divino Pimandro, Mead, Scott, Copenhaver)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650): índice «The Titles of every Book of Hermes Trismegistus» (números de libro y primeras páginas), libro 1, págs. 1-12, libro 2, págs. 13-35 (versículos leídos página a página), libros 9, 13, 14, 15 y 16 en su comienzo; ejemplar filmado para Early English Books y ejemplar de la Wellcome Collection (faltan las págs. 3-14), ambos en el Internet Archive, consultados el 31 de octubre de 2026. Fuente de las citas de Everard (en traducción nuestra).

John Everard (trad.), Hermes Mercurius Trismegistus, his Divine Pymander, in Seventeen Books. Together with his Second Book, Called Asclepius; Containing fifteen Chapters, with a Commentary (Londres: J.S. para Thomas Brewster, 1657), portada; ejemplar de la Glasgow University Library, filmado, en el Internet Archive.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): encabezados con los dos números y primera página de cada tratado (págs. 3-288), las abreviaturas P. y Pat. (pág. 3, nota 1), «Corpus Hermeticum (II.) The General Sermon» (pág. 58), la atribución a Reitzenstein del sermón (II) perdido (pág. 69), las secciones del Poimandres (págs. 3-20), el Asclepio (págs. 307-390); escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead (en traducción nuestra).

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III: Excerpts and Fragments (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): Excerpt I, pág. 3, y comentario en la pág. 12 (el libro I de Patrizi), Excerpt III, pág. 17, Excerpt VIII, pág. 34; escaneo en el Internet Archive.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. I: Prolegomena (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), pág. vii (R. = el Poimandres de Reitzenstein), pág. 12 y nota 1 (las ediciones de Everard; su opinión de que Everard tradujo el latín de Ficino); escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 17 (el nombre Poemander), págs. 18-20 (tablas de las numeraciones; sin Libellus XV), págs. 33-37 (Turnèbe 1554, Flussas 1574, Patrizi 1591 y 1593), pág. 43, nota 3 (Everard sigue el texto y el orden de Patrizi), págs. 114-286 (los libelli; XI.ii, pág. 210; XII.ii, pág. 232; el Asclepio desde la pág. 286); escaneo en el Internet Archive.

Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904): texto griego de los CH I, XIII y XVI-XVIII, págs. 328-360, tal como lo citan los encabezados de Mead; escaneo en el Internet Archive.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII; vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): páginas de los capítulos según el índice de la editorial (CH I, págs. 1-7, a CH XVIII, págs. 63-66; Asclepio, págs. 67-92), CH I §§1-4 en la muestra; Cambridge Core.

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000): encabezados «Book 1», «Book 4», «Book 5» y «Book 6» en el extracto de la editorial.

Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021): pág. 29, nota 73 (el Boski Pymander de Staszewska), texto griego según Nock con traducción polaca, CH I desde la pág. 190; acceso abierto en el repositorio de la Universidad de Łódź.

Marsilio Ficino (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471): CH I-XIV en latín; ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze en el Internet Archive.

Adrien Turnèbe (ed.), Ermou tou Trismegistou Poimandrês. Asklêpiou Oroi pros Ammona basilea = Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia diuina, Aesculapii Definitiones ad Ammonem regem (París: Adrien Turnèbe, 1554), griego con la versión latina de Ficino; ejemplar de la Biblioteca Nacional de España, ficha de la BNE.

Versiones españolas de Everard: El divino Poimandres de Hermes Mercurius Trismegistus en XVII libros (Barberà del Vallès: Humanitas, 2001), 176 págs., ISBN 84-7910-328-0, con la nota «basado en la traducción hecha por el doctor Everard en 1650» tomada de la contracubierta, ficha de la BNE; El divino Poimandres de Hermes Mercurius Trismegisto, edición y traducción del inglés de Ignacio Méndez-Trelles Díaz (Oviedo: Delfos, 2023), ISBN 978-84-18373-77-0, ficha de la BNE.

Hermes Trismegisto, Obras completas, versión bilingüe, traducción, notas y prólogo de M. A. Muñoz Moya, 3 vols. (Cerdanyola del Vallès: M. A. Muñoz, 1985-1987), ISBN 84-86335-07-8, ficha de la BNE. Hermes Trismegisto, Tres tratados, traducción del griego, prólogo y notas de Francisco de P. Samaranch, 2.ª ed. (Buenos Aires: Aguilar, 1973), ficha de la BNE; Tres tratados, trad. de Jerónimo Sahagún (Palma de Mallorca: Olañeta, 2007), ficha de la BNE.

Xavier Renau Nebot (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999), ficha de la BNE; reedición de 2025, ISBN 978-84-249-9820-2, registro provisional de la BNE. Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus Hermeticum y Asclepio, trad. de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000), ficha de la BNE. Jorge Cano Cuenca (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), ficha de la BNE; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372, doi:10.5209/cfcg.104645.

Corpus Hermeticum

Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992).

M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge, 2018).

Walter Scott, Hermetica, vol. I: Introduction, Texts and Translation (Oxford: Clarendon Press, 1924), introducción, pp. 17-42; escaneo en Internet Archive. Vols. II-IV: 1925, 1926, 1936 (el vol. IV, con introducción, adiciones e índices de A.S. Ferguson).

Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904); escaneo en Internet Archive.

Wouter J. Hanegraaff, «How Hermetic was Renaissance Hermetism?», Aries 15.2 (2015), pp. 179-209; PDF en acceso abierto.

Wouter J. Hanegraaff, «The Real Hermetic Tradition (Lodovico Lazzarelli and Giovanni da Correggio)», entrada de blog, 24 de octubre de 2020; en línea.

Marsilio Ficino, Mercurii Trismegisti Pimander sive De potestate et sapientia Dei, ed. de Maurizio Campanelli (Turín: Nino Aragno, 2011).

Symphorien Champier, Liber de quadruplici vita, con las Diffinitiones latinas de Asclepio traducidas por Lazzarelli (Lyon, 1507): registro de la BnF.

A.D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, 4 vols. (París: Les Belles Lettres, 1945-1954).

Douglas M. Parrott (ed.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4, Nag Hammadi Studies 11 (Leiden: Brill, 1979).

Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vols. (Quebec: Presses de l'Université Laval, 1978-1982).

Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge, 1986).

Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres y Chicago, 1964).

John Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650); ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, 3 vols. (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): vol. I, p. 12, n. 1 (Everard y el latín de Ficino) y p. 16 (juicio sobre Everard); vol. II, p. 3, n. 1 y p. 64, n. 1 (Parthey y Reitzenstein); vol. III, pp. 3, 17 y 34 (extractos I, III y VIII de Estobeo, que Everard imprime como sus libros 1, 15 y 14).

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000), prólogo de los traductores pp. 13-14, epílogo pp. 84-85, introducción a las Definiciones pp. 101-108.

Dylan M. Burns, «A New Volume of Perfect Words: M. David Litwa’s Hermetica II», Aries 21 (2021), pp. 271-278; PDF en acceso abierto.

Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021), pp. 28-31 (traducciones polacas; base de la suya) y pp. 189 y ss. (traducción); acceso abierto.

Wincenty Myszor, «Poimandres: wstęp, przekład, komentarz», Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), pp. 205-216; «Corpus Hermeticum IV: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», 16/1 (1978), pp. 189-196; «Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», 16/2 (1978), pp. 241-247; «Corpus Hermeticum XIII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», 17/1 (1979), pp. 245-256.

Agata Ewa Sowińska, «[Hermes Trismegistos], O tym, że żaden z bytów nie ginie, lecz w błędzie są ci, którzy mówią, że przemiany są “zniszczeniem” i “śmiercią” (Corpus Hermeticum VIII)», Vox Patrum 79 (2021), pp. 541-552, publicado el 15 de septiembre de 2021; DOI.

Hermes Mercurius Trismegistus, Boski Pymander, trad. de Agata Staszewska, serie Święte Księgi, Święte Teksty 23 (Sandomierz: Armoryka, 2012).

Hermes Trismegistos, Corpus hermeticum, trad. de Henryk Pietruszczak (Zgorzelec: edición del traductor, 2015).

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999; reedición de noviembre de 2025, ISBN 978-84-249-9820-2).

Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus Hermeticum y Asclepio, trad. de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000); la ficha de la editorial indica el inglés como lengua de origen.

Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024); reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), pp. 367-372; DOI.

Corpus Hermeticum IV: la crátera, o la Mónada

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH IV y su numeración en secciones 1-11.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH IV con notas.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 85-98: traducción, notas (Estobeo, Zósimo) y comentario; escaneo en Internet Archive.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), «The Twelfth Book: His Crater or Monas»; escaneo en Internet Archive.

Danillo Camelo César, «Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV», Classica 36 (2023): traducción portuguesa sobre el texto de Nock y Festugière (ed. Ramelli, 2014), con las posiciones de Festugière (1938), Kerchove (2012), Lira (2022), Fowden y Bull resumidas en las notas; acceso abierto.

A.-J. Festugière, «Hermetica», Harvard Theological Review 31.1 (1938), págs. 1-20.

Anna van den Kerchove, La voie d’Hermès: pratiques rituelles et traités hermétiques (Leiden: Brill, 2012).

David Pessoa de Lira, «Inclusão ou omissão da lectio KERYXAI e suas implicações textuais no Corpus Hermeticum 4.3-6a», Revista Philologus 83 (2022), págs. 194-212.

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018).

Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Princeton UP, 1993, rústica; 1.ª ed. Cambridge UP, 1986), pág. 149.

David Pessoa de Lira, O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma análise do Corpus Hermeticum IV.3-6a (Recife: Editora UFPE, 2014).

Wouter J. Hanegraaff y Ruud M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (ACMRS, 2005).

Corpus Hermeticum VII: el mayor mal entre los hombres es la ignorancia de Dios

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH VII y numeración de sus secciones 1-3.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum VII», pág. 24, con notas; Cambridge Core.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum VII. (VIII.) The Greatest Ill among Men is Ignorance of God», págs. 120-121, comentario «A Preaching» en las págs. 122-123; CH I.27-29 en las págs. 17-18; el encabezamiento de Mead remite al griego de la edición de Parthey (Berlín, 1854), págs. 54-55, y de la de Patrizi (Venecia, 1593), fol. 18a; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead y de lo que se refiere de Reitzenstein.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White, 1650), «The Eighth Book: That the greatest Evil in Man, is, The not knowing God», págs. 99-102; escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 17 (Ficino, Turnèbe, Patrizi), 24 (notación), 30 n. 1 (tratados que no se escribieron en origen para Hermes), 31 (la edición de Ficino de 1471), 33 (Turnèbe, París 1554; Flussas 1574) y 170-173 (Libellus VII, griego e inglés, con aparato); escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), pág. 46 (nota a CH I.15: embriaguez y sueño) y págs. 181-182 (comentario al Libellus VII: los encabezamientos de los manuscritos, un mismo autor con el Libellus I, la fecha); escaneo en el Internet Archive.

Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), pág. 194, según lo refiere Mead (1906, pág. 122), comprobado en el escaneo; escaneo en el Internet Archive (reimpresión sin cambios de 1922, con la misma paginación).

Wincenty Myszor, «Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, págs. 241-247 (en polaco): traducción a partir de Nock y Festugière, con notas sobre los paralelos (nn. 31-40); PDF en BazHum.

Aneta Tylak, «Pojęcie dobra i zła w traktatach Corpus Hermeticum», Roczniki Humanistyczne 70, n.º 3 (2022), págs. 47-68 (en polaco), en las págs. 47, 49 y 64; acceso abierto.

Platón, Gorgias 493a, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 5 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 217; facsímil en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de W. R. M. Lamb, en Plato in Twelve Volumes, vol. 3 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, reimpr. de 1967), con el texto griego, en la Perseus Digital Library.

Platón, Crátilo 400b-c, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 4 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 396; facsímil en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de Harold N. Fowler, en Plato in Twelve Volumes, vol. 12 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1921), en la Perseus Digital Library (texto griego comprobado en el mismo sitio).

Platón, Fedro 250c, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 2 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 298; texto completo en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de Harold N. Fowler, en Plato in Twelve Volumes, vol. 9 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1925), en la Perseus Digital Library.

Bernard P. Grenfell y Arthur S. Hunt, ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟΥ: Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus (Londres: Henry Frowde para el Egypt Exploration Fund, 1897), logion 3, págs. 11-12 (hoy contado como Evangelio de Tomás, dicho 28); escaneo en el Internet Archive.

Evangelio de la Verdad (Códice I,3 de Nag Hammadi), trad. inglesa de Mark M. Mattison, de dominio público, con la paginación del códice (la embriaguez, pág. 22; las pesadillas, págs. 28-30); en línea en gospels.net.

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, trad. de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999); ficha en el catálogo de la Universidad Autónoma de Baja California. Traducción directa del griego, según Álvaro Basols Berges, reseña de Textos herméticos (Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Jorge Cano Cuenca (introducción, traducción y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), 394 págs.; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Corpus Hermeticum XII: sobre la Mente compartida

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH XII, numeración de las secciones 1-23 y apéndice E sobre XII 5-9.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH XII, págs. 43-48, con notas; Cambridge Core.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 199-218: traducción, notas (Lactancio, la frase errante del §14) y comentario (Heráclito, Reitzenstein, Basílides, los discursos sobre el destino); escaneo en el Internet Archive.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), «The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat», págs. 138-158; escaneo en el Internet Archive.

Lactancio, Instituciones divinas VI.25, trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); texto en New Advent.

David Pessoa de Lira, «A teoria do destino condicional no Corpus hermeticum 12.5-9», Griot: Revista de Filosofia 23.1 (2023), págs. 209-228, donde se resumen y citan las posturas de Scott, Festugière y Lewis; acceso abierto.

Nicola Denzey Lewis, Cosmology and Fate in Gnosticism and Graeco-Roman Antiquity: Under Pitiless Skies (Leiden: Brill, 2013), págs. 109-119.

David Pessoa de Lira, «O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19», Griot 17.1 (2018), págs. 283-303.

David Pessoa de Lira, «O λóγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a», Griot 21.2 (2021), págs. 311-331.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 21, 33-34 (la edición de Turnèbe de 1554).

Corpus Hermeticum XIII:<br>Sobre el renacimiento

A.D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego y numeración en secciones de CH XIII.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), CH XIII con notas; Cambridge Core.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 219-233 (traducción), desde la pág. 234 (comentario); escaneo.

John Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres, 1650), libro séptimo; escaneo.

R. Reitzenstein, Poimandres (Leipzig: Teubner, 1904), págs. 339-348; escaneo.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924); escaneo.

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton, Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999).

William C. Grese, Corpus Hermeticum XIII and Early Christian Literature (Leiden: Brill, 1979).

Christian H. Bull, «Hermetic Rituals? The Rebirth and the Visionary Ascent», material de seminario, Princeton, 18 de mayo (el material no indica el año): griego de CH XIII.1, 3-4, 7-8, 12-13 con la traducción de Copenhaver; PDF.

Wouter J. Hanegraaff, «The Real Hermetic Tradition (Lodovico Lazzarelli and Giovanni da Correggio)» (blog, 24 de octubre de 2020); W.J. Hanegraaff y R.M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (Tempe, 2005).

Definiciones de Asclepio al rey Amón<br>(Corpus Hermeticum XVI)

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum (XVI.) The Definitions of Asclepius unto King Ammon», págs. 266-276, comentario en las págs. 277-284; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead y de lo que se refiere de Reitzenstein y Patrizi.

Anna Kingsford y Edward Maitland (trad.), The Virgin of the World of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: George Redway, 1885), «The Definitions of Asclepios»; escaneo en el Internet Archive. El prefacio indica que se usó la traducción francesa de Louis Ménard (2.ª ed., París, 1867), aunque sin seguirla por completo.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH XVI y numeración de sus secciones.

Aneta Tylak, «Corpus Hermeticum XVI», Collectanea Philologica 17 (2014), págs. 29-36, traducción polaca a partir del texto de Nock (París, 1960, págs. 231-238) con comentario; acceso abierto.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum XVI», págs. 58-61; Cambridge Core.

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999).

Endre Ádám Hamvas, «Lest Mysteries of Such Greatness Come to the Greeks: Divine Revelation and Distorted Teachings in Hermetica», Religions 17, n.º 2 (2026), artículo 197; doi:10.3390/rel17020197.

Lactancio, Instituciones divinas II.15 (capítulo 16 en Fletcher), trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); en línea en New Advent. Fecha de composición (h. 304-311): James J. O’Donnell, Bryn Mawr Classical Review 1995.09.29.

Jámblico, Sobre los misterios VII.5 y VIII.5, trad. inglesa de Thomas Taylor, 2.ª ed. (Londres: Bertram Dobell, 1895); Project Gutenberg.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 20-21, 31, 33-34 (el manuscrito de Ficino, la edición de Turnèbe); escaneo en el Internet Archive.

Wouter J. Hanegraaff, «How Hermetic was Renaissance Hermetism?», Aries 15 (2015), pág. 195 (la traducción de Lazzarelli de los XVI-XVIII); PDF de acceso abierto; Champier, Liber de quadruplici vita (Lyon, 1507): registro de la BnF.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres, 1650); ejemplar de la Wellcome Collection en el Internet Archive: no incluye el CH XVI.

Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio

Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vols. (Quebec: Presses de l’Université Laval, 1978-1982); las Definiciones están en el vol. II, Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8.8a) (1982), Bibliothèque copte de Nag Hammadi, Textes 7.

Jean-Pierre Mahé (ed. y trad.), Hermès Trismégiste, vol. V, Paralipomènes: Codex VI de Nag Hammadi, Codex Clarkianus 11 Oxoniensis, Définitions hermétiques, Divers, Collection des Universités de France 546 (París: Les Belles Lettres, 2019), página de la editorial.

Clement Salaman, Dorine van Oyen y William D. Wharton (el Corpus Hermeticum) y Jean-Pierre Mahé (las Definiciones), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000), ficha de catálogo.

Jean-Pierre Mahé, «Les Définitions d’Hermès Trismégiste à Asclépius (traduction de l’arménien)», Revue des sciences religieuses 50 (1976), pp. 193-214, Persée.

M. G. de Durand, «Un traité hermétique conservé en arménien», Revue de l’histoire des religions 190 (1976), pp. 55-72, Persée.

Jean-Pierre Mahé, «Stobaei Hermetica XIX, 1 et les définitions hermétiques arméniennes», Revue des Études Grecques 94 (1981), pp. 523-525, Persée.

Daniel A. Bertrand, reseña de Mahé, Hermès en Haute-Égypte II, Revue d’histoire et de philosophie religieuses 65 (1985), p. 327, Persée.

Jean-Pierre Mahé, «Hermes Trismegistos», trad. Paul C. Duggan, en Encyclopedia of Religion (1987; 2.ª ed., 2005), Encyclopedia.com.

Joseph Paramelle y Jean-Pierre Mahé, «Nouveaux parallèles grecs aux Définitions hermétiques arméniennes», Revue des Études Arméniennes 22 (1990-1991), pp. 115-134.

Joseph Paramelle y Jean-Pierre Mahé, «Extraits hermétiques inédits dans un manuscrit d’Oxford», Revue des Études Grecques 104 (1991), pp. 109-139, Persée.

IRHT, Pinakes: Oxford, Bodleian Library, Clarke 11 (diktyon 47766), ficha del manuscrito.

M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge University Press, 2018), Cambridge Core; la introducción general, en el extracto publicado por la editorial.

Jean-Pierre Mahé, «Monumentum aere perennius: Hermès trismégiste, soixante-dix ans après l’édition Nock-Festugière», Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 164 (2020), pp. 153-168, Persée.

Aelita Dolukhanyan, «The main theses of the Armenian translation of the Definitions by Hermes Trismegistus», Wisdom 2 (7) (2016), pp. 136-141, CyberLeninka.

Agata Ewa Sowińska, «[Hermes Trismegistos] Stobaei Hermetica XI», Vox Patrum 81 (2022), pp. 233-280, DOI.

Xavier Renau Nebot (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999; reed. 2025), página de la editorial; los textos traducidos, entre ellos las «Definiciones herméticas armenias», en la ficha de Editorial Gredos archivada en 2013.

Álvaro Basols Berges, reseña de Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos (Madrid: Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), pp. 367-372, DOI.

Dónde leer los Hermetica gratis:<br>registro de escaneos legales

Cornell University Library, «Copyright Term and the Public Domain in the United States», tabla actualizada el 1 de enero de 2026, en línea; Reino Unido, Copyright, Designs and Patents Act 1988, s. 12(2), legislation.gov.uk; Unión Europea, Your Europe, «Derechos de autor», en línea; España, Real Decreto Legislativo 1/1996, de 12 de abril, texto refundido de la Ley de Propiedad Intelectual, art. 26 (setenta años), art. 30 (cómputo desde el 1 de enero siguiente a la muerte) y disposición transitoria cuarta (autores fallecidos antes del 7 de diciembre de 1987), BOE, y Ley de 10 de enero de 1879, art. 6 («ochenta años»), BOE; registros de autoridad de la Biblioteca del Congreso para Walter Scott, 1855-1925 (n82089970), G. R. S. Mead, 1863-1933, Richard Reitzenstein, 1861-1931, Julius Ruska, 1867-1949, John David Chambers, 1805-1893 (n87895455), y A. S. Ferguson, 1883-1958 (n87944948). Todo comprobado el 31 de octubre y el 1 de noviembre de 2026.

Gesamtkatalog der Wiegendrucke: GW 12310 (Treviso, Gerardus de Lisa, 18 de diciembre de 1471: en 8.º, 56 hojas; 63 ejemplares o fragmentos en colecciones públicas; entre las reproducciones, un ejemplar digitalizado en la Biblioteca de la Universidad de Upsala) y GW 12311 (Ferrara, Andreas Belfortis, 8 de enero de 1472: en 4.º, 40 hojas; digitalizado el ejemplar de Múnich, BSB-Ink H-114).

Bayerische Staatsbibliothek, Múnich, registros y escaneos del Münchener Digitalisierungszentrum: Ficino, Pimander (Ferrara, 1472), 4 Inc.c.a. 33 m, bsb00067142, Public Domain Mark; Mercurii Trismegisti Poemander (París: Adrien Turnèbe, 1554), Res/4 A.gr.b. 690, bsb10150774, portada en la imagen 7; Patrizi, Nova de universis philosophia (Ferrara: Mamarellus, 1591), 2 Ph.u. 58, bsb10149781, hoja 3 de la sección de Hermes en la imagen 433; estos dos, «No Copyright, non-commercial use».

François Foix de Candale (Flussas), Mercurii Trismegisti Pimandras utraque lingua restitutus (Burdeos: Simon Millanges, 1574), BIU Santé, Bibliothèque de pharmacie, RES 22176: Medica; copia en el Internet Archive, Licence Ouverte (Etalab).

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 17-19 y 34 (Flussas y el «Caput XV»), pág. 24 (corchetes para las palabras añadidas y los pasajes trasladados por conjetura), pág. 43, n. 3 (Everard sigue el texto y el orden de Patrizi), pág. 44 (Parthey: una edición de CH I-XIV, «inútil, si no engañosa»; Ménard: CH I-XIV, el Asclepio, 26 extractos de Estobeo, fragmentos y CH XVI-XVIII, recomendado a quien no lee griego ni latín), pág. 45 (Reitzenstein 1904), los extractos de Estobeo desde la pág. 380; escaneo en el Internet Archive; vol. II, Notes on the Corpus Hermeticum (1925), escaneo; vol. III, Notes on the Latin Asclepius and the Hermetic Excerpts of Stobaeus (1926), prefacio firmado por A. S. Ferguson el 1 de marzo de 1926 («Some additional notes have been inserted [...]; these are distinguished by square brackets»), escaneo. Las citas de Scott, en traducción nuestra.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650), ejemplar de la Wellcome Library en el Internet Archive, Public Domain Mark; nota del registro: «Pp. 3-14 are wanting». John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), xxiv, 170 págs., Wellcome Collection, Public Domain Mark. HathiTrust, registro 001381148 (Mead, Thrice-Greatest Hermes, 1906): ejemplares de los vols. I-III de Harvard, Míchigan, Minnesota y otras bibliotecas, «Full view», código de derechos pdus (dominio público en EE. UU.), comprobado mediante la API de HathiTrust el 1 de noviembre de 2026.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Fr. Nicolai, 1854), prefacio, pág. vi (bajo el texto, la versión latina de Ficino, Flussas y Patrizi, revisada por Parthey), ejemplar de la Universidad de Míchigan; Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), ejemplar de la Universidad de Toronto.

Louis Ménard, Hermès Trismégiste: traduction complète, précédée d’une étude sur l’origine des livres hermétiques (París: Didier, 1866), índice: CH I-XIV (libro I), el Asclepio (libro II, págs. 113-172), los fragmentos de la Kore Kosmou (libro III), fragmentos a Tat y a Amón (libro IV), las Definiciones de Asclepio desde la pág. 285; ejemplar de la Universidad de Míchigan.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, 3 vols. (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), ejemplares de la Universidad de Toronto: vol. I (prolegómenos), vol. II (el Asclepio en las págs. 307-390), vol. III (extractos y fragmentos); dominio público, anterior a la edición crítica.

Dorothee Gall (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tubinga: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021), acceso abierto, CC BY-NC-ND 4.0, doi:10.1628/978-3-16-160108-8. Curt Wachsmuth y Otto Hense (eds.), Ioannis Stobaei Anthologium, vols. I-II (1884) y III (1894) (Berlín: Weidmann), ejemplares de la Universidad de Toronto: vols. I-II, vol. III.

Robert Steele y Dorothea Waley Singer, «The Emerald Table», Proceedings of the Royal Society of Medicine 21, n.º 3 (1928), págs. 485-501, leído el 2 de noviembre de 1927, PMC2101974 (citas de la pág. 485, en traducción nuestra); E. J. Holmyard, «The Emerald Table», Nature 112 (1923), págs. 525-526, doi:10.1038/112525a0; Julius Ruska, Tabula Smaragdina: ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur (Heidelberg: Carl Winter, 1926), cap. VIII, «Rückblick und allgemeine Ergebnisse», págs. 163-176, separata, ejemplar de la Wellcome Collection.

Musaeum Hermeticum (Fráncfort, 1625), SLUB Dresde, Chem.359,misc.1, escaneo; (Fráncfort, 1678), ETH-Bibliothek Zúrich, Rar 8231, e-rara, y Getty Research Institute, Internet Archive. David Pingree (ed.), Picatrix: The Latin Version of the Ghayat al-Hakim (Londres: Warburg Institute, 1986), Warburg Library Commons; Hellmut Ritter y Martin Plessner (trads.), «Picatrix»: Das Ziel des Weisen von Pseudo-Magriti (Londres: Warburg Institute, 1962), Warburg Library Commons, ambos con la declaración de derechos In Copyright. The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), Project Gutenberg, libro electrónico 14209, «Public domain in the USA».

Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021), DOI 10.18778/8220-500-8, repositorio, CC BY-NC-ND 4.0; Aneta Tylak, «Corpus Hermeticum XVI», Collectanea Philologica 17 (2014), págs. 29-36, repositorio; Wincenty Myszor, traducciones en Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977) a 17/1 (1979), PDF gratuitos en BazHum (tabla); Agata Ewa Sowińska, CH VIII, Vox Patrum 79 (2021), págs. 541-552, doi:10.31743/vp.12276, y SH 11, Vox Patrum 81 (2022), págs. 233-280, doi:10.31743/vp.13018, ambos CC BY-ND 4.0; Joanna Komorowska, «Picatrix Latinus: kilka słów wprowadzenia», Terminus 17, n.º 1 (2015), págs. 147-199, acceso abierto; Aneta Tylak, «O prawdzie: II hermetyczny fragment Stobajosa. Przekład i komentarz», Collectanea Philologica 26 (2023), págs. 91-103, doi:10.18778/1733-0319.26.08, CC BY-NC-ND 4.0.

Marcela Lechuga Téllez, Corpus Hermeticum: Tratado X, La llave, tesis de licenciatura (Ciudad de México: UNAM, Facultad de Filosofía y Letras, 1985), repositorio de la UNAM; María Luisa Hernández Ibar, Asclepio: su tiempo y sus temas. Introducción, traducción y notas, tesis de licenciatura (UNAM, 1985), repositorio de la UNAM; Mourad Kacimi, reseña de Claudia D’Amico (coord.), Asclepio. Un texto sapiencial (Buenos Aires: Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras, UBA, 2017), eHumanista/IVITRA 13 (2018), págs. 553-556, PDF.

Biblioteca Nacional de España, catálogo, registros consultados el 31 de octubre de 2026: Hermes Trismegisto, Obras completas, versión bilingüe, traducción, notas y prólogo de M. A. Muñoz Moya, 3 vols. (Cerdanyola del Vallès: M. A. Muñoz, Biblioteca esotérica 21-23, 1985-1987), ISBN 84-86335-07-8, registro; Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999), ISBN 84-249-2246-8, registro, y reedición (Gredos), ISBN 978-84-249-9820-2, registro provisional que aún no nombra al traductor ni la colección (la ficha comercial del libro da Biblioteca Clásica Gredos, noviembre de 2025, y la traducción de Renau Nebot), registro; Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Jorge Cano Cuenca, El libro de bolsillo, Clásicos de Grecia y Roma GR103 (Madrid: Alianza, 2024), ISBN 978-84-1148-774-0, registro; Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000), ISBN 84-7844-490-4, «traducido del inglés», registro; Turnèbe, Mercurii Trismegisti Poemander (París, 1554), cinco ejemplares en la Sala Cervantes (R/25191, 2/27957(1), R/48070, 3/5207 y 2/71058), sin enlace a copia digital, registro.

El Corpus Hermeticum,<br>tratado por tratado

Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): traducción inglesa de referencia, con notas; numera los tratados I-XIV y XVI-XVIII, y en el XVII habla Tat; índice y comienzos de capítulo en Cambridge Core.

Nock, A. D. (ed.) y Festugière, A.-J. (trad.), Corpus Hermeticum, 4 vols. (París: Les Belles Lettres, 1945-1954): la edición crítica; los vols. I-II (1945) contienen los tratados I-XVIII y el Asclepio, los vols. III-IV (1954) los extractos de Estobeo y otros fragmentos; su numeración I-XIV, XVI-XVIII es la que se usa aquí.

Scott, W., Hermetica, vol. I: Introduction, Texts and Translation (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 17-20 (el recuento, la numeración y por qué se deja fuera el capítulo XV de Foix de Candale), p. 30 (el XVIII no tiene relación con Hermes ni con sus discípulos) y pp. 33-35 (Turnèbe 1554, Foix de Candale 1574); escaneo en Internet Archive.

Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): quién habla en cada tratado; p. 58 (título del perdido «Sermón general», General Sermon), pp. 228-229 (CH XIII.15), p. 285, n. 2 (el corrector del manuscrito de París en el XVII); vol. I, pp. 12 y 16 (Everard); escaneo del vol. II en Internet Archive.

Everard, J. (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Tho. Brewster y Greg. Moule, 1650); ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive.

Litwa, M. D. (trad.), Hermetica II (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): los extractos de Estobeo y los testimonios que quedan fuera del corpus.

Fowden, G., The Egyptian Hermes (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; reimpresión Princeton University Press, 1993): sobre el entorno que los produjo.

Festugière, A.-J., La Révélation d’Hermès Trismégiste, 4 vols. (París: Gabalda, 1944-1954).

Hanegraaff, W. J., «Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica», The International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), pp. 128-163, en pp. 133-135, siguiendo a Fowden (1986), p. 103: las diferencias entre los tratados como etapas sucesivas de una misma enseñanza; copia abierta en el repositorio de la Universidad de Ámsterdam.

Renau Nebot, X. (trad.), Textos herméticos (Madrid: Gredos, 1999): traducción española directa.

Cano Cuenca, J. (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024): traducción del griego según la edición de Nock y Festugière; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), pp. 367-372; DOI.

Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018).

El Discurso sagrado<br>(Corpus Hermeticum III)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650), índice («3. The holy Sermon. 36») y «The Third Book Called The Holy Sermon», versículos 1-11, págs. 36-39; ejemplar filmado para Early English Books y ejemplar de la Wellcome Collection, ambos en el Internet Archive, consultados el 3 de noviembre de 2026. Fuente de las citas atribuidas a Everard.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 3, encabezamiento griego logos hieros y latín «Hermetis Trismegisti Sermo Sacer», pág. 31; escaneo en el Internet Archive.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), índice y capítulo III, «Sacred Discourse», págs. 24-29 (notas sobre la Septuaginta, pág. 24; «seed of the reproduction», pág. 26); ejemplar de la Universidad de California en el Internet Archive.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), índice; «Corpus Hermeticum (II.) The General Sermon», pág. 58; «Corpus Hermeticum III. (IV.) The Sacred Sermon of Hermes», págs. 75-77, con notas; comentario en las págs. 78-84 (el título y Reitzenstein, pág. 78; «sutra style», pág. 79; Epifanio, págs. 79-81; Génesis 1:2, pág. 81; «in the air» y «heads of topics», pág. 82; la palingenesia, pág. 83; el Diluvio, págs. 83-84); escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead, traducidas al español por nosotros; en la comparación de traducciones van en inglés con traducción nuestra entre paréntesis.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pág. 31 (la edición de Ficino de 1471, Corp. I-XIV), pág. 43 n. 3 (Everard traduce el texto de Patrizi en el orden de Patrizi), Libellus III, griego con aparato en las págs. 144, 146 y 148, inglés en las págs. 145, 147 y 149 (notas: pág. 145 n. 3, sobre el estado del texto; pág. 147 n. 7, sobre la creación perdida del hombre); escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus III, págs. 110-134: enmendado libremente y completo en sí mismo, pág. 110; el Génesis y el Corp. III en paralelo, págs. 110-112; física estoica, pág. 112; Sanjuniatón, págs. 112-117; judeo-estoico, fecha y encabezamiento, págs. 117-118; el título, págs. 118-119; las plantas desplazadas, pág. 127; ninguna supervivencia del alma y renovación por sustitución, págs. 130-131; escaneo en el Internet Archive. Citas traducidas al español por nosotros.

Christian Wildberg, «The Genesis of a Genesis: Corpus Hermeticum, Tractate III», en Lance Jenott y Sarit Kattan Gribetz (eds.), Jewish and Christian Cosmogony in Late Antiquity, Texts and Studies in Ancient Judaism 155 (Tubinga: Mohr Siebeck, 2013); tesis según la reseña de Todd Berzon, Bryn Mawr Classical Review 2014.10.12; método visible en el documento de Wildberg «Corpus Hermeticum III: Hieros Logos» (texto según Nock-Festugière con las interpolaciones sospechadas marcadas, traducción inglesa, nota 5 sobre el §3), consultados el 4 de noviembre de 2026. No hemos visto el artículo mismo.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego crítico del CH III con traducción francesa; catálogo de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum III», págs. 13-14; página del capítulo y resumen en Cambridge Core, consultada el 3 de noviembre de 2026.

Marsilio Ficino (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471): CH I-XIV en latín, según la descripción de Scott 1924, I, pág. 31; ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze en el Internet Archive.

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999), ISBN 84-249-2246-8, depósito legal M 40654-1999; ficha en datos.bne.es y ficha en el catálogo de la Universidad Autónoma de Baja California. Traducción directa del griego, según Álvaro Basols Berges, reseña de Textos herméticos (Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Jorge Cano Cuenca (introducción, traducción y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), 394 págs.; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Transcripciones en texto, comprobadas el 4 de noviembre de 2026: la versión de Mead en Gnosis Archive; la de Everard en The Alchemy Web Site. Las citas de esta página se toman de los escaneos, no de estas transcripciones.

El Kybalion:<br>leer con cuidado

Philip Deslippe (ed.), The Kybalion: The Definitive Edition (Nueva York: Tarcher/Penguin, 2011): la edición crítica y los argumentos a favor de la autoría de Atkinson.

Nicholas E. Chapel, «The Kybalion’s New Clothes: An Early 20th Century Text’s Dubious Association with Hermeticism», Journal of the Western Mystery Tradition (marzo de 2013): la refutación moderna de referencia de la supuesta genealogía antigua.

Anna Kingsford y Edward Maitland (trads.), The Virgin of the World (Londres, mediados de la década de 1880), introducción: el antecedente conocido más cercano de los «principios».

The Digital Ambler, «PSA/FAQ: The Kybalion is Not a Hermetic Text» (7 de julio de 2023): unas preguntas frecuentes muy completas, escritas por un practicante; no discrepamos de nada esencial.

ESOTERICA (Dr. Justin Sledge), ensayos en video sobre El Kybalion y sobre qué cuenta como hermético: el argumento académico, ante la cámara.

El Kybalion en Project Gutenberg (#14209): gratuito, de dominio público.

El fragmento sobre las imágenes: Tat y el rey<br>(Corpus Hermeticum XVII)

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés, 1906), «Corpus Hermeticum (XVII.)», págs. 285-286, comentario «On the Adoration of Images», págs. 286-287; escaneo en el Internet Archive, consultado el 4 de noviembre de 2026. Citas del comentario traducidas por nosotros.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), Libellus XVII, griego en las págs. 272 y 274, inglés en las págs. 273 y 275, aparato en la pág. 273; pág. 31 (Ficino); escaneo.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XVII, págs. 457-461; escaneo. Citas traducidas por nosotros.

Richard Reitzenstein, Poimandres (Leipzig, 1904), «XVII», texto griego y aparato en la pág. 354; escaneo.

Anna Kingsford y Edward Maitland (trads.), The Virgin of the World (Londres, 1885), «Definitions of Asclepios», parte II, pág. 107 y nota; escaneo. Citas de la nota traducidas por nosotros.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), «Corpus Hermeticum XVII», pág. 62; Cambridge Core.

A.D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (París, 1945); ficha de la BnF.

John Everard (trad.), The Divine Pymander (Londres, 1650), lista de libros (sin el CH XVII); ejemplar de la Wellcome Collection.

Fichas de la Biblioteca Nacional de España, consultadas el 4 de noviembre de 2026: X. Renau Nebot, Textos herméticos, Gredos, BCG 268 (1999); B. P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. J. Pòrtulas y C. Serna, Siruela (2000); J. Cano Cuenca, Textos herméticos, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103 (2024).

Kore Kosmou, la &laquo;Virgen del Mundo&raquo;<br>(extractos de Estobeo 23)

Anna Kingsford y Edward Maitland (trads.), The Virgin of the World of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: George Redway, 1885), prefacio (Ménard, 2.ª ed., 1867) y págs. 1-10; escaneo y transcripción HTML enlazados arriba.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III: Excerpts and Fragments (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), Extractos XXV-XXVI, págs. 93-133; comentario, págs. 99 n. 2, 134, 146, 159-168. Todas las citas inglesas de esta página, traducidas por nosotros.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pág. 45 (Petrie; el editor de Mead; Reitzenstein, Poimandres, 1904), págs. 378-379, Extracto XXIII, págs. 456-495.

Walter Scott, Hermetica, vol. III: Notes on the Latin Asclepius and the Hermetic Excerpts of Stobaeus, completado por A.S. Ferguson (Oxford: Clarendon Press, 1926), Extracto XXIII, págs. 471-477 (SH 24-27, pág. 471; fecha, págs. 474-475) y 497.

Curt Wachsmuth (ed.), Ioannis Stobaei Anthologium, vol. I (Berlín: Weidmann, 1884), 1.49.44, desde la pág. 385; escaneo.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), nota en las págs. 130-131; escaneo.

A.D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. IV: Fragments extraits de Stobée XXIII-XXIX (París: Les Belles Lettres, 1954); ficha de la BnF. Ejemplar no visto.

M. David Litwa (ed. y trad.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), SH 23, págs. 100-129, según el índice de Cambridge Core (pág. 2 del listado), consultado el 4 de noviembre de 2026. Que traduce en su mayor parte del texto de Nock lo dice Dylan M. Burns, reseña en Aries 21 (2021), págs. 271-278, aquí pág. 273 («for the most part makes use of Nock’s text»); acceso abierto.

Álvaro Basols Berges, reseña de Cano Cuenca, Textos herméticos, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372, aquí pág. 371; doi:10.5209/cfcg.104645.

Fichas de la Biblioteca Nacional de España (enlazadas arriba), consultadas el 4 de noviembre de 2026: Renau Nebot y Cano Cuenca, ambas con «Extractos de Estobeo» en el contenido; La Virgen del mundo, traducción de The Virgin of the World; Corpus hermeticum y Asclepio, ed. Copenhaver, Siruela, 2000, traducido del inglés.

La Mente a Hermes<br>(Corpus Hermeticum XI)

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum XI. (XII.) Mind unto Hermes», págs. 175-189, comentario en las págs. 190-198; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead y de las notas sobre los §13, §17 y §19, Cirilo y Filón.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres, 1650), libro X, «The Minde to Hermes», §120 (pág. 133), §126-127 (pág. 134), §135; ejemplar de la Wellcome Collection en el Internet Archive, páginas consultadas el 29 de octubre de 2026.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego de CH XI y numeración de sus secciones.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), CH XI con notas.

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999).

G. Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), págs. 85-99 (CH XI, según Mead); escaneo en el Internet Archive.

R. Reitzenstein, Poimandres (Leipzig: Teubner, 1904), pág. 238; escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924).

Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres: Routledge and Kegan Paul, 1964).

La Tabla Esmeralda

Julius Ruska, Tabula Smaragdina (1926): el estudio fundacional.

Kevin van Bladel, The Arabic Hermes (2009).

The Newton Project / Cambridge Digital Library: Keynes MS 28.

La Tabla Esmeralda,<br>cláusula por cláusula

Steele, R. y Singer, D. W., «The Emerald Table», Proceedings of the Royal Society of Medicine 21 (1928), pp. 485-501: el tratamiento académico de referencia del texto latino y de su trasfondo árabe; de acceso libre en PubMed Central.

Ruska, J., Tabula Smaragdina: Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur (Heidelberg: Carl Winter, 1926): el estudio que estableció el origen árabe.

Principe, L. M., The Secrets of Alchemy (Chicago: University of Chicago Press, 2013): sobre cómo leían los alquimistas de verdad instrucciones de este tipo.

La llave<br>(Corpus Hermeticum X)

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum X. (XI.) The Key of Thrice-Greatest Hermes», págs. 141-158, comentario en las págs. 158-174; Poimandres §22-23 en las págs. 14-15; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead (en traducción nuestra), de la correspondencia entre secciones y páginas y de las notas sobre Estobeo, Lactancio, Teognis y Reitzenstein.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White, 1650), «The Fourth Book Called The Key», versículos 1-94, págs. 40-61; ejemplar de la Wellcome Collection en el Internet Archive, páginas 40, 42, 53, 60 y 61 consultadas el 30 de octubre de 2026.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pág. 17 y nota (las catorce partes de Ficino; Turnèbe, 1554), pág. 31 (la edición de Ficino de 1471), pág. 43, nota 3 (Everard sigue el texto y el orden de Patrizi), págs. 186-205 (Libellus X, griego e inglés; lista de los extractos de Estobeo en la pág. 186; notas sobre el §14a en la pág. 197 y sobre los §19b-22a en la pág. 201); escaneo en el Internet Archive.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH X y numeración de sus secciones.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum X», págs. 30-36, con notas; Cambridge Core.

Marsilio Ficino (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471), Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Magl. F.6.24: encabezado «Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium»; escaneo en el Internet Archive.

Juan Estobeo, Anthologium, ed. de Curt Wachsmuth, vol. I (Berlín: Weidmann, 1884), I.47.8-9, I.48.3, I.49.48-49: los cinco extractos del CH X, con las referencias que da Scott 1924, I, pág. 186.

Lactancio, Instituciones divinas I.11, trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); en línea en New Advent.

Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999).

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, trad. de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999); ficha en el catálogo de la Universidad Autónoma de Baja California. Traducción directa del griego, según Álvaro Basols Berges, reseña de Textos herméticos (Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Jorge Cano Cuenca (introducción, traducción y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), 394 págs.; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.

Las Bodas químicas de Christian Rosenkreutz (1616)

[Johann Valentin Andreae], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459, Estrasburgo, herederos de Lazarus Zetzner, impr. Conrad Scher, 1616, 143 pp.: copia de la Biblioteca Estatal de Baviera con OCR; ejemplar del Getty Research Institute, catalogado como tercera edición de 1616, en el Internet Archive (consultados el 6 de noviembre de 2026).

Ezechiel Foxcroft (trad.), The Hermetick Romance: or, The Chymical Wedding, Londres, A. Sowle, 1690, 226 pp.: ejemplar del Getty en el Internet Archive (signo de Dee, p. 6; prefacio firmado I.F., según la ficha).

Johann Valentin Andreae, Vita ab ipso conscripta, ed. F. H. Rheinwald, Berlín, 1849, libro I, p. 10: Internet Archive.

A. E. Waite, The Real History of the Rosicrucians, Londres, George Redway, 1887: cap. V, p. 99 y n. 1; pp. 226-227 (la Vita, el escudo) y 231-232: Internet Archive.

Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1972; citado por Routledge Classics, 2002, pp. 43-44 y 55.

John Warwick Montgomery, Cross and Crucible, 2 vols., La Haya, Nijhoff, 1973; vol. 2, la Chymische Hochzeit con notas y comentario: ficha de la Wellcome Collection; texto de Foxcroft de 1690 reproducido en facsímil: ficha del Internet Archive.

Joscelyn Godwin (trad.), Adam McLean (introd. y coment.), The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz, Grand Rapids, Phanes Press, 1991, 172 pp.: ficha de la Biblioteca del Congreso; hecha para esa edición, según el editor. La edición de 1984 (Magnum Opus Hermetic Sourceworks 18) traía el texto de Foxcroft revisado por Deirdre Green y Adam McLean, con comentario de Gareth Knight y McLean (ficha de CiNii).

Bastiaan Baan, The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz: A Commentary, Edimburgo, Floris Books, 2016 (neerlandés, 1997), comentario trad. por Philip Mees: ficha LoC; editor.

J. V. Andreae, Gesammelte Schriften, vol. 3, Rosenkreuzerschriften, ed. Roland Edighoffer, Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 2010: página del editor.

Aurélie Choné, «La postérité des Noces Chymiques dans la littérature théosophique et anthroposophique», Recherches germaniques, HS 13 (2018), pp. 203-220, doi:10.4000/rg.679 (acceso abierto).

Los 72 nombres de Dios

Éxodo 14:19-21, texto masorético: Miqra according to the Masorah en la biblioteca Sefaria, el texto que contamos el 31 de octubre de 2026 (72, 72 y 72 letras). Sirve cualquier edición crítica de la Biblia hebrea (por ejemplo, Biblia Hebraica Stuttgartensia, Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1977); el texto consonántico es estable en este pasaje.

Misná, Sucá 4:5 y Yomá 6:2, texto hebreo con la traducción inglesa William Davidson Edition, en Sefaria.

Génesis Rabá 44:19 y Levítico Rabá 23:2, con la traducción inglesa The Sefaria Midrash Rabbah (2022).

Rashi sobre el Talmud de Babilonia, Sucá 45a, edición de Vilna, con la traducción inglesa Sefaria Community Translation.

Tobías ben Eliezer, Midrash Lekaj Tov sobre Éxodo 14:21, edición de Vilna de 1884, en Sefaria.

Abraham ibn Ezra, comentario a Éxodo 14:19, texto hebreo (Piotrków, 1907-1911) y traducción inglesa de H. Norman Strickman y Arthur M. Silver (Menorah, 1988-2004), en Sefaria.

Zóhar, Beshalaj, en The Zohar (Londres: Soncino Press, 1933), en Sefaria.

Johannes Reuchlin, De arte cabalistica libri tres (Hagenau: Thomas Anshelm, 1517), libro III, f. 58v: ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive.

Cornelio Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Colonia], 1533), libro III, cap. 25; traducción inglesa de J. F. (Londres, 1651), ed. de Joseph H. Peterson, Esoteric Archives. Fechas de la vida de Agrippa y de la edición de 1533: Vittoria Perrone Compagni, «Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim», Stanford Encyclopedia of Philosophy (revisión sustancial del 28 de marzo de 2025).

Athanasius Kircher, Oedipus Aegyptiacus, tomo II, parte 1 (Roma: Vitale Mascardi, 1653), clase IV, Cabala Hebraeorum, cap. 6, hasta la p. 281: ejemplar de la Biblioteca de la Universidad de Sevilla en Internet Archive.

Lemegeton Clavicula Salomonis, parte 1, Ars Goetia, transcrita del manuscrito Sloane MS 3825 de la British Library por Joseph H. Peterson (Esoteric Archives, 1999, actualizada en 2026), con su introducción al Lemegeton: la nota 1 da el año 1641 y la edición de Saunders de 1671 que usa el texto, y la lista de manuscritos fecha Harley MS 6483 en 1712-1713.

Stephen Skinner y David Rankine, The Goetia of Dr Rudd (Llewellyn y The Golden Hoard Press, 2010), transcripción de Harley MS 6483: descripción de la editorial.

S. L. MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (Londres: George Redway, 1887), nota en la p. 170 y tabla en la p. 171: ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive. Fundación de la Golden Dawn: catálogo del fondo Golden Dawn del Museum of Freemasonry de Londres (AIM25).

Yehuda Berg, The 72 Names of God: Technology for the Soul (Kabbalah Publishing, 2003), ISBN 978-1-57189-135-8; reseña de Publishers Weekly, 14 de abril de 2003. Edición española: Los 72 nombres de Dios: tecnología para el alma (Kabbalah Publishing), ISBN 978-1-57189-244-7, ficha de Casa del Libro; sinopsis en AbeBooks. Centro de Kabbalah, «Los 72 Nombres de Dios» (8 de febrero de 2013).

Wilhelm Bacher, «Shem ha-Meforash», Jewish Encyclopedia, vol. 11, pp. 262-264.

Scholem, G., Major Trends in Jewish Mysticism (Jerusalén: Schocken, 1941; 3.ª ed. rev. Nueva York: Schocken, 1954): primera conferencia, sobre cómo entienden los cabalistas el hebreo y el nombre de Dios, y cuarta conferencia, dedicada a la meditación de Abraham Abulafia sobre las letras del nombre divino, con el relato de un discípulo que permutaba y combinaba el Gran Nombre de Dios, hecho de setenta y dos nombres (edición de 1941, pp. 17-18, 130 y 148).

Dan, J., Kabbalah: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2006), cap. 5, «Modern Times I: The Christian Kabbalah» (desde la p. 61): un relato conciso de la transmisión a la cábala cristiana.

Los Hermetica de Nag Hammadi

Stephen Emmel, «Nag Hammadi Library», The Coptic Encyclopedia 6 (Nueva York, 1991), 1771-1773 (Claremont).

S. Kent Brown, «Discourse on the Eighth and Ninth», «Prayer of Thanksgiving» y «Plato’s Republic»; Marvin W. Meyer, «Asclepius 21-29», The Coptic Encyclopedia (1991) (Discurso, Oración, República, Asclepio).

Douglas M. Parrott (ed.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI, Nag Hammadi Studies 11 (Leiden: Brill, 1979); Martin Krause y Pahor Labib, Gnostische und hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI (Glückstadt, 1971); Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vols. (Quebec, 1978-1982) (Open Library).

Karl Preisendanz (ed.), Papyri Graecae Magicae I (Leipzig: Teubner, 1928), PGM III 591-611, la oración; las líneas 610-611 son ilegibles (Internet Archive).

Wouter J. Hanegraaff, «Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica», International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), 128-163 (DOI, copia abierta).

Lautaro Roig Lanzillotta, «The Discourse on the Eighth and the Ninth (NHC VI,6), the Prayer of Thanksgiving (NHC VI,7), and the Asclepius (NHC VI,8): Hermetic Texts in Nag Hammadi and Their Bipartite View of Man», Gnosis: Journal of Gnostic Studies 6.1 (2021), 49-78 (DOI).

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018) (DOI); reseña de Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.

Los Oráculos caldeos

Wilhelm Kroll, De oraculis Chaldaicis, Breslauer philologische Abhandlungen VII.1 (Breslau: Koebner, 1894): prefacio y n. 1, cap. 1; escaneo en el Internet Archive.

G.R.S. Mead, The Chaldaean Oracles, 2 vols., Echoes from the Gnosis VIII-IX (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1908): I, pp. 8-23, 43-49; II, índice; vol. I y vol. II en el Internet Archive. Traducción española: Los oráculos caldeos, trad. Gabriela Lettieri (Barcelona: Obelisco, 1998), registro BNE.

Francisco García Bazán (introd., trad. y notas), Oráculos caldeos, con una selección de testimonios de Proclo, Pselo y M. Itálico; Numenio de Apamea, Fragmentos y testimonios (Madrid: Gredos, 1991; Biblioteca Clásica Gredos 153), ISBN 84-249-1447-3, registro BNE.

Álvaro Fernández Fernández, La teúrgia de los Oráculos caldeos: cuestiones de léxico y de contexto histórico, tesis (Granada, 2011), acceso abierto en Digibug.

Isaac Preston Cory, Ancient Fragments, 2.ª ed. (Londres: Pickering, 1832), pp. liii-lv y 239-280; escaneo en el Internet Archive.

Thomas Stanley, The History of the Chaldaick Philosophy (Londres: Thomas Dring, 1662), sección «The Chaldaick Oracles» (fechada en 1661); escaneo de la Wellcome Collection en el Internet Archive.

Francesco Patrizi, Magia philosophica (Hamburgo, 1593); escaneo de la Wellcome Collection en el Internet Archive. Pletón, Magika logia ton apo tou Zoroastrou magon (París: Tiletanus, 1538), acceso abierto en GREDOS, Universidad de Salamanca; ed. Brigitte Tambrun-Krasker (Atenas: Academia de Atenas, 1995).

W. Wynn Westcott (ed.), Collectanea Hermetica VI (Londres, 1895), registro de la Library of Congress; vista completa en HathiTrust (ejemplar de la Universidad de California); también, sin fecha, en una subida comunitaria de los vols. I-X al Internet Archive (archivo «Volume 06»). Dennis Denisoff, «The Hermetic Order of the Golden Dawn, 1888-1901», BRANCH (2013), en línea.

Suda, ι 433 y ι 434 (Juliano), trad. de Catharine Roth, Suda On Line (2004).

Édouard des Places (ed. y trad.), Oracles chaldaïques, avec un choix de commentaires anciens (París: Les Belles Lettres, 1971), registro BNE. Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation, and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leiden: Brill, 1989), registro de la Library of Congress; reimpresión facsímil, Prometheus Trust.

Hans Lewy, Chaldaean Oracles and Theurgy (El Cairo, 1956); 3.ª ed. de Michel Tardieu (París: Institut d’études augustiniennes, 2011), registro BnF. Sarah Iles Johnston, Hekate Soteira (Atlanta: Scholars Press, 1990), registro de la Library of Congress.

Tomaz De Tassis, «Oráculos caldeus: proposta de tradução em língua portuguesa», Translatio 28 (2024), pp. 18-21 y nn. 12-17, acceso abierto.

Iliana Klutstein, Marsilio Ficino et la théologie ancienne (Florencia: Olschki, 1987); Brian P. Copenhaver, «Iamblichus, Synesius and the Chaldaean Oracles in Marsilio Ficino’s De vita libri tres: Hermetic Magic or Neoplatonic Magic», en James Hankins y otros (eds.), Supplementum Festivum (Binghamton: MRTS, 1987), pp. 441-455.

Los fragmentos de Estobeo

M. David Litwa, Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge UP, 2018), SH 1-29 en las pp. 19-160 (Cambridge Core).

Xavier Renau Nebot (trad.), Textos herméticos (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999; nueva edición, 2025, ISBN 9788424998202): Corpus Hermeticum, Asclepio y extractos de Estobeo.

Jorge Cano Cuenca (trad.), Textos herméticos (Madrid: Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103, 2024, ISBN 9788411487740); reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), pp. 367-372 (doi:10.5209/cfcg.104645).

A. D. Nock y A.-J. Festugière (eds.), Corpus Hermeticum, vol. III: Fragments extraits de Stobée I-XXII, vol. IV: Fragments extraits de Stobée XXIII-XXIX (París: Les Belles Lettres, 1954), texto establecido y traducido por Festugière (catálogo de la BnF).

Curt Wachsmuth y Otto Hense (eds.), Ioannis Stobaei Anthologium (Berlín: Weidmann): vols. I-II, ed. Wachsmuth (1884), abierto en el vol. I, p. 385, donde empieza la Kore Kosmou y vol. III, ed. Hense (1894), abierto en la p. 436, SH 2A, escaneos en Internet Archive; la tabla da volumen y página de cada extracto.

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), lista de los extractos en las pp. 378-379 (libro, capítulo y sección en Estobeo), griego e inglés en las pp. 380-533, con el volumen y la página de Wachsmuth y Hense en el encabezado de cada extracto, la Kore Kosmou desde la p. 456 (escaneo en Internet Archive, desde la p. 378).

G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III: Excerpts and Fragments (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «The Virgin of the World» desde la p. 93, el título discutido en las pp. 159-168 (escaneo en Internet Archive, desde la p. 93): dominio público, edición anterior a la crítica; véase nuestro Método.

Anna Kingsford y Edward Maitland (trads.), The Virgin of the World of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: George Redway, 1885), con «Fragments of the Book of Hermes to his Son Tatios» y «Fragments of the Writings of Hermes to Ammon»; el prefacio dice que se usó la traducción francesa de Louis Ménard (2.ª ed., París, 1867), sin seguirla del todo (escaneo en Internet Archive, «The Virgin of the World» desde la p. 1).

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), parte II, «Excerpts from Hermes by Stobaeus», desde la p. 100 (escaneo en Internet Archive, desde la p. 100).

Richard Reitzenstein, Poimandres. Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), pp. 145-146, sobre el título: Isis, diosa de la tierra negra, es el ojo de Osiris y, por tanto, ella misma la Korē Kosmou; lo discute Mead (1906, vol. III, p. 159).

Francesco Patrizi, Nova de universis philosophia (Venecia, 1593; primera impresión: Ferrara, 1591), con su versión latina de los Hermetica; Scott describe ambas ediciones (1924, vol. I, pp. 36-37) y Mead (1906, vol. III, p. 93) señala sobre la Kore Kosmou los encabezados Minerva Mundi y uno Pupilla Mundi.

Agata Sowińska, «[Hermes Trismegistos] Stobaei Hermetica XI», Vox Patrum 81 (2022), pp. 233-280, con traducción polaca del SH 11; Estobeo, su hijo Septimio y los más de 500 autores de la antología en la p. 233, agrupación de los extractos por hablante en la p. 234 (doi:10.31743/vp.13018).

D. M. Burns, «A New Volume of Perfect Words», reseña de la traducción de Litwa (2018), Aries 21 (2021), pp. 271-278 (acceso abierto).

Otto Hense, «Ioannes 18» (Estobeo), en Pauly-Wissowa, Realencyclopädie IX.2 (1916), cols. 2549-2586, sobre el códice 167 de la Biblioteca de Focio (Wikisource).

Los manifiestos rosacruces (1614-1616)

Allgemeine vnd General Reformation, Der gantzen weiten Welt. Beneben der Fama Fraternitatis..., «Erstlich Gedruckt zu Cassel, Im Jahr 1614» [ca. 1614], 152 pp.; Dresde, SLUB, Soc.secr.260.k: digital.slub-dresden.de/id475960270 (Public Domain Mark; consultado el 29 de octubre de 2026). Citamos las páginas impresas; la imagen digital es la página más cuatro.

Philippus a Gabella, Secretioris philosophiae consideratio brevis... Nunc primum una cum Confessione Fraternitatis R. C. in lucem edita, Cassellis, Wessel, 1615; Ratisbona, Staatliche Bibliothek, 999/Med.516; copia de la Bayerische Staatsbibliothek: mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11106395-4 (NoC-NC 1.0).

[Johann Valentin Andreae], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459, Estrasburgo, en casa de los herederos de Lazarus Zetzner, 1616, 143 pp.; Ratisbona, Staatliche Bibliothek, 999/Philos.2723; copia de la Bayerische Staatsbibliothek: mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11111465-7 (NoC-NC 1.0).

Johann Valentin Andreae, Gesammelte Schriften, vol. 3, Rosenkreuzerschriften, ed., trad. y coment. Roland Edighoffer, Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 2010, ISBN 978-3-7728-1429-7; vol. 3,1, Kommentar zu den Rosenkreuzerschriften, de Wilhelm Schmidt-Biggemann y Volkhard Wels, 2024, ISBN 978-3-7728-2821-8: página del editor.

Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1972 (citada solo por su propia tesis).

Helmut Zander, reseña de Rosenkreuz als europäisches Phänomen im 17. Jahrhundert (Bibliotheca Philosophica Hermetica, Ámsterdam, In de Pelikaan, 2002) y de Harald Lamprecht, Neue Rosenkreuzer. Ein Handbuch (Gotinga, Vandenhoeck & Ruprecht, 2004), 2004, pp. 644-645: PDF en la Universidad de Friburgo.

Michael Maier, Symbola aureae mensae duodecim nationum, hoc est, Hermaea seu Mercurii festa..., Fráncfort, Lucas Jennis, 1617: Internet Archive, ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma (Public Domain Mark); Maier, Silentium post clamores, Fráncfort, Lucas Jennis, 1617: Internet Archive, ejemplar de la Wellcome Collection.

Ezechiel Foxcroft (trad.), The hermetick romance, or, The chymical wedding, Londres, A. Sowle, 1690, 226 pp.: Internet Archive, ejemplar del Getty Research Institute.

Traducción inglesa de la Fama y la Confessio en el Alchemy Web Site: Fama y Confessio (consultado el 29 de octubre de 2026).

Museo virtual de historia de la masonería (UNED), sala IV, «La leyenda de los rosacruces»: uned.es (consultado el 29 de octubre de 2026).

Wikipedia en español, «Rosacruz»: es.wikipedia.org (consultada el 29 de octubre de 2026). Constitución de la AMORC en 1915: página de historia de la orden (consultada el 6 de noviembre de 2026).

The Fame and Confession of the Fraternity of R: C:, Commonly, of the Rosie Cross, con prefacio de Eugenius Philalethes [Thomas Vaughan], Londres, J. M. para Giles Calvert, 1652: Internet Archive, ejemplar del Getty; ficha de la Library of Congress.

Johann Valentin Andreae, Vita ab ipso conscripta, ed. F. H. Rheinwald, Berlín, 1849, p. 10: Internet Archive.

Arthur Edward Waite, The Real History of the Rosicrucians, Londres, G. Redway, 1887, pp. 35 y 64: Internet Archive, ejemplar de Toronto.

John Dee, Monas hieroglyphica, Amberes, Willem Silvius, 1564, portada y teoremas I-III (hoja 12): Internet Archive, ejemplar de la Wellcome Collection (dominio público).

Musaeum Hermeticum

Musaeum Hermeticum (Fráncfort, 1678), escaneos del Internet Archive (ejemplar del Getty) y de e-rara.ch.

A. E. Waite (ed.), The Hermetic Museum (Londres, 1893).

Lawrence M. Principe, The Secrets of Alchemy (Chicago, 2013): sobre cómo leer la alquimia barroca.

Bibliographia Paracelsica, entradas BP.Alchemica.1625-03, 1678-01 y 1678-02 (Theatrum Paracelsicum, consultado el 27 de octubre de 2026): ediciones, números VD17 y copias digitales.

Registros de catálogo y escaneos de los ejemplares citados: SLUB Dresde; e-rara (ETH-Bibliothek Zürich, Stiftung der Werke von C.G. Jung); MDZ Múnich (Staats- und Stadtbibliothek Augsburg, Biblioteca Estatal de Baviera); Wellcome Collection; Science History Institute; Internet Archive (Getty Research Institute, University of Glasgow Library); Google Books (ejemplar del Deutsches Museum); Sacred Texts (transcripción de la traducción de Waite, vols. I-II). Consultados el 27 de octubre de 2026.

Picatrix

Maribel Fierro, «Batinism in al-Andalus. Maslama b. Qasim al-Qurtubi (d. 353/964), author of the Rutbat al-Hakim and the Ghayat al-Hakim (Picatrix)», Studia Islamica 84 (1996), pp. 87-112: sobre la autoría; doi:10.2307/1595996.

Godefroid de Callataÿ, «Magia en al-Andalus: Rasā’il ijwān al-Ṣafā’, Rutbat al-ḥakīm y Gāyat al-ḥakīm (Picatrix)», Al-Qanṭara 34, n.º 2 (2013), pp. 297-344, DOI (acceso abierto): fechas de 343-348 de la Hégira en los manuscritos (p. 309), la datación anterior y la identificación del autor (pp. 311-313), pasajes comunes con los Hermanos de la Pureza y la Agricultura nabatea (pp. 330-331).

David Pingree (ed.), Picatrix: The Latin Version of the Ghayat al-Hakim (Londres: Warburg Institute, 1986; Studies of the Warburg Institute 39): prefacio de J. B. Trapp (Ritter 1933, Ritter y Plessner 1962); introducción, p. xv, n. 2 (Villegas 1982), n. 3 (el nombre) y n. 7 (Perrone Compagni 1977), p. xvi, n. 10 (traductores), pp. xvi-xvii (manuscrito de Cracovia); prólogo, pp. 1-2; índices de capítulos de los libros I-IV; PDF gratuito en Warburg Library Commons.

Hellmut Ritter y Martin Plessner (trads.), ‘Picatrix’: Das Ziel des Weisen von Pseudo-Magriti (Londres: Warburg Institute, 1962; Studies of the Warburg Institute 27): introducción, p. xxii (Buqratis vertido como Picatrix; dudas sobre Hipócrates); libro IV, cap. 7, cuyo título nombra a Abu Bakr Ibn Wahshiyya como traductor de las operaciones mágicas y los talismanes de los nabateos, y que empieza citando su libro llamado Agricultura (p. 366); PDF gratuito en Warburg Library Commons (ambos PDF del Warburg comprobados el 30 de octubre de 2026).

Marcelino Villegas (trad.), Picatrix: el fin del sabio y el mejor de los dos medios para avanzar (Madrid: Editora Nacional, 1982; año según Pingree 1986, p. xv, n. 2, mientras que la reseña da 1983), desde el árabe; reseña de Encarnación Pesquero Franco, PDF (Universidad Complutense).

Joanna Komorowska, «Picatrix Latinus: kilka słów wprowadzenia», Terminus 17, n.º 1 (2015), pp. 147-199, acceso abierto: traducción polaca del libro I desde la edición de Pingree, con el prólogo de la versión latina (p. 153); la valoración del resumen; influencia en Ficino, Pico y Agripa (p. 147).

Hashem Atallah y Geylan Holmquest (trads.), William Kiesel (ed.), Picatrix: Ghayat al-Hakim, The Goal of the Wise, 2 vols. (Seattle: Ouroboros Press, 2002-2008), desde el árabe: ficha en MedCat.

Emma C. Clarke, John M. Dillon y Jackson P. Hershbell (trads.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003): I.12, II.11.

Dan Attrell y David Porreca (trads.), Picatrix: A Medieval Treatise on Astral Magic (University Park: Penn State UP, 2019), traducción a partir de la edición latina de Pingree; en la introducción, apartado «The Picatrix, Social History, and Material Culture», pp. 16-26: tabla 1, fines rituales por categoría (p. 17); tabla 6, ritos de curación y salud (p. 22); tabla 8, ritos de relaciones interpersonales, con la observación de que los ritos dirigidos a superiores superan a los de amor, sexo o relaciones (p. 23).

Michael D. Bailey, reseña de Attrell y Porreca, Picatrix, The Medieval Review 19.09.12 (2019), IU ScholarWorks (acceso abierto): resume el recuento de los traductores y señala que, contados aparte, el favor de superiores y la magia amorosa quedarían por debajo de la curación y del conocimiento.

Andrea Franchetto, reseña de Attrell y Porreca, Picatrix, Correspondences 8, n.º 1 (2020), pp. 121-127, PDF (acceso abierto): en la p. 123 cita a los traductores sobre los ritos para ganarse a los superiores (p. 23 del libro); notas 1-2 (pp. 121-122): los fragmentos conservados de la versión castellana (Vat. Reg. lat. 1283a, ed. Alfonso D’Agostino, Astromagia, 1992) y las traducciones de Rossi (1999), de Bakhouche, Fauquier y Pérez-Jean (2003) y de Greer y Warnock (2011), todas desde el latín de Pingree.

Christopher Warnock, página sobre el Picatrix en renaissanceastrology.com/picatrix.html (consultada el 30 de octubre de 2026): la traducción del latín de Greer y Warnock se vende en varias ediciones, entre ellas el Liber Atratus en rústica (la edición estándar), The Illustrated Picatrix (una edición ilustrada en tapa dura del Liber Atratus) y el Liber Rubeus.

Poimandres

Copenhaver, Hermetica (1992): CH I con notas.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII, París: Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1945: texto griego de CH I y su numeración en secciones 1-32.

R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur, Leipzig: Teubner, 1904, págs. 328-338: texto griego de CH I en las mismas 32 secciones; escaneo en Internet Archive.

Ola Wikander, «Old Testament Prototypes for the Hermetic Trishagion in Poimandres 31 - and Support for an Old Conjecture», Greek, Roman, and Byzantine Studies 53 (2013), págs. 579-590: P. Berol. 9794 como variante cristianizada del himno; acceso abierto.

Berlin Papyrus Database, P. 9794: Sammlung altchristlicher Gebete, fechado allí a mediados o finales del siglo IV d. C.; consultado el 28 de octubre de 2026.

Que el Bien está solo en Dios<br>(Corpus Hermeticum VI)

John Everard (trad.), The Divine Pymander (Londres, 1650), índice y «The Sixth Book», vv. 1-31, págs. 72-79; escaneos: ejemplar EEB, ejemplar Wellcome; páginas según el ejemplar EEB.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 6, págs. 48-53; escaneo.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo, 1882), cap. VI, págs. 42-45; escaneo.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), págs. 110-114, comentario en las págs. 115-119; escaneo. Las citas del comentario de Mead y de las notas de Scott las traducimos al español nosotros.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), pág. 27 n. 1 y págs. 164-171; vol. II (1925), notas en las págs. 169-180; escaneos: vol. I, vol. II.

A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I (París: Les Belles Lettres, 1945); ficha de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), págs. 21-23; Cambridge Core, comienzo consultado el 4 de noviembre de 2026.

Que nada de lo que existe perece<br>(Corpus Hermeticum VIII)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), «The Sixteenth Book», vv. 1-26, págs. 201-206; escaneos de Early English Books y de la Wellcome Collection.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 8, págs. 56-59; escaneo.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. VIII, págs. 47-50 y nota en las págs. 50-51; escaneo.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), «Corpus Hermeticum VIII. (IX.)», págs. 124-127, comentario en las págs. 127-128; escaneo. Citas traducidas por nosotros, salvo en la comparación de traducciones.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), págs. 31, 40, 43 y 83; Libellus VIII, págs. 174-179; escaneo.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus VIII, págs. 188-201; escaneo. Citas traducidas por nosotros.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), «Corpus Hermeticum VIII», págs. 25-26; Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.

M. David Litwa (ed. y trad.), Hermetica II (Cambridge, 2018), índice en Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.

Fichas de la Biblioteca Nacional de España, consultadas el 4 de noviembre de 2026: X. Renau Nebot, Textos herméticos, Gredos, BCG 268 (1999); B. P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. J. Pòrtulas y C. Serna, Siruela (2000); J. Cano Cuenca, Textos herméticos, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103 (2024).

Secretum secretorum<br>(Secreto de los secretos, Poridat de las poridades)

Hugo O. Bizzarri (est. y ed.), Secreto de los secretos. Poridat de las poridades: versiones castellanas del Pseudo-Aristóteles Secretum secretorum (Valencia: Publicacions de la Universitat de València, 2010; Parnaseo 12; ISBN 978-84-370-7821-2), PDF gratuito en Parnaseo: estudio, pp. 11-62 (orígenes, Castilla, diferencias entre versiones, manuscritos, ediciones); Secreto, pp. 63-96; Poridat, pp. 97-164 (prólogo, pp. 99-105; lapidario, p. 158); glosario, p. 331. Fichas BNE en la tabla.

Secreto de los secretos, ed. Bizzarri, versión digital con permiso del editor (Filosofía en español, octubre de 2013), filosofia.org.

Robert Steele (ed.), Secretum secretorum cum glossis et notulis, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi V (Oxford: Clarendon Press, 1920), con la traducción del árabe de Ismail Ali, ed. A. S. Fulton: introducción, pp. vii-xxxvii; Tabla Esmeralda en latín, pp. 115-117, y en inglés, p. 262; escaneo en el Internet Archive.

Secret of Secrets (trad. de Felipe de Trípoli), texto latino de Steele 1920 en el Arabic and Latin Corpus, ed. Dag Nikolaus Hasse (Universidad de Wurzburgo), transcripción.

Robert Steele (ed.), Early English Text Society, Londres: Lydgate and Burgh’s Secrees of old Philisoffres (1894; Extra Series 66), introducción, § xiii, escaneo; Three Prose Versions of the Secreta Secretorum, vol. I (1898; Extra Series 74), nota preliminar, escaneo.

M. A. Manzalaoui (ed.), Secretum secretorum: Nine English Versions, vol. I: Text (Oxford: Early English Text Society, 1977; Original Series 276), ficha CiNii.

Steven J. Williams, The Secret of Secrets: The Scholarly Career of a Pseudo-Aristotelian Text in the Latin Middle Ages (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2003), página del editor.

Robert Copland (trad.), The Secrete of Secretes of Arystotle (Londres, 1528; STC 770), transcripción de EEBO-TCP, fase I, CC0; texto.

Paul Kraus, Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, vol. II, Jâbir et la science grecque (El Cairo, 1942; Mémoires de l’Institut d’Égypte 45), p. 272, nota; escaneo en el Internet Archive.

Biblioteca Nacional de España: fichas enlazadas en el texto, consultadas el 6 de noviembre de 2026, y Mss/6545 (siglo XV, con el Poridat).

Sobre el alma estorbada por el cuerpo<br>(Corpus Hermeticum XVIII)

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum (XVIII.) [The Encomium of Kings]», págs. 288-298, comentario «The Apology of a Poemandrist», págs. 298-303; escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 16-44 (lista de escritos, manuscritos, ediciones impresas); Libellus XVIII, págs. 274-285; escaneo en el Internet Archive.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus XVIII, págs. 461-482; escaneo en el Internet Archive.

R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), texto griego del CH XVIII en las págs. 355-360, observaciones de Keil en las págs. 370-374 (el año 302, en la pág. 374); escaneo en el Internet Archive.

Louis Ménard (trad.), Hermès Trismégiste: traduction complète (París, 1866), libro IV, partes II y III, págs. 293-300 (nota en la pág. 299 n. 1); escaneo en el Internet Archive.

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), índice y pág. 215 (final del libro XVII); escaneos de Early English Books y de la Wellcome Collection, en el Internet Archive. No incluye el CH XVIII.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), índice; escaneo en el Internet Archive. No incluye el CH XVIII.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (París: Les Belles Lettres, 1945); índice en el catálogo de la biblioteca del DAI, consultado el 4 de noviembre de 2026.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum XVIII», págs. 63-66; página del capítulo en Cambridge Core, consultada el 4 de noviembre de 2026.

Sobre el pensamiento y la sensación<br>(Corpus Hermeticum IX)

John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres, 1650), «The Thirteenth Book. Of Sense and Understanding», vv. 1-55, págs. 168-178.

Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 9, págs. 60-67.

John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), cap. IX, págs. 50-55.

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum IX. (X.) On Thought and Sense», págs. 129-136; comentario, págs. 136-140.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 31; Libellus IX, págs. 178-187.

Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus IX, págs. 202-225. Fuera de la comparación de traducciones, las citas de Mead y Scott son traducción nuestra.

A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum IX», págs. 27-29; comienzo leído en Cambridge Core el 4 de noviembre de 2026.

M. David Litwa, Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge University Press, 2018); contenido en Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.

Las figuras

Aleister Crowley

The Equinox I/1 (Londres, 21 de marzo de 1909), editorial, págs. 1-3: escaneo; I/7 (marzo de 1912), «The Temple of Solomon the King», págs. 365, 384-386 y facsímil del manuscrito frente a la pág. 386: número y escaneo.

«Liber L. vel Legis», The Equinox I/10 (Londres: Wieland, septiembre de 1913), págs. 11-33: escaneo; índice; folleto de 1938: ficha.

Biblioteca del Congreso: The Book of Thoth ([Londres]: O.T.O., 1944), LCCN 45017396; registro de autoridad de Crowley, con variantes del nombre.

Manon Hedenborg White, «Ordo Templi Orientis», World Religions and Spirituality Project, 10 de abril de 2022: wrldrels.org.

Museum of Freemasonry, Londres, fondo de la Golden Dawn, GBR 1991 GD: descripción en AIM25.

Documentos de Cefalú, transcritos sin escaneos: carta de Crowley al cónsul británico en Túnez, 25 de agosto de 1923; policía de Palermo, 6 de junio de 1936; Abadía de Thelema.

John Bull (Londres), artículos sobre Crowley, 1910-1930: lista fechada, solo transcripciones.

The Times (Londres), 14 de abril de 1934, «“Black Magic” Libel Action Fails»: transcripción; 26 de julio de 1934, «Mr. Aleister Crowley Bound Over»: transcripción; West London Observer, 12 de mayo de 1933: transcripción.

Veronica Simpson, reseña de Tarot: Origins & Afterlives, Warburg Institute, Studio International, 4 de marzo de 2025: studiointernational.com.

Rabelais, Gargantua, cap. 57, ed. Marty-Laveaux (París, 1868): Wikisource.

Colin Duggan, «Perennialism and Iconoclasm: Chaos Magick», en Asprem y Granholm (eds.), Contemporary Esotericism (2012), págs. 91-112: resumen.

Wikipedia, «Aleister Crowley bibliography»: la impresión de 1909.

Derechos de autor: Duke, Public Domain Day 2026; GOV.UK, how long copyright lasts.

Arnau de Vilanova (Arnaldo de Vilanova)

Arnau DB, corpus digital de Arnau de Vilanova (Universitat Autònoma de Barcelona), páginas «Los orígenes», «Cronología», «Traducciones y reelaboraciones», «El galenismo», «Aforismos», «Medicina teórica y filosofía natural», «Medicina práctica», «¿Fue Arnau de Vilanova alquimista?», «Un falso alquimista», «El corpus alquímico pseudoarnaldiano», «El mito de Arnau de Vilanova», «Magia natural y astrología», «Escritos dudosos», «Arnau en la imprenta moderna» y «Bibliografía fundamental»: webs.uab.cat/arnau/es/ (consultado el 29 de octubre de 2026; licencia CC BY-NC-ND).

Juan Antonio Paniagua Arellano, «Arnau de Vilanova», en Diccionario Biográfico Español (Real Academia de la Historia), versión en línea en Historia Hispánica: historia-hispanica.rah.es/biografias/44963-arnau-de-vilanova (consultado el 29 de octubre de 2026).

Arnaldi de Villanova Opera Medica Omnia (Barcelona, 1975-), en particular vol. II, Aphorismi de gradibus, ed. M. R. McVaugh (1975), vol. X.1, Regimen sanitatis ad regem Aragonum, ed. L. García-Ballester, M. R. McVaugh y P. Gil-Sotres (1996); vol. XIII, Speculum medicine, ed. M. R. McVaugh; vol. XVII, Translatio libri Albuzale de medicinis simplicibus, ed. A. Labarta, J. Martínez Gázquez, M. R. McVaugh, D. Jacquart y L. Cifuentes; y vol. VII.1, Epistola de reprobacione nigromantice ficcionis (De improbatione maleficiorum), ed. Sebastià Giralt (2005); catálogo de Edicions de la Universitat de Barcelona.

Arnaldi de Villanova Opera Theologica Omnia, vols. III (2004), IV (2007) y V (2014), ed. J. Perarnau; vol. XIV (2019), ed. J. Mensa.

Antoine Calvet, Les œuvres alchimiques attribuées à Arnaud de Villeneuve: grand œuvre, médecine et prophétie au Moyen-Âge, prefacio de Sebastià Giralt (París y Milán: S.É.H.A. y Archè, 2011; Textes et travaux de Chrysopœia, 11).

MedCat (Sciencia.cat), fichas de Sebastià Giralt (obras 4563, 4556, 4564 y 4554; edición de Lyon, imp. 245) y de Lluís Cifuentes (obra 3158): Rosarius philosophorum (4563), Flos florum (4556), Semita semitae (4564), Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum (4554), Rosarius abbreviatus (3158); ficha de la edición de Lyon, 1504: imp. 245 (consultadas el 29 de octubre de 2026).

Giuliana Camilli, «Il Rosarius philosophorum attribuito ad Arnaldo da Villanova nella tradizione alchemica del Trecento», Arxiu de Textos Catalans Antics 14 (1995), pp. 175-208, revistes.iec.cat.

José Rodríguez Guerrero, «Pedro Arnaldo de Vilanova (s. XIV¹), médico, cirujano, alquimista y socius del magister Testamenti», Azogue 9 (2019-2023), pp. 5-38, revistaazogue.com.

Geoffrey Chaucer, The Canon’s Yeoman’s Tale, en Walter W. Skeat (ed.), The Complete Works of Geoffrey Chaucer, vol. IV, 2.ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 1900), vv. G 1428-1434; Project Gutenberg, n.º 22120 (dominio público).

Edgar H. Duncan, «Chaucer and ‘Arnald of the Newe Town’: A Reprise», Interpretations 9 (1977), pp. 7-11.

Lindy Brady y Andrew Rabin, «‘Arnold of the Newe Toun’ Revisited: A Note on the Sources of the Canon’s Yeoman’s Tale», Notes and Queries 65 (2018), pp. 174-177, doi:10.1093/notesj/gjy009.

Hec sunt opera Arnaldi de Villanova (Lyon: François Fradin, 1504), ejemplar de la Bayerische Staatsbibliothek, 2 Med.g. 5, urn:nbn:de:bvb:12-bsb10147895-9 (NoC-NC 1.0).

De alchimia opuscula complura veterum philosophorum (Fráncfort: Cyriacus Jacobus, 1550), ejemplar de la parte I en la SLUB Dresde, Chem.362,misc.1, digital.slub-dresden.de/id280366256 (Public Domain Mark 1.0).

C. G. Jung, Die Psychologie der Übertragung (Zúrich: Rascher, 1946), sobre los grabados del Rosarium philosophorum.

Balinas

Julius Ruska, Tabula Smaragdina (1926); Paul Kraus (1943); Ursula Weisser, estudio crítico del Sirr al-khaliqa (1980).

Paul Kraus, Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, vol. I, Le corpus des écrits jâbiriens (El Cairo, 1943), pp. lvii-lviii, y vol. II, Jâbir et la science grecque (El Cairo, 1942), pp. 1, 272-283, 302-303 (Mémoires de l’Institut d’Égypte 44-45); escaneos en Internet Archive: vol. I, vol. II.

Mohammad Karimi Zanjani Asl, «Sirr al-khaliqa and its influence in the Arabic and Persianate world: ‘Awn b. al-Mundhir’s commentary and its unknown Persian translation», Al-Qantara 37.2 (2016), pp. 435-473, doi:10.3989/alqantara.2016.015 (acceso abierto).

Ursula Weisser (ed.), Kitab sirr al-khaliqa wa-san‘at al-tabi‘a (Alepo: Institute for the History of Arabic Science, 1979); Ursula Weisser, Das «Buch über das Geheimnis der Schöpfung» von Pseudo-Apollonios von Tyana (Berlín: De Gruyter, 1980; Ars medica III.2).

E.J. Holmyard, «The Emerald Table», Nature 112, n.º 2814 (6 de octubre de 1923), pp. 525-526; E.J. Holmyard (ed.), The Arabic Works of Jâbir ibn Hayyân, vol. I (París: Geuthner, 1928).

‘Abd al-Rahman Badawi (ed.), al-Usul al-yunaniyya li-l-nazariyyat al-siyasiyya fi l-islam (El Cairo, 1954), con el texto árabe del Sirr al-asrar; Mahmoud Manzalaoui, «The Pseudo-Aristotelian Kitâb Sirr al-asrâr: Facts and Problems», Oriens 23-24 (1974), pp. 147-257.

Robert Steele (ed.), Secretum secretorum cum glossis et notulis, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi V (Oxford: Clarendon Press, 1920), pp. 115-117; transcripción de Leandra Fuchs en el Arabic and Latin Corpus, ed. Dag Nikolaus Hasse et al. (Wurzburgo).

Françoise Hudry (ed.), «Le De secretis nature du ps.-Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitâb sirr al-halîqa», Chrysopoeia 6 (1997-1999 [2000]), pp. 1-154; reseña: Jean-Marc Mandosio, Archivum Latinitatis Medii Aevi 62 (2004), pp. 317-321, Persée.

Jean-Marc Mandosio, «La création verbale dans l’alchimie latine du Moyen Âge», Archivum Latinitatis Medii Aevi 63 (2005), pp. 137-147, Persée.

Robert Steele y Dorothea Waley Singer, «The Emerald Table», Proceedings of the Royal Society of Medicine 21.3 (enero de 1928), pp. 485-501, PubMed Central.

U.S. National Library of Medicine, Islamic Medical Manuscripts, ficha de catálogo «Kitâb Sirr al-asrâr» (MS A 57), sobre las dos traducciones latinas (consultado el 27 de octubre de 2026).

Cornelio Agrippa (Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim)

Vittoria Perrone Compagni, «Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim», Stanford Encyclopedia of Philosophy (publicada el 15 de febrero de 2017, revisión sustancial del 28 de marzo de 2025), plato.stanford.edu/entries/agrippa-nettesheim; con la bibliografía de Keefer (1988), Zambelli (2000), Bowen (1972), Korkowski (1976) y Weeks (1993) citada en el texto.

Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres, ed. de Vittoria Perrone Compagni (Leiden, Nueva York y Colonia: Brill, 1992; Studies in the History of Christian Thought 48), con introducción en inglés.

Henricus Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Colonia: Johannes Soter], 1533), [12] + 362 pp., en folio: ejemplar de la Wellcome Library y ejemplar de la McGill University Library, Internet Archive; reimpresión de Lyon, Beringos, ejemplar de la Universidad Complutense de Madrid.

Henry Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy, trad. de «J. F.» (Londres: R. W. para Gregory Moule, 1651), ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive (Public Domain Mark); transcripción anotada de Joseph H. Peterson, Twilit Grotto: Esoteric Archives, libro I, libro II y libro III, con la «Censura» de De vanitate en la traducción inglesa publicada con la de 1651.

Henricus Cornelius Agrippa, Operum pars posterior (Lyon: Beringos Fratres, [hacia 1600]): Epistolarum ad familiares libri septem, libro I, cartas 3, 10 y 11; Orationes decem, II, «In praelectionem Hermetis Trismegisti, de potestate et sapientia Dei», pp. 1077-1080 para los pasajes citados; ejemplar de Duke University Libraries, Internet Archive.

Henricus Cornelius Agrippa, De incertitudine et vanitate scientiarum et artium, atque excellentia Verbi Dei declamatio (Amberes: [J. Grapheus?], 1531), 159 hojas: ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive (Public Domain Mark). Primera edición: Amberes, Graphaeus, 1530.

Henricus Cornelius Agrippa, In Artem brevem Raymundi Lullii commentaria (Colonia: J. Soter, 1533), [102] hojas: ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive.

[Pseudo-Agrippa], Henrici Cornelii Agrippae Liber quartus de occulta philosophia, seu de cerimoniis magicis. Cui accesserunt Elementa magica Petri de Abano (1559): ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, Internet Archive (Public Domain Mark).

Paolo Giovio, Elogia veris clarorum virorum imaginibus apposita, quae in musaeo Ioviano Comi spectantur (Venecia: Michele Tramezzino, 1546), elogio «Henricus Cornelius Agrippa»: ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, Internet Archive (Public Domain Mark).

Johann Weyer, De praestigiis daemonum, et incantationibus ac veneficiis libri sex, 6.ª ed. aumentada (1583), lib. II, cap. 5, «De libris quibusdam magicis», cols. 161-166 (la edición está numerada por columnas): Internet Archive.

Charles G. Nauert Jr., Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought (Urbana: University of Illinois Press, 1965).

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Frances Yates

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Sylvia Cranston, HPB (Nueva York: Putnam, 1993), cap. 12, extracto «Was Blavatsky a Plagiarist?»; en línea; favorable a Blavatsky.

Edward Maitland, Anna Kingsford, vol. II, 3.ª ed. (Londres: Watkins, 1913), págs. 186-187, 195; escaneo.

G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), II, págs. 16-17, 360 (escaneo), III, págs. 17-21 (escaneo); W. Scott, Hermetica I (Oxford, 1924), pág. 41 (escaneo).

Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, II (París: Baillière, 1861), pág. 167; escaneo.

J.-J. Champollion-Figeac, Égypte ancienne (París: Firmin Didot, 1839), págs. 139-143; escaneo.

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Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (1614).

Isaac Casaubon

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Isaac Casaubon, Ephemerides, ed. de John Russell, 2 vols. (Oxford: University Press, 1850), vol. II, pp. 942, 1064-1065; Internet Archive (ejemplar de la Universidad de Toronto).

Mark Pattison, Isaac Casaubon, 1559-1614, 2.ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 1892), pp. 3, 27-28, 64, 88-89, 139, 144-145, 175-178, 188-189, 268, 274-277, 284, 309, 315, 335, 415-418, 475-480; Internet Archive (ejemplar de Cornell). En la p. 417 Pattison da como fecha gregoriana de la muerte el 12 de julio; con los diez días de diferencia de 1614 es el 11. Sepultura: Westminster Abbey, «Isaac Casaubon» (consultado el 31 de octubre de 2026).

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Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres: Richard Royston, 1678), libro I, cap. 4, pp. 319-327; Internet Archive.

Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 15-16, 24, 29, 33-34, 41-43, 92, 276; Internet Archive.

Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. II (Oxford: Clarendon Press, 1925), p. 34, nota a Corpus Hermeticum I.10; Internet Archive.

Anthony Grafton, «Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), pp. 78-93, doi:10.2307/751115; reimpreso en su Defenders of the Text (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), pp. 145-161. Anthony Grafton y Joanna Weinberg, con Alastair Hamilton, «I have always loved the Holy Tongue»: Isaac Casaubon, the Jews, and a Forgotten Chapter in Renaissance Scholarship (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2011); página de la editorial, cuya descripción citamos (también en Labyrinth Books). Del mismo autor, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship (Princeton: Princeton University Press, 1990), cap. 3, «Critics: Tradition and Innovation», según la reseña de Julia Gaisser, Bryn Mawr Classical Review 1991.06.08; en español, Falsarios y críticos. Creatividad e impostura en la tradición occidental, trad. de Gonzalo G. Djembé (Barcelona: Crítica, 2001), ficha de la BNE.

Martin Mulsow (ed.), Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Religion und Aufklärung 9 (Tubinga: Mohr Siebeck, 2002), con Martin Mulsow, «Reaktionärer Hermetismus vor 1600? Zum Kontext zu den Debatten um die Datierung von Hermes Trismegistos im Veneto», pp. 161-188 (título y páginas según su lista de publicaciones); página de la editorial. Reseñas: Maximilian Bergengruen, «Ende ohne Ende», literaturkritik.de, 1 de julio de 2004; Martin Mulsow, reseña de Ralph Häfner, Götter im Exil, IASLonline, 11 de julio de 2005, n. 9 (copia). Sobre Petavio: Esteban Law, «Die Kritik am Corpus Hermeticum im 17. Jh. und die Folgen», Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 26 (2023), pp. 152-180, doi:10.1075/bpjam.00105.law (resumen en inglés).

Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres: Routledge and Kegan Paul; Chicago: University of Chicago Press, 1964), cap. XXI, «After Hermes Trismegistus was Dated», p. 398; traducción francesa de Marc Rolland, Giordano Bruno et la tradition hermétique (París, 1988), pp. 465-466, donde cita el pasaje Campagnolo 2005. En español: Giordano Bruno y la tradición hermética, trad. de Domènec Bergadá (Barcelona: Ariel, 1983), ficha de la BNE; nueva edición, La tradición hermética y Giordano Bruno, ed. de Raúl López-López (Córdoba: Erasmus, 2023), ficha de la BNE.

Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Princeton: Princeton University Press, 1993), prefacio y parte II, «The Way of Hermes»; descripción de la editorial.

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Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge and Pendant to the Classical Hermetica, 2 vols. (Wiesbaden: Harrassowitz, 2005); nueva traducción, Conversations in the House of Life (Wiesbaden: Harrassowitz, 2014), página de la editorial.

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Marsilio Ficino

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Pico della<br>Mirandola

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Las ideas

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De transfiguratione metallorum, et occulta, summaque antiquorum philosophorum medicina, libellus; Morieno Romano ... auctore (Hanau: Wilhelm Antonius, 1593), sig. A2 (nota del impresor), págs. 6-9 (el prefacio con el nombre de Roberto de Chester y el discurso de Morieno), pág. 58 (colofón); escaneo de la Wellcome Collection (Public Domain Mark, consultado el 31 de octubre de 2026).

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Musaeum Hermeticum omnes sopho-spagyricae artis discipulos fidelissime erudiens (Fráncfort: Lucas Jennis, 1625); SLUB Dresde, Chem.359,misc.1, SLUB Digitale Sammlungen (Public Domain Mark).

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Como es arriba, es abajo

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El homúnculo alquímico

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Theatrum Paracelsicum, fichas: De natura rerum, Liber de imaginibus, De longa vita (Vom langen Leben), De vita longa, De homunculis y Apocalypsis Hermetis (consultadas el 30 y el 31 de octubre de 2026).

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Urs Leo Gantenbein, «Real or Fake? New Light on the Paracelsian De natura rerum», Ambix 67, n.º 1 (2020), pp. 4-29, DOI 10.1080/00026980.2020.1720339; resumen del autor en OpenAlex.

Hiro Hirai, «Into the Forger’s Library: The Genesis of De natura rerum in Publication History», Early Science and Medicine 24 (2019), pp. 485-503, DOI 10.1163/15733823-02456p05; resumen en OpenAlex.

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Wilder Penfield y Edwin Boldrey, «Somatic motor and sensory representation in the cerebral cortex of man as studied by electrical stimulation», Brain 60 (1937), pp. 389-443, DOI 10.1093/brain/60.4.389; G. D. Schott, «Penfield’s homunculus: a note on cerebral cartography», Journal of Neurology, Neurosurgery and Psychiatry 56 (1993), pp. 329-333, DOI 10.1136/jnnp.56.4.329.

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Chilango, «VIDEO: ruso crea una extraña criatura con su semen», 7 de junio de 2016, chilango.com.

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El mito de Theuth

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H. G. Liddell, R. Scott y H. S. Jones, A Greek-English Lexicon, s.v. φάρμακον: acepción I, «a drug, whether healing or noxious»; acepción II, «remedy, cure», que cita λήθης φάρμακα, dicho de las letras, de Eurípides, fr. 578.1 (numeración de Nauck; el Palamedes perdido); acepción II.2, «a means of producing something», que cita Fedro 274e y 275a; consultado en lsj.gr el 29 de octubre de 2026.

August Nauck (ed.), Tragicorum Graecorum Fragmenta, 2.ª ed. (Leipzig: Teubner, 1889), Eurípides, Palamedes, fr. 578, pág. 542, transmitido por Estobeo; la nota introductoria de la pág. 541 fecha la obra en la Olimpiada 91.1, con cita de Eliano, Varia Historia 2.8; escaneo en Internet Archive (consultado el 29 de octubre de 2026).

J. P. Postgate, «On Plato, Phaedrus 274 D», The Classical Review 15.1 (1901), pág. 27, doi:10.1017/S0009840X00029371.

Harvey Yunis (ed.), Plato: Phaedrus, Cambridge Greek and Latin Classics (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), x + 270 págs.; su fecha de composición, 370-355 a. C., según la reseña de Christopher Moore en Bryn Mawr Classical Review 2012.07.55.

Lorenzo Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, ed. de Wolfram Setz (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976); G. W. Bowersock (ed. y trad.), On the Donation of Constantine, I Tatti Renaissance Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007); la fecha de 1440, según la reseña de Marc van der Poel en Bryn Mawr Classical Review 2008.01.31.

Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), I.10; Anthony Grafton, «Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), págs. 78-93.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), introducción: el epíteto «tres veces grande» y su forma griega temprana.

Jacques Derrida, «La pharmacie de Platon», Tel Quel (1968); en inglés, «Plato’s Pharmacy», en Dissemination, trad. de Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981). Citado solo como recepción.

Neil Postman, Technopoly (Nueva York: Knopf, 1992), cap. 1, «The Judgment of Thamus». Citado solo como recepción.

El uróboro, la serpiente que se muerde la cola

Aurelio J. Fernández García, «Uróboro: la serpiente que se muerde la cola en los textos alquímicos griegos», Fortunatae 28 (2017-2018), pp. 69-79, doi:10.25145/j.fortunat.2018.28.007; PDF en Dialnet.

Marcellin Berthelot y Charles-Émile Ruelle, Collection des anciens alchimistes grecs, 3 vols. (París: Steinheil, 1887-1888), en particular el tomo I, Introduction, pp. 9, 18, 129-137 y 158-159 (figuras 11 y 34), y el tomo II, pp. 21-23 y 80; tomo I en Internet Archive (dominio público).

Michèle Mertens (ed.), Les alchimistes grecs, IV.1: Zosime de Panopolis. Mémoires authentiques (París: Les Belles Lettres, 1995), pp. 177-181; citada a través de Fernández García.

H. J. Sheppard, «The Ouroboros and the Unity of Matter in Alchemy: a Study in Origins», Ambix 10 (1962), pp. 83-96.

Erik Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife (Ithaca: Cornell University Press, 1999), pp. 38 y 77-78, y Conceptions of God in Egypt (1982), pp. 163-164; citados a través de Wikipedia en inglés, «Ouroboros» (consultada el 29 de octubre de 2026).

Alexandre Piankoff, Les chapelles de Tout-Ankh-Amon, II (El Cairo, 1951), lám. IV; citado a través de Fernández García.

Horapolo, Hieroglyphica I, 1-2, trad. A. T. Cory (Londres, 1840), sacred-texts.com (dominio público).

Pistis Sophia, cap. 126, trad. G. R. S. Mead (Londres, 1921), sacred-texts.com.

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Antonella Sannino, «Der Unus-omnia Begriff im Hermetismus des Mittelalters», Studi Filosofici (2012), resumen en unora.unior.it.

Michael Maier, Atalanta fugiens (Oppenheim: Johann Theodor de Bry), emblema XIV, ejemplar de 1618 en el Science History Institute (Public Domain Mark 1.0).

August Kekulé, «Benzolfest: Rede», Berichte der Deutschen Chemischen Gesellschaft 23 (1890), pp. 1302-1311.

Günter Paulus Schiemenz, «Neuer Wein in alten Schläuchen? Das Hexagon, das Tetraeder und Legenden um August Kekulé», Mitteilungen der Fachgruppe Geschichte der Chemie 3 (GDCh, 1989), pp. 38-52, PDF, que cita a John H. Wotiz y Susanna Rudofsky, «Kekulé's dream: fact or fiction?», Chemistry in Britain 20 (1984), pp. 720-723; Levi Tansjö, «The Fictitious Kekulé-dream», Technikatörténeti Szemle 20 (1993), Hungaricana.

C. G. Jung, Mysterium coniunctionis (1955-1956), Obra completa, vol. 14; Erich Neumann, Ursprungsgeschichte des Bewusstseins (Zúrich, 1949).

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Gnosis

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Hermetismo<br>y sus vecinos

Copenhaver, Hermetica (1992): introducción sobre el entorno filosófico.

Garth Fowden, The Egyptian Hermes (1986).

Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (2012): sobre la prisca theologia y el perennialismo.

A. D. Nock y A.-J. Festugière (eds.), Corpus Hermeticum, 4 vols., París: Les Belles Lettres, 1945-1954: la numeración estándar de tratados y parágrafos que usa la tabla comparativa (CH I.9-11, I.22, I.24-26, IV.6, VII.2-3, VIII.1-2, IX.4, XIII.1-3; Asclepio 8 y 10); la traducción inglesa de Brian P. Copenhaver (Cambridge University Press, 1992) mantiene la misma numeración.

Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Madrid: Gredos, 1999 (Biblioteca Clásica Gredos 268): traducción española de los Hermetica.

Antonio Piñero, José Montserrat Torrents y Francisco García Bazán (eds.), Textos gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi, 3 vols., Madrid: Trotta, 1997-2000: traducción española completa de la biblioteca, que incluye por tanto el Apócrifo de Juan (NHC II,1), el Primer Apocalipsis de Santiago (NHC V,3) y los tres tratados herméticos del códice VI (NHC VI,6-8).

G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II, Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906: traducción inglesa de dominio público, con los parágrafos numerados; escaneo en Internet Archive.

Lactancio, Instituciones divinas IV.6: cita del texto griego perdido de Asclepio 8 (un segundo dios visible que a su hacedor le pareció bello; en el Asclepio es el cosmos, mientras que Lactancio aplica el pasaje al Hijo); traducción inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886; texto en New Advent.

Ireneo de Lyon, Adversus haereses I.24.1 (Saturnino en Siria, Basílides en Alejandría) y III.4.3 (Valentín en Roma); traducción inglesa de Alexander Roberts y William Rambaut, Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1885; texto en New Advent: I.24, III.4.

James M. Robinson (dir.), The Nag Hammadi Library in English, 3.ª ed. completamente revisada, San Francisco: Harper & Row, 1988: Apócrifo de Juan (NHC II,1), Primer Apocalipsis de Santiago (NHC V,3) y los tres tratados herméticos del códice VI (NHC VI,6-8).

Marvin Meyer (ed.), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition, Nueva York: HarperOne, 2007, con las mismas siglas de códices y tratados.

R. McL. Wilson, «Nag Hammadi and the New Testament», New Testament Studies 28/3 (julio de 1982), pp. 289-302, en la p. 289: los papiros reutilizados para reforzar la cubierta del códice VII llevan las fechas 341, 346 y 348, de modo que ese códice no se fabricó antes del 348; DOI.

Wincenty Myszor, «Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, pp. 241-247 (en polaco), p. 241 y n. 1: los CH VI y VII forman, junto con los CH I, IV, XIII y quizá X, un grupo de tratados dualistas; por eso la tabla presenta el CH VII como una de las excepciones de tono gnóstico; PDF en BazHum.

Roelof van den Broek, «Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation», en R. van den Broek y Wouter J. Hanegraaff (eds.), Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times, Albany: State University of New York Press, 1998: la interpretación según la cual gnosticismo y hermetismo son caminos de salvación emparentados pero distintos.

La Gran Obra

Principe, The Secrets of Alchemy (2013).

Newman, «What Have We Learned from the Recent Historiography of Alchemy?», Isis 102:2 (2011).

La Ogdóada y la Enéada

Copenhaver, Hermetica (1992): CH I.24-26.

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La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn)

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Ellic Howe, The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order 1887-1923, con prólogo de Gerald Yorke (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1972), ficha en Open Library; obra protegida por derechos de autor, citada por páginas (p. xxv; cap. 1, «Suspect Documents», pp. 1-25; pp. 35-37, 48-52, 69-75, 113, 135, 166-169, 193, 206, 208-211, 218, 225-228, 242, 252-253 y 295).

Dennis Denisoff, «The Hermetic Order of the Golden Dawn, 1888-1901», BRANCH: Britain, Representation and Nineteenth-Century History, ed. Dino Franco Felluga (enero de 2013), branchcollective.org.

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Los siete principios herméticos

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Copenhaver, Hermetica (1992): CH I.9, CH XI.

Meditación hermética

Copenhaver, Hermetica (1992): CH XIII.2, 7-9, 12, 16-20, 22; Asclepio 41.

Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (London and Benares: Theosophical Publishing Society, 1906): CH I.29-32, pp. 18-20; CH X.5-6, pp. 144-145; CH XI.19-20, pp. 186-188, y comentario, p. 195; CH XIII, pp. 219-233; Asclepio 41, pp. 388-390; escaneo en Internet Archive; CH XIII también en gnosis.org.

Deslippe (ed.), The Kybalion: The Definitive Edition (2011).

Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. III, «Mental Transmutation», pp. 44-45; Wikisource.

Brashler, Dirkse y Parrott, introducción a la Prayer of Thanksgiving, en Robinson (ed.), The Nag Hammadi Library in English, 3.ª ed. (1988), p. 328; NHC VI,6 = 52,1-63,32, VI,7 = 63,33-65,7.

James Brashler, Peter A. Dirkse y Douglas M. Parrott (trads.), The Discourse on the Eighth and Ninth (NHC VI,6) y The Prayer of Thanksgiving (NHC VI,7), Gnostic Society Library: VI,6, VI,7.

Mahé, introducción a la Prayer of Thanksgiving (NHC VI,7), en Meyer (ed.), The Nag Hammadi Scriptures (2007).

Lactancio, Instituciones divinas VI.25, trad. William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo, 1886); New Advent.

Israel Regardie, The Golden Dawn, vol. 1 (Chicago: Aries Press, 1937), «First Meditation», p. 105; registro en Open Library.

Franz Bardon, Der Weg zum wahren Adepten: Ein Lehrgang in 10 Stufen. Theorie u. Praxis (Friburgo de Brisgovia: Bauer, 1956), registro de la Biblioteca Nacional de Alemania e índice; Initiation into Hermetics, trad. A. Radspieler (Kettig über Koblenz: Osiris-Verlag, 1962), registro en Open Library; Iniciación al hermetismo: el camino hacia el verdadero adepto, trad. José Aguado (Villaviciosa de Odón, Madrid: Mirach, 1996), registro de la Biblioteca Nacional de Alemania.

Nous

G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): CH I, II, IV, X, XI y XII, con las páginas indicadas en la tabla; escaneo en el Internet Archive. Las filas que citan a Scott y la datación de los tratados siguen a Walter Scott, Hermetica, vol. I (1924).

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 9 (el platonismo de los herméticos), pág. 10 (fecha de los tratados), pág. 11 (lo que distingue a los herméticos de los filósofos), pág. 31 (traducción de Ficino), pág. 115 (CH I.2), págs. 320-321 (Asclepio 18 y la nota sobre sensus); escaneo en el Internet Archive.

Gustav Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854): el texto griego con una versión latina revisada a partir de la de Ficino (prefacio, pág. VI; CH I.2 en la pág. 2), y Mead da las páginas de Parthey para cada tratado; escaneo de toda la edición en el Internet Archive.

A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vols. I-II (París: Les Belles Lettres, 1945): el texto griego crítico de referencia, citado como lectura adicional; el griego de esta página procede de Parthey.

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): traducción inglesa moderna con notas; CH I.2 en la pág. 1 (doi:10.1017/CBO9781107050075.004) y CH IV en las págs. 15-17 (doi:10.1017/CBO9781107050075.007).

John Burnet, Early Greek Philosophy (Londres: A. & C. Black, 1920), págs. 259-260: Anaxágoras, fragmento 12; escaneo en el Internet Archive.

Platón, Fedro 247c, trad. inglesa de Harold N. Fowler (1925), y Timeo 30b y 51e, trad. inglesa de W. R. M. Lamb (1925), en griego e inglés en la Perseus Digital Library: Fedro, Timeo.

Aristóteles, De Anima, ed. y trad. inglesa de R. D. Hicks (Cambridge: Cambridge University Press, 1907), III.5, 430a, pág. 135; escaneo en el Internet Archive.

Plotino, The Divine Mind, being the treatises of the Fifth Ennead, trad. inglesa de Stephen MacKenna (Londres: Medici Society, 1926), V.1.6; escaneo en el Internet Archive.

Tres Iniciados, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. II, págs. 26 y 30: los principios del mentalismo y de la vibración; escaneo de la impresión de 1908 en el Internet Archive.

«nous»: Oxford Learner’s Dictionaries y Dictionary.com, consultados el 30 de octubre de 2026.

Palingenesia

Copenhaver, Hermetica (1992): CH XIII.

Prisca theologia

Copenhaver, Hermetica (1992), introducción.

Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (2007).

D.P. Walker, The Ancient Theology (1972).

Agostino Steuco, De perenni philosophia (1540).

Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (1945).

Jorge Gemisto Pletón, Traité des lois, ed. C. Alexandre (París 1858), I.2, pp. 30-33.

Marsilio Ficino, Argumentum al Pimander (Treviso 1471; texto leído en la impresión veneciana de 1481).

Marsilio Ficino, Platonic Theology, vol. 6: Books XVII-XVIII, ed. M.J.B. Allen y J. Hankins (2006).

Marsilio Ficino, prefacio a su Plotino latino (Florencia 1492), en Plotino, Opera omnia, ed. F. Creuzer (Oxford 1835), vol. I.

C.S. Celenza, «Marsilio Ficino», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2024).

B. Copenhaver, «Giovanni Pico della Mirandola», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2024).

K. Ierodiakonou y B. Bydén, «Byzantine Philosophy», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2018).

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A. Grafton, «Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), pp. 78-93.

Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres 1678).

S. Hutton, «Ralph Cudworth», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 2025).

Tarot:<br>el pedigrí inventado<br>y el real

Michael Dummett, The Game of Tarot (Londres: Duckworth, 1980): la historia de referencia; ficha de Open Library.

Ronald Decker, Thierry Depaulis y Michael Dummett, A Wicked Pack of Cards: The Origins of the Occult Tarot (Londres: Duckworth, 1996); ficha de la Wellcome Collection.

Jonathan Allen, reseña de Tarocchi: Le origini, le carte, la fortuna (Accademia Carrara, Bérgamo, 27 de febrero-2 de junio de 2026), The Burlington Magazine 168, n.º 1479 (junio de 2026), burlington.org.uk (consultado el 1 de noviembre de 2026).

Lombardia Beni Culturali, «Carte da tarocchi», Accademia Carrara, Bérgamo, ficha C0120-00044, lombardiabeniculturali.it (consultado el 1 de noviembre de 2026).

Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, vol. VIII (París, 1781): «Du jeu des tarots», desde la p. 365, el origen de la tesis egipcia, y «Recherches sur les tarots», de M. le C. de M***, desde la p. 395; ejemplar del Getty Research Institute en Internet Archive.

Jean-François Champollion, Lettre à M. Dacier relative à l’alphabet des hiéroglyphes phonétiques (París: Firmin-Didot, 1822); catálogo de la BnF.

Etteilla (Jean-Baptiste Alliette), Maniere de se récréer avec le jeu de cartes nommées Tarots, 4 cuadernos (Ámsterdam y París, 1783-1785), ficha de la Wellcome Collection; grabado de Etteilla con el tarot como hojas del Libro de Thot (París, ¿década de 1780?), Wellcome Collection.

Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, 2 vols. (París: G. Baillière, 1856), catálogo de la BnF; 2.ª ed. (1861), vol. 2, «Le livre d’Hermès», escaneo en Internet Archive.

Museum of Freemasonry, Londres, The Hermetic Order of the Golden Dawn, its members and related bodies (GBR 1991 GD), catálogo de AIM25 (consultado el 1 de noviembre de 2026).

«A Description of the Cards of the Tarot, with their Attributions», The Equinox I/8 (Londres, septiembre de 1912), ejemplar de IAPSOP en Internet Archive.

Israel Regardie, The Golden Dawn, vol. 1 (Chicago: The Aries Press, 1937): la tabla «Attribution of the Tarot Trumps».

The Occult Review 10, n.º 6 (Londres: William Rider & Son, diciembre de 1909): «Notes of the Month», pp. 300-301, y A. E. Waite, «The Tarot: A Wheel of Fortune», desde la p. 307; ejemplar de IAPSOP en Internet Archive.

Victoria and Albert Museum, baraja Rider-Waite-Smith, «The Fool», E.423-1934, collections.vam.ac.uk (consultado el 1 de noviembre de 2026).

Aleister Crowley (the Master Therion), The Book of Thoth, The Equinox III/5 (1944), pinturas de Frieda Harris; ficha de Open Library de la reimpresión de 1969.

Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth, 2 vols. (Wiesbaden: Harrassowitz, 2005), página del editor (consultado el 1 de noviembre de 2026).

Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (Cambridge UP, 2012): sobre la egiptomanía y los pedigríes inventados.

Teúrgia

Riccardo Chiaradonna y Adrien Lecerf, «Iamblichus», Stanford Encyclopedia of Philosophy (primera publicación 27 de agosto de 2019, revisión sustancial 7 de noviembre de 2023), secciones 2.3 y 6.3.

Jámblico, De mysteriis: texto griego (Édouard Des Places) con traducción inglesa de Emma C. Clarke, John M. Dillon y Jackson P. Hershbell, Iamblichus: De mysteriis, Writings from the Greco-Roman World 4 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003); citamos por libro y capítulo, con la paginación de la edición de Gustav Parthey (Berlín, 1857), que conserva la traducción, y damos las citas en nuestra traducción de esta versión inglesa; PDF en la web de la editorial.

Jámblico, Sobre los misterios egipcios, introducción, traducción y notas de Enrique Ángel Ramos Jurado, Biblioteca Clásica Gredos 242 (Madrid: Gredos, 1997). Es la traducción española; las citas de esta página las traducimos de la versión inglesa de Clarke, Dillon y Hershbell.

E. R. Dodds, «Theurgy and its Relationship to Neoplatonism», Journal of Roman Studies 37 (1947), pp. 55-69, doi:10.2307/298455; reimpreso con pequeños cambios como apéndice II de The Greeks and the Irrational (Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, 1951), edición por la que citamos las páginas.

Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park: Pennsylvania State University Press, 1995); 2.ª edición revisada (Kettering, OH: Angelico Press/Sophia Perennis, 2014), la consultada para la introducción y el capítulo 18.

Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leiden: Brill, 1989).

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom, Religions in the Graeco-Roman World 186 (Leiden: Brill, 2018); reseña de Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.

Proclo, Théologie platonicienne, ed. y trad. H. D. Saffrey y L. G. Westerink, 6 vols. (París: Les Belles Lettres, 1968-1997): I.25, p. 113, líneas 6-10.

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): Asclepio 23-24 y 37-38.

El camino

Alejandría: el mundo<br>que hizo los Hermetica

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992); introducción, pp. xiii-xxxv, muestra gratuita de la editorial (PDF).

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186; Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.

Dylan M. Burns, reseña del libro de Bull, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), pp. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566; copia en acceso abierto en UvA-DARE.

Wouter J. Hanegraaff, «Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica», International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), pp. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728; copia en acceso abierto en UvA-DARE.

Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).

Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, escaneo en Internet Archive.

G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), pp. 273-284, escaneo en Internet Archive.

Hugo Lundhaug y Christian H. Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134; Tubinga: Mohr Siebeck, 2023), introducción de Christian H. Bull y Hugo Lundhaug, pp. 1-3, acceso abierto.

Dylan M. Burns, «The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature», en Lundhaug y Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), pp. 279-316, copia en acceso abierto en UvA-DARE.

Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (tesis doctoral, Universidad de Groninga, 2005), pp. 30-32, 38, 68, repositorio de la Universidad de Groninga.

Alan K. Bowman, «Egypt», en The Cambridge Ancient History, vol. X, 2.ª ed. (Cambridge University Press, 1996), pp. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.

Augusto, Res gestae divi Augusti 27, texto latino en The Latin Library.

Sócrates Escolástico, Historia eclesiástica V.16, trad. inglesa de A. C. Zenos (1890), en New Advent.

Berliner Papyrussammlung, «Affidavit», BGU I 16 (P. 6889), 159-160 d. C., objeto del mes (en inglés).

Universidad de Bergen, anuncio de la defensa de la tesis doctoral de Christian H. Bull, 27 de junio de 2014, «En egyptisk gud skriver gresk filosofi» (en noruego).

Eugene V. Afonasin, reseña de Corpus Hermeticum, ed. de A. D. Nock y A.-J. Festugière, textos coptos ed. de I. Ramelli (Milán: Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, en BMCR (en inglés).

Leer el Poimandres

Copenhaver, Hermetica (1992), CH I con notas.

Las citas clave de arriba son traducciones de trabajo nuestras, contrastadas con las ediciones críticas: véase Método → Citas.

¿Quién fue Hermes Trismegisto?

Garth Fowden, The Egyptian Hermes (Cambridge, 1986).

Kevin van Bladel, The Arabic Hermes (Oxford, 2009).

Copenhaver, Hermetica (1992), introducción.

¿Qué es el hermetismo?

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), introducción.

Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (Cambridge, 2012).

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Brill, 2018).

La guía

Alquimia operativa

The Hermeticum, formulación propia: escrita para este sitio, sacada de la práctica, no traducida de ningún texto fuente.

Ancla conceptual: la Tabla Esmeralda: separación, ascenso y regreso.

Véase el Método para saber cómo marcamos nuestras propias formulaciones.

El hermeta moderno

Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992): CH I, XIII; Asclepius.

Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Brill, 2018): sobre la práctica hermética como programa de enseñanza.

Garth Fowden, The Egyptian Hermes (Cambridge, 1986): sobre el camino de Hermes como un recorrido por grados.

Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (Cambridge UP, 2012): sobre las genealogías inventadas y cómo ponerlas a prueba.

Antoine Faivre, Access to Western Esotericism (SUNY, 1994): correspondencia, naturaleza viva, imaginación, transmutación.

La Instrucción<br>del hermeta moderno

The Hermeticum, formulación propia: escrita para este sitio, no traducida de ningún texto fuente.

Postura de fondo tomada de: CH I, XIII; el Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada; la correspondencia.

Véase el Método para saber cómo separamos nuestras propias formulaciones de las afirmaciones históricas.

Agencia humana

Actuar en la<br>incertidumbre

Nassim Nicholas Taleb, Fooled by Randomness (Texere, 2001); The Black Swan (Random House, 2007; 2.ª ed. 2010); Antifragile (Random House, 2012; en español, Antifrágil: las cosas que se benefician del desorden, Paidós, 2013); Skin in the Game (Random House, 2018).

Random House, página de la editorial sobre Antifragile: descripción del libro y un extracto del capítulo 1, «Between Damocles and Hydra» (consultada el 31 de octubre de 2026).

Taleb, N. N. y Douady, R. (2013). Mathematical Definition, Mapping, and Detection of (Anti)Fragility. Quantitative Finance 13(11), 1677-1689, doi:10.1080/14697688.2013.800219; primera versión de agosto de 2012, arXiv:1208.1189

Taleb, N. N. y Sandis, C. (2014). The Skin In The Game Heuristic for Protection Against Tail Events. Review of Behavioral Economics 1(1-2). arXiv:1308.0958

Taleb, N. N., Read, R., Douady, R., Norman, J. y Bar-Yam, Y. (2014). The Precautionary Principle (with Application to the Genetic Modification of Organisms). arXiv:1410.5787

Aristóteles, Política I.11: la historia de Tales y las prensas de aceite, retomada en Antifrágil.

La aplicación al trabajo con IA y los cuatro movimientos son nuestra disposición.

Agencia humana<br>en la era de la IA

Modern Hermet (The Hermeticum, 2026), capítulo 8, Technology (abierto en su totalidad), y capítulo 11, Agency. Las citas de esta página proceden de esos dos capítulos.

Parasuraman y Riley (1997) y Skitka y colaboradores (1999) sobre el sesgo de automatización, tal como los cita el capítulo 8.

Hofmann, S. G. et al. (2012). The efficacy of cognitive behavioral therapy: a review of meta-analyses. Cognitive Therapy and Research 36(5), 427-440. doi:10.1007/s10608-012-9476-1

Lieberman, M. D. et al. (2007). Putting feelings into words. Psychological Science 18(5), 421-428. doi:10.1111/j.1467-9280.2007.01916.x

Lally, P. et al. (2010). How are habits formed: modelling habit formation in the real world. European Journal of Social Psychology 40(6), 998-1009. doi:10.1002/ejsp.674

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge University Press, 1992): tratado IV, Poimandres y Asclepio.

Los cuatro movimientos son un arreglo propio. No son un tratamiento y no hacen ninguna afirmación terapéutica.

Ansiedad por la IA en el trabajo

Gallup, encuesta Work and Education, 3-24 de agosto de 2026, informe del 15 de septiembre de 2026; Gallup Panel, de 2023 a principios de 2026, informe del 9 de septiembre de 2026.

Pew Research Center, encuesta a trabajadores de EE. UU., 7-13 de octubre de 2024, informe del 25 de febrero de 2025.

American Psychological Association, encuesta Work in America 2023 (The Harris Poll, 17-27 de abril de 2023): nota de prensa del 7 de septiembre de 2023, reproducida por Newswise.

El término: Johnson y Verdicchio, JASIST 68(9), 2017, doi:10.1002/asi.23867; Alsudays, Frontiers in Psychology 17, 2026, doi:10.3389/fpsyg.2026.1824525.

McNamara y Thornton, Cureus 17(9), 2025, doi:10.7759/cureus.93026; Universidad de Florida, nota de prensa del 11 de febrero de 2026.

Inseguridad laboral y salud: De Witte, Pienaar y De Cuyper, Australian Psychologist 51(1), 2016, doi:10.1111/ap.12176; Kim y von dem Knesebeck, Int. Arch. Occup. Environ. Health 89, 2016, doi:10.1007/s00420-015-1107-1.

Pronósticos: Frey y Osborne, documento de trabajo del 17 de septiembre de 2013; Arntz, Gregory y Zierahn, OCDE, 2016, doi:10.1787/5jlz9h56dvq7-en; Gmyrek y colaboradores, OIT, Working Paper 140, 20 de mayo de 2025, doi:10.54394/HETP0387.

Lo medido: Gimbel, Kinder, Kendall y Lee, Budget Lab de Yale, 1 de octubre de 2025; Brynjolfsson, Chandar y Chen, Stanford Digital Economy Lab, revisado el 12 de agosto de 2026.

Mecanismos: Lieberman y colaboradores, Psychological Science 18(5), 2007, doi:10.1111/j.1467-9280.2007.01916.x; Gollwitzer y Sheeran, Advances in Experimental Social Psychology 38, 2006, doi:10.1016/S0065-2601(06)38002-1; cifras del resumen de los autores.

Cuándo buscar ayuda: NHS; NIMH. Líneas de crisis: Línea 024 (España; remite al 112 en una emergencia); 112 (UE); 988 Lifeline (EE. UU.); 9-8-8 (Canadá); NHS 111 (Inglaterra); Samaritans; Find A Helpline.

Textos estoicos: Epicteto, Enquiridión 1, trad. inglesa de Elizabeth Carter (1758; impresión de 1759), Wikisource; Marco Aurelio, Meditaciones 7.8, trad. inglesa de George Long (1862), Wikisource.

La hoja de cinco pasos es de elaboración propia. No es un tratamiento ni promete ningún efecto terapéutico. Las citas del inglés son traducción nuestra.

Dicotomía del control:<br>lo que depende de ti

W. A. Oldfather (trad. inglesa), Epictetus, Loeb Classical Library, vol. I (1925), vol. II (1928): Enquiridión 1, Disertaciones 1.1, 2.5; Wikisource.

P. E. Matheson (trad. inglesa), Epictetus: The Discourses and Manual (Oxford: Clarendon Press, 1916), vol. II, pág. 213; Internet Archive.

George Long (trad. inglesa), The Discourses of Epictetus (1877); Wikisource.

Elizabeth Carter (trad. inglesa), All the Works of Epictetus (Londres, 1758; impresión de Dublín de 1759), pág. 387; Wikisource. Cf. el texto de Internet Classics Archive y la versión de T. W. Higginson (edición nueva y revisada, Nueva York: Thomas Nelson and Sons, 1890), Wikisource.

Griego: Epicteti Dissertationes, ed. H. Schenkl (Leipzig: Teubner, 1916); Perseus. Cicerón, De finibus 3.22, trad. inglesa de H. Rackham (Loeb, 1914); Internet Archive.

Margaret Graver, «Epictetus», Stanford Encyclopedia of Philosophy (2008, revisado en 2025); plato.stanford.edu.

William B. Irvine, A Guide to the Good Life (Oxford University Press, 2009), cap. 5, desde la pág. 85; registro en Internet Archive (comprobado por búsqueda en el texto; no leído entero).

Reseña de Irvine, Bryn Mawr Classical Review 2009.09.28.

Michael Tremblay (30 de enero de 2021) y Gregory Sadler (14 de mayo de 2025), ensayos en Modern Stoicism.

Quote Investigator, «Quote Origin: Serenity Prayer» (2019, actualizado en 2025), con la investigación de Fred R. Shapiro.

J. B. Rotter, Psychological Monographs 80(1), 1-28 (1966), doi:10.1037/h0092976 (registro comprobado; texto de pago).

M. E. L. Brown y colaboradores, BMC Medical Education 22, 340 (2022), doi:10.1186/s12909-022-03391-x; A. MacLellan y N. Derakshan, Cognitive Therapy and Research 45(4), 730-744 (2021), doi:10.1007/s10608-020-10183-4 (solo el resumen; manuscrito de los autores en Birkbeck).

G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), pág. 89; Internet Archive.

La hoja de dos columnas es de elaboración propia. No es un tratamiento ni promete ningún efecto terapéutico.

Sentido de agencia:<br>qué es y cómo conservarlo

Haggard, P. (2017). Sense of agency in the human brain. Nature Reviews Neuroscience 18, 196-207. doi:10.1038/nrn.2017.14

Moore, J. W. (2016). What is the sense of agency and why does it matter? Frontiers in Psychology 7, 1272. doi:10.3389/fpsyg.2016.01272

Gallagher, S. (2000). Philosophical conceptions of the self. Trends in Cognitive Sciences 4(1), 14-21. doi:10.1016/S1364-6613(99)01417-5

Haggard, P., Clark, S. y Kalogeras, J. (2002). Voluntary action and conscious awareness. Nature Neuroscience 5(4), 382-385. doi:10.1038/nn827

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Rotter, J. B. (1966). Generalized expectancies for internal versus external control of reinforcement. Psychological Monographs: General and Applied 80(1), 1-28. doi:10.1037/h0092976

Bandura, A. (1977). Self-efficacy: toward a unifying theory of behavioral change. Psychological Review 84(2), 191-215. doi:10.1037/0033-295X.84.2.191

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Berberian, B. y otros tres (2012). Automation technology and sense of control. PLoS ONE 7(3), e34075. doi:10.1371/journal.pone.0034075

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Copenhaver, B. P. (2019). Magic and the Dignity of Man. Harvard University Press. Library of Congress

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¿La IA inventa<br>cosas?

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Schoen, B. y otros 18 (2025). Stress Testing Deliberative Alignment for Anti-Scheming Training. Preprint, arXiv:2509.15541.

OpenAI (2025). GPT-5 System Card, 13 de agosto de 2025, tabla 8: PDF.

Walters, W. H. y Wilder, E. I. (2023). Fabrication and errors in the bibliographic citations generated by ChatGPT. Scientific Reports 13, 14045. doi:10.1038/s41598-023-41032-5.

Magesh, V. y otros 5 (2025). Hallucination-Free? Assessing the Reliability of Leading AI Legal Research Tools. Journal of Empirical Legal Studies 22(2), 216-242. doi:10.1111/jels.12413.

European Broadcasting Union y BBC (2025). News Integrity in AI Assistants, octubre de 2025: PDF.

Mata v. Avianca, Inc., 22-cv-1461 (S.D.N.Y.), Opinion and Order on Sanctions, 22 de junio de 2023: PDF, CourtListener.

Topaz, M. y otros (2026). Biomedical Reference Generation Remains Unreliable across 26 Large Language Models. Preprint, arXiv:2609.14988.

Parasuraman, R. y Riley, V. (1997). Humans and automation. Human Factors 39(2), 230-253. doi:10.1518/001872097778543886.

Wineburg, S. y McGrew, S. (2019). Lateral Reading and the Nature of Expertise. Teachers College Record 121(11), 1-40. doi:10.1177/016146811912101102.

Platón, Fedro 274c-275b, trad. inglesa de H. N. Fowler (Loeb Classical Library): Perseus. Casaubon (1614): véase Ask for the date (en inglés).

Antes de consultar a la IA

Cómo usar la IA<br>sin dejar de pensar

Modern Hermet (The Hermeticum, 2026), capítulo 8, Technology (abierto entero, en inglés): la escena de las dos ofertas, la regla citada en esta página, las tres capas de delegación y el plan de siete días para usar la IA.

N. Gillespie, S. Lockey, T. Ward, A. Macdade y G. Hassed, Trust, attitudes and use of artificial intelligence: A global study 2025 (The University of Melbourne y KPMG, 2025), pp. 75-76 (figura 44) y 91, doi:10.26188/28822919.

J. Becker, N. Rush, E. Barnes y D. Rein (METR), «Measuring the Impact of Early-2025 AI on Experienced Open-Source Developer Productivity», arXiv:2507.09089 (preprint, julio de 2025); METR, «We are Changing our Developer Productivity Experiment Design», 24 de febrero de 2026.

H. Bastani, O. Bastani, A. Sungu, H. Ge, Ö. Kabakcı y R. Mariman, «Generative AI without guardrails can harm learning: Evidence from high school mathematics», PNAS 122(26), e2422633122 (2025), doi:10.1073/pnas.2422633122; texto completo en PubMed Central; la corrección de agosto de 2025 solo afecta a la afiliación de un autor.

H.-P. Lee, A. Sarkar, L. Tankelevitch, I. Drosos, S. Rintel, R. Banks y N. Wilson, «The Impact of Generative AI on Critical Thinking: Self-Reported Reductions in Cognitive Effort and Confidence Effects From a Survey of Knowledge Workers», CHI ’25, artículo 1121 (2025), doi:10.1145/3706598.3713778.

N. Kosmyna y colaboradores, «Your Brain on ChatGPT: Accumulation of Cognitive Debt when Using an AI Assistant for Essay Writing Task», arXiv:2506.08872 (preprint; versión 1 del 10 de junio de 2025, versión 2 del 31 de diciembre de 2025).

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran, «Implementation intentions and goal achievement: A meta-analysis of effects and processes», Advances in Experimental Social Psychology 38 (2006), p. 69, doi:10.1016/S0065-2601(06)38002-1.

R. Parasuraman y V. Riley, «Humans and Automation: Use, Misuse, Disuse, Abuse», Human Factors 39(2), 230-253 (1997), doi:10.1518/001872097778543886; artículo de revisión, citado en el capítulo 8.

L. J. Skitka, K. L. Mosier y M. Burdick, «Does automation bias decision-making?», International Journal of Human-Computer Studies 51(5), 991-1006 (1999), doi:10.1006/ijhc.1999.0252; citado en el capítulo 8.

Las cinco preguntas son una propuesta nuestra: Pre-AI Orientation (The Hermeticum, 2026). No son un tratamiento ni prometen efectos terapéuticos.

Correcciones

Correcciones

El historial de cambios del sitio, del 14 de agosto al 29 de octubre de 2026, comparado entrada por entrada; cada entrada nombra la fuente de su corrección.

Cómo manifestar

Cómo manifestar<br>sin magia

G. Oettingen y D. Mayer (2002), The motivating function of thinking about the future: expectations versus fantasies, Journal of Personality and Social Psychology 83(5), 1198-1212. doi:10.1037/0022-3514.83.5.1198

R. F. Baumeister (1984), Choking under pressure, Journal of Personality and Social Psychology 46(3), 610-620. doi:10.1037/0022-3514.46.3.610

P. Lally et al. (2010), How are habits formed: modelling habit formation in the real world, European Journal of Social Psychology 40(6), 998-1009. doi:10.1002/ejsp.674

Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge University Press, 1992): tratado IV, Poimandres y Asclepio.

A. J. Davis, The Great Harmonia, vol. IV (Boston, 1855), p. 41, Internet Archive: el uso más antiguo de la expresión para la vida y la mente que pudimos comprobar.

P. Mulford, Your Forces, and How to Use Them (Nueva York: F. J. Needham), vol. I (mayo de 1886 a mayo de 1887) y vol. II (mayo de 1887 a mayo de 1888): la expresión como regla para el pensamiento.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906).

W. D. Wattles, The Science of Getting Rich (Holyoke, Mass.: Elizabeth Towne, 1910), Project Gutenberg: el libro en que se basa El secreto.

Carolyn Steber, ‘What is Reality Transurfing?’, Bustle, 12 de mayo de 2025: bustle.com.

Los cinco movimientos son una ordenación nuestra. No son un tratamiento ni hacen afirmaciones terapéuticas.

Sistemas modernos

Alan Watts:<br>vida, ideas, voces de IA

Alan Watts Org, dirigida por su hijo Mark Watts: Biography, Our story, Licensing and AI policy, Real Alan Watts Project (consultado el 12 de noviembre de 2026); también licencia sus grabaciones.

Registros de la Biblioteca del Congreso, enlazados en la cronología, y In My Own Way (Nueva York: Pantheon, 1972). En español (registros BNE): El camino del zen (Edhasa, 1984), El libro del tabú (Kairós, 1977).

Alan Watts, The Way of Zen (Nueva York: Pantheon, 1957), préstamo en Internet Archive; citas comprobadas en una reimpresión de Pelican, sin números de página. Las citas, en traducción nuestra.

Wikipedia, Alan Watts, Buddhist Society (cita a Robert Bluck, British Buddhism, 2006), Christmas Humphreys (cita a Muriel Daw, The Middle Way, 2016), Her (2013 film) (consultado el 12 de noviembre de 2026): solo donde el texto lo indica.

Encyclopedia.com, artículos sobre Alan Watts (Encyclopedia of World Biography; Encyclopedia of Occultism and Parapsychology).

The Kybalion (Chicago, 1908), capítulo II, Proyecto Gutenberg #14209.

Jesse Barker, «“Disembedded” Buddhism in a Techno-Global Cosmology: The Case of Spike Jonze’s Film Her (2013)», Journal of Global Buddhism 23(1), 2022, págs. 1-16, doi.

Louis Nordstrom y Richard Pilgrim, «The Wayward Mysticism of Alan Watts», Philosophy East and West 30(3), 1980, págs. 381-401, doi.

The Stable, 29 de julio de 2024, sobre «Alan Watts - The Awakening».

Estudios enlazados en el texto, leídos: Mai y colaboradores, PLOS ONE 18(8), 2023; Barrington, Cooper y Farid, Scientific Reports 15, 2025; Wineburg y McGrew, Teachers College Record 121(11), 2019 (resumen).

Alma y razón

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Carl Jung y la alquimia:<br>proyección, Mercurius, pruebas

Registros: Biblioteca del Congreso 1929, 1942, 1944, 1955-1957; Deutsche Nationalbibliothek 1946. Solo registros.

Resúmenes de la IAAP de las Collected Works: vol. 12, 13, 14, 16 (leídos el 12 de noviembre de 2026); de ellos, en traducción nuestra, las citas de Jung.

Fechas de Eranos: R. Bernardini, Jung a Eranos (Milán, 2011), índice; C. Wagner, tesis doctoral (Cambridge, 2018), resumen.

F. Lopes da Silveira, «Before the Golden Flower», Journal of Analytical Psychology 70(2), 2025, resumen.

Rosarium philosophorum (Fráncfort: Cyriacus Jacobus, 1550), escaneo de UW-Madison, dominio público.

Atwood 1850 (escaneo), Hitchcock 1857 (escaneo), Silberer 1914 (escaneo): títulos y registros; de Silberer, también el contenido.

W. R. Newman, «The Problem of Alchemy», The New Atlantis 44 (2015), PDF.

Principe y Newman, «Some Problems with the Historiography of Alchemy» (MIT Press, 2001, LoC), citado por G.-F. Călian, Annual of Medieval Studies at CEU (2010), PDF; capítulo no leído.

M. A. Zuber, Spiritual Alchemy: From Jacob Boehme to Mary Anne Atwood (Nueva York: Oxford University Press, 2021), resumen (leído).

Resúmenes leídos: Roesler 2012, 2013; Frattaroli 2006; Lieberman y colaboradores 2007.

Corriente de variantes

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Diapositivas

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Diseño Humano:<br>origen, fuentes, pruebas

Jovian Archive, editora de las enseñanzas de Ra Uru Hu: About Ra Uru Hu, About Human Design y las páginas enlazadas en el texto (consultadas el 12 de noviembre de 2026).

Biblioteca del Congreso, LCCN 2004581231; registro de autoridad n2004069987.

USPTO, siete registros TSDR enlazados en la tabla; por ejemplo, 88009411.

Wikipedia, Human Design, solo para la fecha del libro de 1992.

Premio Nobel de Física 2015, comunicado de prensa, información divulgativa; Wikipedia, Neutrino oscillation.

No leídos, datos tomados de Wikipedia: Forer 1949 (doi; Barnum effect), Carlson 1985 (doi; Astrology and science).

Resúmenes leídos: Dickson y Kelly 1985 (doi), Lerner y colaboradores 2015 (doi), Dunn y colaboradores 2010 (PubMed).

PubMed, 12 de noviembre de 2026: «Ra Uru Hu», bodygraph: sin resultados.

Rave Life Sciences, «Preliminary Research on the Human Design System and Health», sin fecha, resumen (Scribd).

Partes antiguas: Open Library, Legge 1882, Wilhelm-Baynes 1950, The Serpent Power 1919; DNB, Schönberger 1973; Sefaria, Sefer Yetzirah.

Consulta: NHGRI, Codon; NASA, Urano, Neptuno, Plutón; Wikipedia, I Ching, Chakra (datación).

El Transurfing y El Kybalion

Philip Deslippe (ed.), The Kybalion: The Definitive Edition (2011): el argumento a favor de la autoría de Atkinson y el contexto del Nuevo Pensamiento.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906).

Vadim Zeland, Reality Transurfing, a partir de 2004. La descripción del sistema es nuestra; los libros tienen derechos de autor y no se reproducen.

En este sitio: El Kybalion, leído con cuidado; Transurfing de la realidad, la entrada principal; el método: Provenance.

Nota: ninguna publicación académica con revisión por pares trata el Transurfing de la realidad. Lo decimos en lugar de rellenar el hueco con una autoridad inventada.

El Transurfing y<br>Neville Goddard

Neville, Feeling Is the Secret (1944), Out of This World (1949), The Power of Awareness (1952; edición revisada de 1992), Awakened Imagination (1954), The Law and the Promise (1961): Internet Archive. Derechos de autor sin aclarar; parafraseado.

Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), Libellus I §6 y XII §12-14: Internet Archive.

«Neville Goddard», Wikipedia, consultada el 10 de noviembre de 2026: fechas; Joseph Murphy; el certificado de 1929, citado del San Francisco Call Bulletin (no lo hemos visto).

Vadim Zeland, paso I (Ves, 2004), Biblioteca Estatal de Rusia; paso II (Ves, 2004), registro; Тафти жрица (Ves, 2018), registro; 2003: zelands.ru. Con derechos de autor; no se reproducen.

Sin resultados, 10 de noviembre de 2026: zelands.ru, «Годдард», «Невилл»; zelands.com, «Goddard».

N. N. Pluzhnikova, Izvestiya VGPU 9 (63), 2011, pp. 28-32: CyberLeninka; p. 29: el guardián del conocimiento antiguo en el paso II.

Necrológica de Margaret Runyan Castaneda, Bangor Daily News, 31 de enero de 2012.

L. B. Pham y S. E. Taylor, Personality and Social Psychology Bulletin 25 (2), 1999, pp. 250-260, DOI (resumen); S. E. Taylor, «Envisioning the future and self-regulation», en M. Bar (ed.), Predictions in the Brain (Oxford University Press, 2011), manuscrito.

G. Oettingen y D. Mayer, Journal of Personality and Social Psychology 83 (5), 2002, pp. 1198-1212, DOI, PubMed.

H. B. Kappes y G. Oettingen, Journal of Experimental Social Psychology 47 (4), 2011, pp. 719-729, DOI, manuscrito de la LSE.

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran, Advances in Experimental Social Psychology 38 (2006), pp. 69-119, Universidad de Konstanz.

El eneagrama:<br>origen, afirmaciones, pruebas

P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (Nueva York, 1949, LoC); páginas de la edición de Londres de 1950, Internet Archive. Citas breves, en traducción propia; derechos de autor sin aclarar.

A. J. Dell’Olio, «Arica», World Religions and Spirituality Project (2021).

Secretariado de Doctrina de los obispos de EE. UU., borrador de informe (octubre de 2000); Vaticano, Jesucristo, portador del agua de la vida (2003); US Copyright Office, resumen de Arica v. Palmer.

Solo registros, libros no leídos: Beesing y otros (1984), Riso (1987), Palmer (1988), Biblioteca del Congreso.

Evagrio, Praktikos 6 (trad. Luke Dysinger, dominio público); Casiano, Instituciones V.1 (trad. Gibson, 1894); Gregorio Magno, Moralia XXXI.45.

R. V. Huggins, «The Enneagram’s False History and Occult Roots», Bibliotheca Sacra 179 (2022): resumen y comienzo leídos.

Desde dentro del movimiento: Enneagram Institute, «The Traditional Enneagram». Wikipedia, Enneagram of Personality, solo donde se indica. Dickson y Kelly, revisión sobre el efecto Barnum, Psychological Reports (1985).

C. Huffman, «Pythagoras», y E. Priani, «Ramon Llull», SEP; MacTutor, «Simon Stevin».

Estudios enlazados en el texto, resúmenes leídos (PubMed «enneagram», 24 registros, 12 de noviembre de 2026); las cinco de Koocher, del resumen de la SCCAP.

Espacio de las variantes

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Capítulo I del paso I leído en la muestra de la editorial en LitRes (libro electrónico de IG Ves, sin números de página) y en la muestra de OverDrive de la edición digital de Obelisco (Rubí, 2021, ISBN 978-84-9111-726-1, registro de la BNE); web oficial de Zeland, «События и факты». Todo consultado el 3 de noviembre de 2026.

H. Everett III, «“Relative State” Formulation of Quantum Mechanics», Reviews of Modern Physics 29 (3), 1957, pp. 454-462, doi:10.1103/RevModPhys.29.454; B. S. DeWitt, «Quantum mechanics and reality», Physics Today 23 (9), 1970, pp. 30-35, doi:10.1063/1.3022331; J. Barrett, «Everettian Quantum Mechanics», y L. Vaidman, «Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics», Stanford Encyclopedia of Philosophy, revisiones de 2023 y 2026, consultadas el 3 de noviembre de 2026.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Freiling

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

G. I. Gurdjieff:<br>vida, Cuarto Camino, pruebas

P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (Nueva York, 1949, LoC); páginas según la edición de Londres de 1950 (misma extensión: xi, 399 págs.), Internet Archive. Citas breves, traducidas por nosotros; derechos de autor sin aclarar.

Gurdjieff, Beelzebub’s Tales (1950, LoC); Meetings with Remarkable Men (1963, Open Library). Solo registros, no leídos.

Wikipedia, George Gurdjieff (consultada el 12 de noviembre de 2026): solo donde el texto lo indica.

World Religions and Spirituality Project: J. Petsche, «Gurdjieff Timeline» (2015), A. J. Dell’Olio, «Arica» (2021); P. Zoccatelli, «Notes on G. I. Gurdjieff», CESNUR (2007).

Desde dentro de la tradición: la cronología de James Moore (archivada en 2015); Gurdjieff Legacy, «When was Gurdjieff born?»; Michael Benham, Literature & Aesthetics 35(2), 2025, artículo; la lista de las Fundaciones; registro: Companies House 00555631.

Libros citados solo por sus fechas, no leídos: Peters (1964, LoC), Pauwels (1954, LoC), Moore (1991, LoC).

Killingsworth y Gilbert, Science 330 (2010), resumen; cifras de la Harvard Gazette, noviembre de 2010.

Estudios enlazados en el texto (leímos los resúmenes): Stanton 1997; Rodrigues y Jaeger 2018; Schooler y colaboradores 2011; Feruglio y colaboradores 2021; Farias y colaboradores 2020.

Hook y colaboradores, Journal of Clinical Psychology 77(4), 2021, resumen; búsqueda «Gurdjieff» en PubMed, 10 de noviembre de 2026.

Importancia

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Dónde está el concepto: paso I, capítulo IV, «Равновесие», secciones «Важность» y «От борьбы к равновесию» y resumen del capítulo, en la muestra del editor (IG Ves) enlazada en la tabla, junto con las fichas de las ediciones.

R. F. Baumeister, «Choking under pressure», Journal of Personality and Social Psychology 46 (3), 1984, págs. 610-620, doi:10.1037/0022-3514.46.3.610 (PubMed).

S. L. Beilock y T. H. Carr, «On the fragility of skilled performance», Journal of Experimental Psychology: General 130 (4), 2001, págs. 701-725, doi:10.1037/0096-3445.130.4.701 (PubMed).

J. Shin y K. L. Milkman, «How backup plans can harm goal pursuit», Organizational Behavior and Human Decision Processes 135, 2016, págs. 1-9, doi:10.1016/j.obhdp.2016.04.003.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Intención interna y externa

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Dónde está el término: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень 2: Шелест утренних звезд (San Petersburgo: IG Ves, 2004), 211 pp., ISBN 5-9573-0305-4 (registro de la Biblioteca Estatal de Rusia); capítulo I, «Намерение», apartado «Внешнее намерение», leído en la muestra de la editorial en LitRes, que no muestra números de página. El paso I y su lista de temas: registro 01002490071.

Edición española: Vadim Zeland, Reality transurfing. Tomo II, El susurro de las estrellas de madrugada, Ediciones Obelisco, Barcelona, 2011, 236 pp., ISBN 978-84-9777-728-5 (registro de la Biblioteca Nacional de España). Edición inglesa: Reality Transurfing, Level II: A Rustle of Morning Stars, O Books, 2008, ISBN 9781846941313 (Open Library).

P. M. Gollwitzer, «Implementation intentions: Strong effects of simple plans», American Psychologist 54 (1999), pp. 493-503, doi:10.1037/0003-066X.54.7.493; copia en el repositorio de la Universidad de Constanza.

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran, «Implementation intentions and goal achievement: A meta-analysis of effects and processes», Advances in Experimental Social Psychology 38 (2006), pp. 69-119, doi:10.1016/S0065-2601(06)38002-1; copia en el repositorio de la Universidad de Constanza.

G. Oettingen y D. Mayer, «The motivating function of thinking about the future: Expectations versus fantasies», Journal of Personality and Social Psychology 83 (2002), pp. 1198-1212, doi:10.1037/0022-3514.83.5.1198; resumen en PubMed.

G. Oettingen, H. Pak y K. Schnetter, «Self-regulation of goal setting: Turning free fantasies about the future into binding goals», Journal of Personality and Social Psychology 80 (2001), pp. 736-753, doi:10.1037/0022-3514.80.5.736; resumen en PubMed.

N. N. Pluzhnikova, «“Трансерфинг реальности” и магические практики в культуре», Izvestiya Volgogradskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta n.º 9 (63), 2011, pp. 28-32 (CyberLeninka).

Búsqueda de «transurfing» en PubMed, 1 de noviembre de 2026: ningún registro.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Joseph Murphy:<br>vida, libro, método

Joseph Murphy, The Power of Your Subconscious Mind (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1963), registro de la LoC, citado de una reimpresión posterior del texto de 1963; reimpresiones Tarcher 2010, Dover 2010 y Prentice Hall Press 2011. Citas traducidas por nosotros.

Registro de la Biblioteca del Congreso 46015776 (Wheels of Truth, Rochester: Church of Religious Science, 1946).

Deutsche Nationalbibliothek, registro de autoridad GND 115690107 (fechas, Laguna Hills, emigración en 1922).

Biblioteka Narodowa, Potęga podświadomości, Varsovia 1996 y registros posteriores; Biblioteca Nacional de España, El poder de su mente subconsciente, 2000.

Divine Science Ministers Association, «Rev. Dr. Joseph Murphy», biografía eclesiástica.

JMW Group (licenciatario de sus herederos), biografía, 2014, archivada.

Wikipedia, Joseph Murphy (writer), Neville Goddard y Church of Divine Science, consultada el 10 de noviembre de 2026; el manifiesto, Cantin 1987 y el certificado de 1929, no vistos.

Charles Coulombe, «Heretic of the week: Joseph Murphy», Catholic Herald, 2019.

Estudios enlazados en el texto: Psychological Science, 2009; Annual Review of Psychology, 2014; Health Psychology, 2015; Cognition, 2025; American Psychologist, 1998; Journal of Neuroscience, 2011; JEP: General, 2018; Advances in Experimental Social Psychology, 2006 (copia en acceso abierto); European Review of Social Psychology, 2024 (copia en acceso abierto); Scientific Reports, 2025. Leímos los resúmenes; el metaanálisis de 2024, completo.

La ley de la asunción:<br>qué afirma, qué funciona

Neville, The Power of Awareness (1952; edición revisada de DeVorss, 1992), Internet Archive.

Neville, At Your Command (1939), Feeling Is the Secret (1944), Out of This World (1949), Awakened Imagination (1954), The Law and the Promise (1961) y otros cinco textos, en la misma colección. Solo citas breves, traducidas por nosotros; sin afirmación sobre derechos de autor.

«The Law of Assumption», transcripción de una charla de radio fechada en julio de 1951, KECA, Los Ángeles, Cool Wisdom Books; no indica su fuente.

Comprobado el 10 de noviembre de 2026: wiki de r/NevilleGoddard, 30 de marzo de 2021 y etiqueta de TikTok, 20 de octubre de 2021 (Internet Archive); Google Trends, todo el mundo, 2004-2026; PubMed.

Prensa: B. Beringer, Bustle, 14 de septiembre de 2022; L. Pitcher, i-D, 20 de octubre de 2021.

G. Oettingen y D. Mayer, Journal of Personality and Social Psychology 83 (2002), 1198-1212, doi; G. Oettingen, H. Pak y K. Schnetter, misma revista, 80 (2001), 736-753, doi.

H. B. Kappes y G. Oettingen, Journal of Experimental Social Psychology 47 (2011), 719-729, doi; manuscrito aceptado.

L. B. Pham y S. E. Taylor, Personality and Social Psychology Bulletin 25 (1999), 250-260, doi; J. V. Wood, W. Q. E. Perunovic y J. W. Lee, Psychological Science 20 (2009), 860-866, doi. Solo los resúmenes.

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran, Advances in Experimental Social Psychology 38 (2006), 69-119, doi; repositorio de Konstanz.

G. Wang, Y. Wang y X. Gai, Frontiers in Psychology 12 (2021), 565202, doi; WOOP: woopmylife.org.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906; reimpresión de 1908); Esther Hicks y El secreto: Wikipedia.

La ley de la atracción:<br>de dónde viene, qué funciona

A. J. Davis, The Great Harmonia, vol. IV, The Reformer (Boston y Nueva York, 1855), p. 41, Internet Archive; Fourier, citado en el mismo volumen; reimpresión de 1866, misma página.

P. Mulford, Your Forces, and How to Use Them (Nueva York: F. J. Needham; copyright de 1887 y 1888, impresiones de 1890), vol. I (ensayos de mayo de 1886 a mayo de 1887, «The Law of Success») y vol. II (mayo de 1887 a mayo de 1888, «Some Laws of Health and Beauty»).

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago: New Thought Publishing Co., copyright de 1906), reimpresión de 1908.

Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, copyright de 1908), cap. I, Internet Archive.

W. D. Wattles, The Science of Getting Rich (Holyoke, Mass.: Elizabeth Towne, copyright del 1 de abril de 1910), Project Gutenberg.

N. Hill, The Law of Success in Sixteen Lessons (Meriden, Conn.: Ralston University Press, copyright de 1928), Internet Archive. Citas traducidas por nosotros.

E. y J. Hicks, The Law of Attraction: The Basics of the Teachings of Abraham (Carlsbad: Hay House, 2006), Biblioteca del Congreso; R. Byrne, The Secret (Nueva York: Atria; Hillsboro: Beyond Words, 2006), Biblioteca del Congreso.

G. Oettingen y D. Mayer, Journal of Personality and Social Psychology 83 (2002), 1198-1212, doi; H. B. Kappes y G. Oettingen, Journal of Experimental Social Psychology 47 (2011), 719-729, doi, manuscrito aceptado.

L. B. Pham y S. E. Taylor, Personality and Social Psychology Bulletin 25 (1999), 250-260, doi. Solo el resumen.

A. Hróbjartsson y P. C. Gøtzsche, New England Journal of Medicine 344 (2001), 1594-1602, doi.

L. M. Dixon, M. J. Hornsey y N. Hartley, Personality and Social Psychology Bulletin 51 (2025; en línea el 8 de julio de 2023), 49-65, doi. Solo el resumen.

J. V. Wood, W. Q. E. Perunovic y J. W. Lee, Psychological Science 20 (2009), 860-866, doi. Solo el resumen. J. C. Yeung y V. M.-C. Lun, The Journal of Positive Psychology 16 (2021; en línea en 2020), 492-502, doi; resumen: PsyPost, 4 de febrero de 2022.

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran, Advances in Experimental Social Psychology 38 (2006), 69-119, doi; G. Wang, Y. Wang y X. Gai, Frontiers in Psychology 12 (2021), 565202, doi; WOOP: woopmylife.org.

Wikipedia, consultada el 10 de noviembre de 2026: Law of attraction (New Thought) (panorama; la atribución de 1855 a Davis, según Mitch Horowitz) y The Secret (2006 film) (estreno en internet, edición ampliada, Hicks fuera).

La trenza de Tafti

Vadim Zeland, Тафти жрица. Гуляние живьем в кинокартине (Ves, San Petersburgo, 2018; registro de la Biblioteca Estatal de Rusia; índice en la muestra de la editorial y los primeros capítulos en la muestra de LitRes); en español, Tafti, la sacerdotisa: caminando despierto en una película, traducción de Larisa Vladimirovna Tzelik (Ediciones Isthar Luna Sol, Madrid, 2020, ISBN 978-84-17230-88-3; registro de la Biblioteca Nacional de España); en inglés, Tufti the Priestess. Live Stroll Through A Movie, traducción de Joanna Dobson (Ves; web oficial del autor, con los primeros capítulos en línea). Volumen complementario: О чем не сказала Тафти (Ves, 2019; registro de la Biblioteca Estatal de Rusia; pp. 49-64 en la muestra de la editorial y su primer capítulo, sobre la trenza, en la muestra de LitRes), en español Lo que Tafti no dijo (Ediciones Isthar Luna Sol, 2021; registro de la Biblioteca Nacional de España). La descripción es nuestra; no reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de estos libros, que están protegidos por derechos de autor.

Vadim Zeland, entrevista sobre el nuevo libro Tafti en la web del Centro de Transurfing: tserf.ru; copia de Internet Archive del 18 de agosto de 2019.

Cuándo salió la edición inglesa: Amazon da como fecha de publicación de la edición con ISBN 978-5-9573-3472-9 el 12 de noviembre de 2018; copias de la web del autor en Internet Archive del 9 de febrero de 2019 (sin Tafti) y del 7 de marzo de 2019 (Tufti the Priestess. Live Stroll Through A Movie, con enlace de compra de esa edición); la librería Labirint fecha en 2020 la edición de Ves con ISBN 978-5-9573-3529-0.

Intención externa: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень II: Шелест утренних звезд (Transurfing de la realidad, paso II; Ves, San Petersburgo, 2004; registro de la Biblioteca Estatal de Rusia), capítulo I, apartado «Внешнее намерение» (intención externa), en la muestra de LitRes.

Relatos de lectores sobre la práctica, usados solo para comprobar en qué coinciden las descripciones, entre ellos una lectura lección por lección en note.com (26 de febrero de 2026), que aclara que es una interpretación.

M. A. Killingsworth y D. T. Gilbert (2010), A wandering mind is an unhappy mind, Science 330(6006), 932. doi:10.1126/science.1192439; PubMed.

G. Oettingen y D. Mayer (2002), The motivating function of thinking about the future: expectations versus fantasies, Journal of Personality and Social Psychology 83(5), 1198-1212. doi:10.1037/0022-3514.83.5.1198

L. B. Pham y S. E. Taylor (1999), From thought to action: effects of process- versus outcome-based mental simulations on performance, Personality and Social Psychology Bulletin 25(2), 250-260. doi:10.1177/0146167299025002010

W. L. Gregory, R. B. Cialdini y K. M. Carpenter (1982), Self-relevant scenarios as mediators of likelihood estimates and compliance: does imagining make it so?, Journal of Personality and Social Psychology 43(1), 89-99. doi:10.1037/0022-3514.43.1.89

P. M. Gollwitzer y P. Sheeran (2006), Implementation intentions and goal achievement: a meta-analysis of effects and processes, Advances in Experimental Social Psychology 38, 69-119. doi:10.1016/S0065-2601(06)38002-1

Carolyn Steber, ‘What is Reality Transurfing?’, Bustle, 12 de mayo de 2025: bustle.com. No menciona la trenza.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo sobre ninguna afección.

Los registros akáshicos:<br>origen, Cayce, pruebas

Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary (1899), págs. 126-127, edición de Colonia; A. Nash, Central European Journal of Contemporary Religion 2 (2019), 109-124, acceso abierto (su fecha de 1881 para Olcott se corrige arriba).

H. P. Blavatsky, Isis Unveiled (Nueva York, 1877), vol. 1, vol. 2.

H. S. Olcott, A Buddhist Catechism: Colombo 1881, escaneo; texto revisado, prefacio del 2 de agosto de 1882, Boston 1885, escaneo.

A. P. Sinnett, Esoteric Buddhism (Londres, 1883), escaneo; The Theosophical Forum n.º 29 (1891), escaneo; A. Besant, Karma (1895), escaneo; C. W. Leadbeater, Clairvoyance (1899), escaneo.

R. Steiner, Aus der Akasha-Chronik, GA 11, con notas de los editores sobre las fechas, PDF; traducción nuestra.

Levi [H. Dowling], The Aquarian Gospel: 1908, LoC; leído en la edición de 1911, escaneo.

Clemente de Alejandría, Stromateis VI.4, trad. inglesa de W. Wilson (1885), New Advent; Malaquías 3:16, King James Version, Project Gutenberg.

Sobre Cayce: K. M. Wehrstein, Psi Encyclopedia (SPR, 2019, actualizada en 2026); Wikipedia, Hall of Records (leída el 12 de noviembre de 2026); L. Dolphin, notas del estudio de la Esfinge de 1978 (1999).

Forer 1949, registro, cifras de Carroll y de Dickson y Kelly 1985; resúmenes leídos: Spanos 1991; Meyersburg 2009; Murphy 2023, que replica a Loftus y Pickrell 1995; Universidad de Virginia, regresión hipnótica.

Solo fechas, no leídos: Todeschi 1998, LoC; Howe 2009, LoC; Laszlo 2004, LoC; texto completo de archive.org, 13 de noviembre de 2026.

Magia del caos:<br>sigilos, creencia, pruebas

B.-C. Otto, «The Illuminates of Thanateros and the institutionalisation of religious individualisation», en Religious Individualisation (De Gruyter, 2019), págs. 759-796, acceso abierto, doi, leído en PDF archivado. Fuente para 1972-1987 y para Carroll y Hine, que no leímos.

A. O. Spare, The Book of Pleasure (Londres, 1913), LoC; citado brevemente, en traducción nuestra, de una transcripción. Dominio público en EE. UU. (tabla de Cornell: publicado en el extranjero antes de 1931); en el Reino Unido, protegido 70 años tras la muerte del autor (gov.uk): por nuestra cuenta, hasta finales de 2026.

Solo registros, no leídos: Carroll, Liber Null & Psychonaut (1987, LoC); Sherwin, The Book of Results; Hine, Condensed Chaos, Prime Chaos.

V. M. Meletiadis, «“Book Zero” through the Years», Aries 25:1 (2023), acceso abierto, doi; solo el resumen: The Book of Results 1979, 1980, 1981.

Wikipedia en inglés, Chaos magic, Sigil, Austin Osman Spare (leídas el 12 de noviembre de 2026), solo donde se indica.

Señales y planes: Rogers y Milkman, 2016, texto; Gollwitzer y Sheeran, 2006, resumen; Sheeran y colaboradores, 2024, resumen.

Supresión del pensamiento: Wegner y colaboradores, 1987, resumen; metaanálisis de 2001 y 2020.

Placebo abierto: Kaptchuk y colaboradores, 2010, texto; metaanálisis en personas sanas, 2023.

Ritual y ansiedad: Karl y Fischer, 2018, resumen; Lang, Krátký y Xygalatas, 2022, texto.

Brooks y colaboradores, 2016, retractado (nota); auditoría interna de J. Schroeder, OSF, 2024; Many Co-Authors 53, 82 (leído el 12 de noviembre de 2026).

PubMed, magia del caos y magia de sigilos, 12 de noviembre de 2026: un artículo de historia.

Afirmación en línea: YourTango, actualizada el 28 de enero de 2023.

Napoleon Hill:<br>los hechos, el libro, el método

N. Hill, The Law of Success (Ralston University Press, 1928), LoC, escaneo.

N. Hill, Think and Grow Rich (Ralston Society, 1937), LoC; impresión de 1938, transcripción; de dominio público en EE. UU. según HathiTrust.

N. Hill, Outwitting the Devil (Sterling, 2011), LoC; reseña de Publishers Weekly, 2011.

M. Novak, Gizmodo, 6 de diciembre de 2016: historial judicial, Nasaw; sus periódicos, no vistos.

Napoleon Hill Foundation, cronología, «Rich or Penniless?» (archivadas).

Wikipedia, Napoleon Hill, leída el 12 de noviembre de 2026: fecha de nacimiento; la biografía autorizada (1995) sobre su trabajo jurídico.

P. Mulford, Your Forces (1887-1888), vol. I, vol. II.

Locke y Latham, American Psychologist, 2002, doi (texto completo).

Schweitzer, Ordóñez y Douma, 2004, doi; Ordóñez y colaboradores, 2009, doi.

Gollwitzer y Sheeran, 2006, doi; Wang, Wang y Gai, 2021, doi; Oettingen y Mayer, 2002, doi.

Wood, Perunovic y Lee, 2009, doi; Hatzigeorgiadis y colaboradores, 2011, doi; Vallerand y colaboradores, 2010, doi. Estudios: leídos los resúmenes, salvo indicación.

Neville Goddard:<br>vida, libros, método

Neville, Feeling Is the Secret (1944), texto de una reimpresión fechada en 1951, Internet Archive.

Neville, Awakened Imagination (1954), edición posterior, Internet Archive.

Neville, Your Faith Is Your Fortune (1941), edición de DeVorss y biografía de contraportada, Internet Archive; At Your Command (1939), reimpresión escaneada; Out of This World (1949) y The Law and the Promise (1961), reimpresiones en texto electrónico.

Registros de la LoC de la tabla de libros y reediciones de 2005, 2012, 2016, 2018, 2019 y 2024; The Law and the Promise, registro de la edición de DeVorss; Five Lessons (2018), página editorial con biografía.

Wikipedia, Neville Goddard, Arnold Josiah Ford (consultada el 10 de noviembre de 2026): fechas exactas, el certificado de 1929 y Cantin 1987 sobre Murphy (no los hemos visto).

Mitch Horowitz, Magician of the Beautiful (2019), vista previa, parafraseado; el 10 de noviembre de 2026 no pudimos leerla.

Tima Vlasto, «Which Abdullah?», Cool Wisdom Books (2025, actualizado en 2026), en línea; independiente, sin revisión por pares.

H. W. Dresser (ed.), The Quimby Manuscripts (1921), Internet Archive.

Estudios enlazados en el texto: PSPB 25(2), 1999; JPSP 83(5), 2002; JESP 47(4), 2011 (manuscrito de la autora); Psychological Science 27(3), 2016; Frontiers in Psychology 12, 2021. Todos salvo el de 2011, leídos en resumen.

B. Beringer, Bustle, 14 de septiembre de 2022, en línea. La secuencia de cinco minutos es una ordenación nuestra, no un tratamiento probado. Citas breves de Neville, traducidas por nosotros; derechos de autor no establecidos.

Ola de la suerte

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Dónde está el concepto: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень I: Пространство вариантов (San Petersburgo: Ves, 2004), 206 pp., ISBN 5-9573-0283-X (registro de la Biblioteca Estatal de Rusia); capítulos III, «Волна удачи», y IV, «Равновесие», leídos en la muestra de la editorial del libro electrónico Трансерфинг реальности. Ступени I-III (IG Ves, en LitRes desde 2023), sin números de página; las secciones del capítulo III figuran también en la página del audiolibro en LitRes (IG Ves, en LitRes desde 2008).

Web oficial de Zeland, «События и факты», consultada el 2 de noviembre de 2026: primeros fragmentos por lista de correo en internet en agosto de 2003.

Edición española: Vadim Zeland, Reality transurfing. Tomo I, El espacio de las variantes, Ediciones Obelisco, Barcelona, 2010, 213 pp., ISBN 978-84-9777-695-0 (registro de la Biblioteca Nacional de España); edición digital, Rubí, 2021, ISBN 978-84-9111-726-1 (registro de la BNE), cuyo índice, visible en la muestra de OverDrive, titula el capítulo 3 «La ola de la suerte». Edición inglesa: Reality Transurfing 1: The Space of Variations (O Books, 2008), ISBN 9781846941221 (registro de Open Library).

Yu. A. Kilis, «Популярность субъективизма», Omskiy nauchnyy vestnik n.º 1 (125), 2014, pp. 92-95, el pasaje citado en la p. 92 (CyberLeninka).

T. Gilovich, R. Vallone y A. Tversky, «The hot hand in basketball: On the misperception of random sequences», Cognitive Psychology 17 (3), 1985, pp. 295-314, la encuesta a aficionados en la p. 297, doi:10.1016/0010-0285(85)90010-6. J. B. Miller y A. Sanjurjo, «Surprised by the hot hand fallacy? A truth in the law of small numbers», Econometrica 86 (6), 2018, pp. 2019-2047, doi:10.3982/ECTA14943.

R. S. Nickerson, «Confirmation bias: A ubiquitous phenomenon in many guises», Review of General Psychology 2 (2), 1998, pp. 175-220, doi:10.1037/1089-2680.2.2.175.

R. A. Emmons y M. E. McCullough, «Counting blessings versus burdens: An experimental investigation of gratitude and subjective well-being in daily life», Journal of Personality and Social Psychology 84 (2), 2003, pp. 377-389, doi:10.1037/0022-3514.84.2.377. D. E. Davis y otros, «Thankful for the little things: A meta-analysis of gratitude interventions», Journal of Counseling Psychology 63 (1), 2016, pp. 20-31, doi:10.1037/cou0000107.

Búsqueda de «transurfing» en PubMed, 2 de noviembre de 2026: ningún resultado.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Por dónde empezar

Primeras ediciones rusas y años: registros del catálogo de la Biblioteca Estatal de Rusia, entre ellos los del paso IV (2005), de los pasos I-V en un solo volumen (2006), de Вершитель реальности (2005) y de la primera parte de Форум сновидений (2006), consultados el 2 de noviembre de 2026; datos del catálogo de IG Ves a través de librerías (Labirint) y de la tabla de la serie en la Wikipedia en ruso, cuyos ISBN de trece dígitos contienen errores en el dígito de control.

Ediciones en inglés: registros de Open Library de los volúmenes de O Books (2008-2011) y de las ediciones recopilatorias de 2012, 2016 y 2021.

Ediciones en polaco: registros de la Biblioteca Nacional de Polonia de los volúmenes de Hartigrama (2009-2010); datos de la editorial y de librerías para la traducción de Satja Juga (2024).

No reproducimos ni resumimos el contenido de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Potencial excesivo

La descripción es nuestra. No reproducimos texto, instrucciones ni ejercicios de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

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Péndulos

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Dónde está el concepto: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень I: Пространство вариантов (San Petersburgo: Ves, 2004), 206 pp., ISBN 5-9573-0283-X (registro de la Biblioteca Estatal de Rusia); capítulo II, «Маятники», leído en la muestra de la editorial en LitRes (libro electrónico de IG Ves), que no muestra números de página.

Edición española: Vadim Zeland, Reality transurfing. Tomo I, El espacio de las variantes, Ediciones Obelisco, Barcelona, 2010, 213 pp., ISBN 978-84-9777-695-0 (registro de la Biblioteca Nacional de España). Edición inglesa: Reality Transurfing 1: The Space of Variations, O Books, 2008, ISBN 9781846941221 (Open Library).

Victor Hugo, La Légende des siècles, primera serie (París: Hetzel, 1859), t. I, p. 122 («Le Jour des rois») y t. II, p. 12 («Les conseillers probes et libres»), texto y escaneos en Wikisource (en francés).

Éliphas Lévi, Le Grand Arcane ou l’occultisme dévoilé (París: Chamuel, 1898), pp. 255 y 263 (escaneo en Internet Archive, catalogado allí como de 1912, aunque la portada corresponde a la edición de Chamuel de 1898). René Guénon, Initiation et réalisation spirituelle (París: Éditions traditionnelles, 1952), capítulo VI, «Influences spirituelles et “égrégores”», p. 60, leído en la edición digital de Les Classiques des sciences sociales (2015), que indica entre corchetes la paginación de 1952.

S. E. Asch, «Opinions and social pressure», Scientific American 193 (5), 1955, pp. 31-35, doi:10.1038/scientificamerican1155-31; «Studies of independence and conformity: I. A minority of one against a unanimous majority», Psychological Monographs 70 (9), 1956, pp. 1-70, doi:10.1037/h0093718. A. Franzen y S. Mader, «The power of social influence: A replication and extension of the Asch experiment», PLOS ONE 18 (11), 2023, e0294325, doi:10.1371/journal.pone.0294325.

I. L. Janis, Victims of Groupthink (Boston: Houghton Mifflin, 1972) y Groupthink: Psychological Studies of Policy Decisions and Fiascoes (Boston: Houghton Mifflin, 1982), ejemplares en préstamo en Internet Archive (1972, 1982). J. K. Esser, «Alive and well after 25 years: A review of groupthink research», pp. 116-141, doi:10.1006/obhd.1998.2758; R. M. Kramer, «Revisiting the Bay of Pigs and Vietnam decisions 25 years later», pp. 236-271, doi:10.1006/obhd.1998.2762; S. R. Fuller y R. J. Aldag, «Organizational Tonypandy», pp. 163-184, doi:10.1006/obhd.1998.2760; los tres en Organizational Behavior and Human Decision Processes 73 (2-3), 1998.

C. E. Robertson y otros, «Negativity drives online news consumption», Nature Human Behaviour 7, 2023, pp. 812-822, doi:10.1038/s41562-023-01538-4. N. N. Pluzhnikova, «“Трансерфинг реальности” и магические практики в культуре», Izvestiya Volgogradskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta n.º 9 (63), 2011, pp. 28-32 (CyberLeninka).

Fechas, genealogía y la cuestión de la fuente sin nombre: el Transurfing, leído con cuidado.

Cómo se sitúa el sistema junto a la ley de la atracción, el estoicismo y una terapia con ensayos clínicos: la comparación.

Esta página no hace afirmaciones terapéuticas y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Sincronicidad:<br>significado, Jung, probabilidades

C. G. Jung y W. Pauli, Naturerklärung und Psyche (Zúrich: Rascher, 1952, LoC); en inglés, The Interpretation of Nature and the Psyche (Nueva York: Pantheon, 1955, LoC). Páginas de la edición de 1955; obra protegida: citas breves, en traducción nuestra.

P. Kammerer, Das Gesetz der Serie (Stuttgart y Berlín, 1919), DNB, Internet Archive (Public Domain Mark); fechas, GND. A. Schopenhauer, Parerga und Paralipomena (Berlín, 1851), Internet Archive, solo registro.

Cartas de Pauli y Jung: Springer 1992 (LoC); Atom and Archetype, Princeton 2001 (LoC). Solo registros.

P. Diaconis y F. Mosteller, JASA 84(408), 1989, 853-861, doi, PDF.

Resúmenes leídos: R. Falk, Am. J. Psychol. 102(4), 1989, registro (hallazgo según Diaconis y Mosteller); Johansen y Osman, 2015, doi; Rodríguez-Ferreiro y colaboradores, 2025, doi; Russo-Netzer e Icekson, 2023, doi; Nickerson, 1998, doi.

Feeds y chatbots: TikTok Newsroom, «How TikTok recommends videos #ForYou», 18 de junio de 2020; B. Zimmer, «“Frequency illusion” in the OED», Language Log, 2019 (Zwicky, 7 de agosto de 2005); M. Sharma y otros 18 autores, 2023, arXiv:2310.13548.

NIMH, «Understanding Psychosis», leído el 12 de noviembre de 2026; líneas de crisis como en nuestra página sobre la ansiedad ante la IA.

C. G. Jung, Dream Analysis, ed. de W. McGuire (Princeton, 1984, LoC), págs. 44-45 y 417, citado por J. Cambray, IAAP; R. T. Carroll, Skeptic’s Dictionary (2015): la lectura escéptica, la sincronicidad como apofenia.

Sistemas modernos:<br>de los Hermetica a la práctica

Asclepio, capítulo 6; ¿Quién fue Hermes Trismegisto?: h. 100-300 d. C.; Ask for the date (en inglés): fichas con fecha.

Marsilio Ficino: latín de los tratados I-XIV, abril de 1463, impreso en 1471.

Quimby: Wikipedia (Poyen hacia 1836, Collyer 1841); Encyclopedia.com (cura mental «later known as New Thought»).

El Kybalion: Chicago, 1908; Atkinson lo reivindicó en 1912.

Ley de la atracción: A. J. Davis, The Great Harmonia IV (1855), p. 41, reimpresión de 1866; P. Mulford, Your Forces, I (1886-1887), II (1887-1888); Wikipedia; El secreto (2006): Wikipedia.

Neville Goddard: Wikipedia: 1905-1972; conferencias desde 1938; un certificado de 1929 firmado «Abdoullah» (no lo hemos visto).

La ley de la asunción: la expresión en The Power of Awareness (1952); la etiqueta de TikTok, con 123,6 millones de visualizaciones el 20 de octubre de 2021 (Internet Archive).

Transurfing y Neville Goddard: Neville cita dos veces los Hermetica de Scott (1924) en Awakened Imagination (1954); sin indicios de que Zeland bebiera de él.

Vadim Zeland y Tafti la sacerdotisa: San Petersburgo, 2004; Tafti, 2018 (Biblioteca Estatal de Rusia).

WOOP: woopmylife.org (Oettingen); planes «si..., entonces...»: Gollwitzer y Sheeran 2006, 94 pruebas, d = 0,65.

Agencia humana en la era de la IA: la práctica y sus límites.

Tafti la sacerdotisa

Vadim Zeland, Тафти жрица. Гуляние живьем в кинокартине (San Petersburgo: Ves, 2018), 239 pp., ISBN 978-5-9573-2707-3: registro de la Biblioteca Estatal de Rusia. El primer capítulo se lee en la muestra de la editorial de la edición actual, p. 7; la observación del autor sobre los canales está en la descripción de esa misma página.

Vadim Zeland, Жрица Итфат (Ves, 2018), 451 pp., ISBN 978-5-9573-3075-2, registro; О чем не сказала Тафти (Ves, 2019), ISBN 978-5-9573-3466-8, registro; páginas de la editorial: La sacerdotisa Itfat, Lo que Tafti no dijo y Tafti la sacerdotisa 2 (esta, también en una copia de Internet Archive del 23 de marzo de 2023). El comienzo de La sacerdotisa Itfat se lee en las muestras de la editorial: p. 7 de la edición rusa y p. 5 de la edición inglesa.

Vadim Zeland, entrevista sobre el nuevo libro Tafti y epílogo «El avatar de Tafti», Centro de Transurfing (tserf.ru), ya en línea el 18 de agosto de 2019 (Internet Archive), consultado el 1 de noviembre de 2026.

Ediciones inglesas: páginas de la editorial de Tufti the Priestess. Live Stroll Through A Movie y Priestess Itfat; año y traductora según las fichas de la librería Labirint (1, 2).

Ediciones españolas: registros de la Biblioteca Nacional de España de Tafti, la sacerdotisa (2020, ISBN 978-84-17230-88-3), Lo que Tafti no dijo (2021, ISBN 978-84-123677-5-1) y La sacerdotisa Itfat (2023, ISBN 978-84-19619-20-4); el nombre de la editorial, según la base de datos del ISBN en España.

Ediciones polacas: registros de la Biblioteca Nacional de Polonia de Kapłanka Tafti: spacer w filmie (2022) y O czym nie powiedziała Tafti (2023).

J. Allen y M. Hill, «Egypt in the Third Intermediate Period (ca. 1070-664 B.C.)», Heilbrunn Timeline of Art History, The Metropolitan Museum of Art, octubre de 2004, revisado en marzo de 2018.

Isis Temple, Digital Giza (Giza Project, Universidad de Harvard), con la fecha de Porter y Moss.

Coffin Set of the Chantress of Amun-Re Henettawy, The Metropolitan Museum of Art, 25.3.182-184, hacia 1000-945 a. C.

Hermann Ranke, Die ägyptischen Personennamen (Glückstadt: Augustin, 1935-1977), registros de la Biblioteca Nacional de Alemania del volumen 1 (1935), el volumen 2 (1952) y el volumen 3 (1977). La afirmación no da ninguna forma egipcia del nombre, así que no había nada que buscar en la lista de Ranke.

El guardián del segundo paso: N. N. Pluzhnikova, «“Трансерфинг реальности” и магические практики в культуре», Izvestiya VGPU 9 (63), 2011, pp. 28-32 (CyberLeninka); en la p. 29 señala que en Шелест утренних звезд, el segundo paso, Zeland dice que la técnica no la inventó él, sino que se la transmitió un guardián del conocimiento antiguo que se le apareció una vez en un sueño. El segundo paso: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень 2: Шелест утренних звезд (San Petersburgo: Ves, 2004), 211 pp., ISBN 5-9573-0305-4, registro de la Biblioteca Estatal de Rusia.

No reproducimos texto de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor.

Trabajo de sombra:<br>Jung, preguntas, pruebas

C. G. Jung, Psychology and Religion (Yale, 1938, LoC), págs. 93-94, 101 (leído en la impresión de 1950, Internet Archive); cita breve, traducción nuestra; obra protegida.

Jung, Aion (1951, LoC); resúmenes de la IAAP de las Collected Works 9/II y 14 (libros no leídos).

Jung, Psychological Types, trad. de H. G. Baynes (Londres: Kegan Paul; Nueva York: Harcourt, 1923, LoC), pág. 203, escaneo.

Solo registros: Jung y otros, Man and His Symbols (1964); W. A. Miller, Make Friends with Your Shadow (1981); Bly 1986, 1988; Abrams y Zweig 1991; Illich 1981 (texto); Shaheen 2024. Leído: Alexandra Alter, New York Times, 30 de mayo de 2024 (reproducción).

Google Trends, mundial, cinco años, consultado el 12 de noviembre de 2026; PubMed «shadow work», el mismo día: cinco registros.

Escritura: Pennebaker y Beall 1986 (texto completo); Frattaroli 2006; Gerger y colaboradores 2022; Sloan y colaboradores 2018 (resúmenes).

Rumiación y distancia (resúmenes): Nolen-Hoeksema 1991; Nolen-Hoeksema, Wisco y Lyubomirsky 2008; Watkins 2008; Kross y colaboradores 2012; Kross y colaboradores 2014.

Proyección y autocompasión (resúmenes): Newman, Duff y Baumeister 1997; Breines y Chen 2012; Han y Kim 2023.

William R. Newman, «The Problem of Alchemy», The New Atlantis 44 (2015).

Listas de preguntas contadas el 12 de noviembre de 2026: BetterUp, Science of People, PureWow, Journal Buddies, 101 Planners.

Líneas de crisis: Línea 024 (España); 112 (UE); 988 Lifeline (EE. UU.); 9-8-8 (Canadá); Samaritans; Find A Helpline; cuándo buscar ayuda: NIMH; consultados el 12 de noviembre de 2026.

Transurfing de la realidad,<br>volumen por volumen

Catálogo de la Biblioteca Estatal de Rusia, registros de las primeras ediciones de los cinco pasos (San Petersburgo: Ves, 2004-2005): paso I (ISBN 5-9573-0283-X), paso II (5-9573-0305-4), paso III (5-9573-0306-2), paso IV (5-9573-0542-1) y paso V (5-9573-0543-X; segundo registro de 2005); consultado el 2 de noviembre de 2026.

El mismo catálogo, otras ediciones: el volumen único Трансерфинг реальности: ступень I-V (Ves y Glazgora, 2006, 848 págs.; registro); Вершитель реальности (Moscú: AST y Astrel, 2005, 255 págs.; registro) y su edición de 2008 con el subtítulo «nuevo paso» (registro); Форум сновидений, primera parte (Ves, 2006, 277 págs.; registro) y Форум сновидений-2 (Ves, 2008, 432 págs.; registro); Практический курс трансерфинга за 78 дней (Ves, 2008, 193 págs.; registro); Тафти жрица (Ves, 2018; registro).

Ediciones españolas, Biblioteca Nacional de España: Ediciones Obelisco, tomos I (2010), II y III (2011), IV y V (2013); Tafti, la sacerdotisa (Ediciones Isthar Luna-Sol, 2020, según la ficha de la editorial; el registro de la BNE escribe «Ishtar»).

Ediciones inglesas de O Books (John Hunt Publishing) en Open Library: Reality Transurfing 1: The Space of Variations (2008, ISBN 9781846941221), 2: A Rustle of Morning Stars (2008, ISBN 9781846941313), 3 (2009, ISBN 9781846941320), 4 (2011, ISBN 9781846946615) y 5 (2011, ISBN 9781846946608); los subtítulos de los volúmenes 3 a 5, según la lista de la serie en la descripción de la editorial en OverDrive (volumen 4, volumen 5). Reality Transurfing: Steps I-V: Open Library, ediciones de 2012, 2016 y 2021; para la primera, ISBN 9785957328803, Goodreads y Amazon dan un libro electrónico publicado el 21 de noviembre de 2014; Google Books recoge también las ediciones de 2016 y 2021; Transurfing in 78 Days (Ves, 2018): Open Library.

Ediciones polacas, Biblioteca Nacional de Polonia: la serie de Hartigrama traducida por Marcin Pracki, volúmenes 1, 2, 3 y 4 (2009), 5 y 6 (2010), 7 y 8 (2012) y 9 (2013); la traducción de Ludmiła Walczak para Satja Juga, volúmenes 1 y 2 (2024).

Web oficial de Vadim Zeland, «События и факты» (hechos y acontecimientos), consultada el 2 de noviembre de 2026: los manuscritos de 2003 y 2004, la primera edición de mayo de 2004, los dos volúmenes de Яблоки падают в небо de abril de 2005 y los libros posteriores por año. Es la cronología del propio autor, no un relato independiente.

Vadim Zeland, entrevista sobre el libro Tafti, Centro de Transurfing (tserf.ru), consultada el 2 de noviembre de 2026: el Transurfing como escuela primaria y Tafti como superior, y el consejo de dominar antes lo básico. Paso II, capítulo I: muestra de la editorial en LitRes.

Sobre la afirmación de genealogía y su datación: Transurfing de la realidad, la entrada principal.

La misma arquitectura de genealogía imposible de comprobar, en 1908: El Kybalion. El método que usamos aquí: Provenance.

Nota: ninguna publicación académica con revisión por pares trata esta serie. Lo decimos en lugar de rellenar el hueco con una autoridad inventada.

Transurfing de la realidad:<br>leer con cuidado

Vadim Zeland, Трансерфинг реальности, en varios volúmenes, desde 2004; en español, Reality Transurfing (Ediciones Obelisco), vol. I: El espacio de las variantes. Los libros son la fuente primaria de toda afirmación sobre su propio contenido y su origen.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906): la corriente del Nuevo Pensamiento de la que desciende esta familia de ideas.

El mismo patrón un siglo antes: El Kybalion; y el método usado aquí: Provenance.

Nota sobre la bibliografía académica: ninguna publicación con revisión por pares trata el Transurfing de la realidad. Lo decimos en lugar de rellenar el hueco con una autoridad inventada, porque esa ausencia es en sí un dato sobre la posición del libro.

Transurfing de la realidad:<br>los conceptos

Vadim Zeland, Трансерфинг реальности, desde 2004; en español, Reality Transurfing (Ediciones Obelisco). Las descripciones de los conceptos son resúmenes nuestros, limitados a lo que afirma cada idea; los libros están protegidos por derechos de autor y no se reproducen.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906): la ascendencia de esta familia de ideas en el Nuevo Pensamiento.

Relacionado en este sitio: la entrada principal, volumen por volumen, El Kybalion y el método: Provenance.

Nota: ninguna publicación con revisión por pares trata este sistema. Lo decimos en lugar de rellenar el hueco con una autoridad inventada.

Transurfing,<br>comparado

Las comparaciones y el análisis de aquí son propios. No se reproduce texto de ninguna de las obras comentadas.

A. J. Davis, The Great Harmonia, vol. IV (Boston, 1855), p. 41, Internet Archive: el uso más antiguo de la expresión para la vida y la mente que pudimos comprobar.

W. W. Atkinson, Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906): el antepasado común de varias filas de la tabla.

W. D. Wattles, The Science of Getting Rich (Holyoke, Mass.: Elizabeth Towne, 1910), Project Gutenberg: el libro en que se basa El secreto.

En este sitio: Transurfing de la realidad, sus conceptos, El Kybalion, la ficha de la ley de la atracción.

La terapia de aceptación y compromiso se nombra aquí como práctica clínica con respaldo de pruebas; quien quiera la literatura de los ensayos debería consultar fuentes clínicas y no esta página, que no hace ninguna afirmación terapéutica.

Transurfing<br>en la práctica

Las traducciones prácticas de aquí son nuestra propia síntesis de lo que implican los conceptos aprovechables del sistema. No se reproducen instrucciones, ejercicios ni texto de los libros de Zeland; los libros tienen derechos de autor.

Concepto por concepto, con sus límites: los conceptos. Datación y genealogía: la entrada principal.

Dónde encaja frente a los sistemas vecinos, incluido uno con respaldo clínico: comparado.

La idea de que la gratitud mantiene una buena racha la examina su propia entrada: ola de la suerte.

Esta página no hace ninguna afirmación terapéutica y no es un consejo para tratar la ansiedad ni ninguna otra afección.

Vadim Zeland

Catálogo de la Biblioteca Estatal de Rusia, registro 01002490071: Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень 1: Пространство вариантов (San Petersburgo: Весь, 2004), 206 págs., ISBN 5-9573-0283-X: el primer volumen; consultado el 1 de noviembre de 2026.

Página de autor de la editorial rusa Eksmo, consultada el 1 de noviembre de 2026, y «Что такое трансерфинг?», Sobesednik, 23 de septiembre de 2010 (copia archivada): el origen de la fórmula de la física cuántica, que ambas fuentes dan como palabras suyas. Ninguna es periodismo independiente.

N. Arapova, «С головой дружим», Kommersant-Ural n.º 216, 23 de noviembre de 2007 (en kommersant.ru): la noticia de prensa fechada más antigua que encontramos en la que se pone públicamente en duda la existencia del autor.

Komsomolskaya Pravda, 19 de abril de 2010 (en kp.ru): la fuente de la cifra de tres millones; el anuncio de un libro nuevo de Eksmo, no una entrevista.

Consultas a OpenAlex sobre autor y obras, realizadas el 27 de septiembre de 2026 y de nuevo el 1 de noviembre de 2026: dos registros de autor, en alfabeto latino y en cirílico, con una obra cada uno (una entrada de 2006 y un registro bibliotecario búlgaro de 2013); sin física y sin afiliación. eLIBRARY.ru y Scopus exigen cuentas que no tenemos y no se consultaron.

Caso de arbitraje n.º А40-118245/10-27-1034, citado de segunda mano a partir de las notas al pie de la Wikipedia en ruso. No leímos los escritos.

zelands.ru, que se presenta como su web oficial, consultada el 1 de noviembre de 2026: ediciones impresas contadas desde 2004, ninguna aparición pública; primeros fragmentos por lista de correo en internet en agosto de 2003 («События и факты»); entrevistas en forma de preguntas y respuestas escritas («Интервью автора»); un centro de formación que funciona con su participación («Трансерфинг Центр»).

Redacción de LitRes, «Вадим Зеланд: о новых техниках Трансерфинга, сходстве с Пелевиным и эволюции концепции», revista de LitRes, 26 de noviembre de 2024 (en litres.com): preguntas de lectores con respuestas atribuidas a él, publicadas por la librería digital mientras vendía en exclusiva su nuevo libro; consultada el 1 de noviembre de 2026.

tserf.ru, web del Centro de Transurfing, que vende cursos en línea y dice haberse fundado en 2006 con la participación y el apoyo de Zeland; la imagen de portada de su vídeo «Кто такой Вадим Зеланд? Об авторе Трансерфинга реальности» (YouTube) muestra a un hombre con gafas oscuras. Consultada el 1 de noviembre de 2026.

South China Morning Post, artículo en la web del diario cuyo titular habla de unos lugareños amables que sacan de su retiro al esquivo autor del Transurfing; lo citamos para no ocultarlo. La web nos negó el acceso el 1 de noviembre de 2026, así que no hemos visto ni el texto ni su fecha.

Ediciones Obelisco, ficha de Reality Transurfing. El espacio de las variantes. Vol I (en edicionesobelisco.com), ISBN 978-84-9777-695-0, fecha de edición 1 de diciembre de 2010: la edición española del primer volumen; consultada el 1 de noviembre de 2026.

Wikipedia en inglés, Articles for deletion: Vadim Zeland, cerrada con el borrado del artículo el 13 de octubre de 2018; la Wikipedia en ruso redirige «Вадим Зеланд» a su artículo sobre el Transurfing de la realidad. Las dos comprobadas el 1 de noviembre de 2026.

No reproducimos texto de los libros de Vadim Zeland, que están protegidos por derechos de autor. Nada de lo que aquí se dice es una acusación contra una persona viva; es una exposición de lo que las fuentes disponibles respaldan y de lo que no.

¿Es física cuántica?

Vadim Zeland, Трансерфинг реальности. Ступень I: Пространство вариантов, San Petersburgo: Ves, 2004 (ficha de la Biblioteca Estatal de Rusia).

H. Everett III, «“Relative State” Formulation of Quantum Mechanics», Reviews of Modern Physics 29 (3), 1 de julio de 1957, págs. 454-462 (DOI); B. S. DeWitt, «Quantum mechanics and reality», Physics Today 23 (9), septiembre de 1970, págs. 30-35 (DOI).

Stanford Encyclopedia of Philosophy: L. Vaidman, «Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics» (revisión del 17 de junio de 2026); J. Barrett, «Everettian Quantum Mechanics» (revisión del 20 de junio de 2023); H. Atmanspacher, «Quantum Approaches to Consciousness» (revisión del 13 de mayo de 2024).

M. Schirber, «Quantum Milestones, 1957: Sprouting Parallel Universes», Physics 18, 83, Sociedad Estadounidense de Física, 18 de abril de 2025.

W. Moebs, S. J. Ling, J. Sanny, University Physics, 3 vols. (Houston: OpenStax, 2016), manual abierto; secciones enlazadas en la tabla. Transiciones inducidas: M. A. Yeliashévich, «Квантовые переходы», Gran Enciclopedia Soviética, 3.ª ed.

N. N. Pluzhnikova, «“Трансерфинг реальности” и магические практики в культуре», Izvestiya VGPU n.º 9 (63), 2011, págs. 28-32 (CyberLeninka); citado de las págs. 29 y 30.

V. J. Stenger, «Quantum Quackery», Skeptical Inquirer 21 (1), 1997, págs. 37-40 (en línea); F. Capra, The Tao of Physics, Berkeley: Shambhala, 1975 (Open Library).

P. N. Spotts, «How quantum physicists “review” the “Bleep” movie», The Christian Science Monitor, 14 de octubre de 2004 (en línea).

Búsqueda de «transurfing» en PubMed, 3 de noviembre de 2026: ningún registro.

Sobre las credenciales del autor: sus propias palabras en Sobesednik, 23 de septiembre de 2010 (copia archivada), y en la página de autor en Eksmo; todo el detalle: Vadim Zeland: qué se puede establecer.

¿Es hermético el Transurfing de la realidad?

B. P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge University Press, 1992): CH I, IV, XI, XIII y el Asclepio.

R. F. Baumeister (1984) y G. Oettingen y D. Mayer (2002), tal como se citan en los Siete Movimientos, con sus límites indicados allí.

Vadim Zeland, Reality Transurfing, a partir de 2004. La descripción del sistema es nuestra; los libros tienen derechos de autor y no se reproducen.

En este sitio: Transurfing de la realidad, la entrada principal; Pico della Mirandola; la ficha de procedencia.

Nota: ninguna publicación académica con revisión por pares trata el Transurfing de la realidad. Lo decimos en lugar de rellenar el hueco con una autoridad inventada.

¿Secta o peligro?

N. N. Pluzhnikova, «“Трансерфинг реальности” и магические практики в культуре» (El Transurfing de la realidad y las prácticas mágicas en la cultura), Izvestiya VGPU 9 (63), 2011, pp. 28-32, CyberLeninka: leído entero.

N. N. Yarasova, «Оккультизм в современных психологических практиках», ponencia en las XXV Lecturas Navideñas, sección «Las sectas como fenómeno antihistórico», Moscú, 26 de enero de 2017, azbyka.ru, 30 de agosto de 2019.

Citado por Pluzhnikova, no leído: N. N. Preobrazhenski y V. F. Preobrazhénskaya, Анти-Зеланд, или На халяву и уксус сладкий (Rostov del Don: Féniks, 2007).

Consultados el 3 de noviembre de 2026: zelands.ru, Centro de Transurfing, reglamento de coaches, coaches autorizados, lista negra, calendario de tserf.ru.

Paso I, capítulos I a IV: fragmento del libro electrónico que ofrece la editorial en LitRes.

Sobre la palabra «secta» (cult): R. Stark y W. S. Bainbridge, The Future of Religion (University of California Press, 1985), registro; J. T. Richardson, «Definitions of Cult: From Sociological-Technical to Popular-Negative», Review of Religious Research 34 (4), 1993, DOI; E. Barker, New Religious Movements: A Practical Introduction (HMSO, 1989), registro, y «One person’s cult is another’s true religion», The Guardian, 29 de mayo de 2009; M. Introvigne, «Cults and Sects», Encyclopedia of Religion (2005), Encyclopedia.com; INFORM, Is it a cult?, Is it harmful? y historia.

Para nuestra propia lectura, no críticas del sistema: D. M. Wegner et al., JPSP 53 (1987), pp. 5-13, DOI; S. C. Hayes et al., JCCP 64 (1996), pp. 1152-1168, DOI; G. Oettingen y D. Mayer, JPSP 83 (2002), pp. 1198-1212, DOI.

Esta página no hace ninguna afirmación terapéutica y no es un consejo sobre ninguna afección. No reproducimos texto de los libros de Vadim Zeland, protegidos por derechos de autor.

Siete Movimientos

Los Siete<br>Movimientos

Copenhaver, B. P. (trad.), Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): la traducción crítica estándar al inglés; todas las referencias al Corpus de esta página siguen su numeración.

Steele, R. & Singer, D. W., ‘The Emerald Table’, Proceedings of the Royal Society of Medicine 21 (1928), pp. 485-501: el tratamiento estándar del texto latino cuyas cláusulas se citan aquí.

Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986): sobre para qué se usaron los Hermetica, frente a lo que los lectores posteriores quisieron que fueran.

El arreglo en siete movimientos es nuestro y no se encuentra en ninguna fuente. Se declara aquí para que pueda discutirse.

Provenance

Fichas de Provenance

Court de Gébelin, Le Monde primitif, vol. VIII (Paris, 1781): el nacimiento de la tesis del tarot egipcio.

Arthur Avalon (John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919); C. W. Leadbeater, The Chakras (Adyar, 1927): el estándar occidental de los siete chakras.

Clemente de Alejandría, Stromateis VI (hacia el 200 d. C.): los 42 libros en procesión.

Los diarios angélicos de Dee, British Library, manuscritos Sloane: el nacimiento documentado del «enoquiano», 1582-1589.

A. J. Davis, The Great Harmonia, vol. IV (Boston, 1855), p. 41, Internet Archive: el uso más antiguo de la expresión para la vida y la mente que pudimos comprobar.

P. Mulford, Your Forces, and How to Use Them (Nueva York: F. J. Needham), vol. I (mayo de 1886 a mayo de 1887) y vol. II (mayo de 1887 a mayo de 1888): la expresión como regla para el pensamiento.

Atkinson, W. W., Thought Vibration, or the Law of Attraction in the Thought World (Chicago, 1906).

S. L. MacGregor Mathers (trad.), The Key of Solomon the King (London, 1889): la fijación del texto moderno del grimorio.

En este sitio: Tarot, John Dee, Hermes Trismegisto, la Tabla Esmeralda cláusula por cláusula.

Provenance

El método en forma de artículo: los 72 Nombres (tres capas en una página), la Tabla Esmeralda cláusula por cláusula (afirmación frente a lo que no resuelve), El Kybalion (un desmontaje completo de genealogía), como es arriba, es abajo (un lema, fechado capa por capa), el conde de Saint-Germain (una leyenda fechada libro por libro).

Philip Deslippe (ed.), The Kybalion: The Definitive Edition (2011): el caso modelo de fechar una capa moderna.

Fuente de la skill y licencia: github.com/reszkovy/provenance (MIT).

La baraja

La baraja

Michael Dummett, The Game of Tarot (1980): la historia de referencia de las cartas como juego.

Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, vol. VIII (1781): el origen del relato egipcio.

Israel Regardie, The Golden Dawn, 4 vols. (Aries Press, 1937-1940): las atribuciones publicadas.

Nuestra propia página sobre la cuestión más amplia: Tarot y hermetismo.

Preguntas sin rodeos

¿Este sitio lo escribe una IA?

Sí. El texto lo redacta Claude, un modelo de IA de Anthropic, a partir de investigación publicada y con reglas fijadas por el propietario del sitio. Ningún experto humano en la materia revisa las páginas. Desde el 25 de octubre de 2026, 11 páginas se rehacen en ciclos de rondas, y cada cambio pasa por una revisión a ciegas de una instancia separada del modelo; de nuestras 151 entradas en inglés, 10 han completado un ciclo así. El proceso, y lo que no garantiza, se explica en esta página.

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¿Ganan dinero con esto?

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Fuentes y lecturas

• Embassy of the Free Mind (Bibliotheca Philosophica Hermetica), Amsterdam: the great physical library of this tradition.