El Camino: paso 03

Alejandría: el mundo
que hizo los Hermetica

Todo texto tiene un hogar. El hogar de los Hermetica no fue una sola ciudad, sino el Egipto bajo dominio romano, aproximadamente entre el 100 y el 300 d. C.: el mundo que irradiaba desde Alejandría, la gran capital del saber griego en el Mediterráneo, fundada en suelo egipcio, y desde los templos del valle del Nilo, que guardaban un saber egipcio más antiguo. Los autores se escondieron tras el nombre de Hermes Trismegisto, así que dónde y cuándo escribieron hay que leerlo en las pruebas que rodean a los textos.

¿Dónde y cuándo se escribieron los Hermetica? Las pruebas, con fecha

Los Hermetica se escribieron en el Egipto romano, la mayoría aproximadamente entre el 100 y el 300 d. C.; ningún tratado da su fecha ni su autor real, así que ambas cosas se deducen del griego de los textos, de sus ideas y de los autores que los citan. La ficha da cada dato clave, sus pruebas y su estado.

Comprobado el 2 de noviembre de 2026, cada fuente en el enlace de la ficha o en la lista de fuentes de abajo.

¿Quién escribió los Hermetica: filósofos griegos o sacerdotes egipcios?

Nadie conoce los nombres de los autores: los tratados hablan a través de un reparto fijo, Hermes Trismegisto, Tat, Asclepio, Amón y Agatodemón, y Brian Copenhaver (1992, pp. xvi, xxiv) llama a sus autores personas que nos son desconocidas. Lo que se discute es qué clase de personas eran. Arthur Darby Nock y André-Jean Festugière, que editaron el texto griego en 1946-1954, vincularon con firmeza los tratados a la filosofía griega; Jean-Pierre Mahé, en Hermès en Haute-Égypte (1978-1982), quiso situarlos en la historia de la literatura egipcia (Burns 2025, p. 104). Garth Fowden (1986) sugirió, con prudencia, que podían haberlos escrito sacerdotes egipcios, y defendió que los Hermetica prácticos y los filosóficos responden a un mismo ambiente grecoegipcio (Burns 2025, p. 103; Copenhaver 1992, p. xxxii). Christian Bull (2018) convierte esa sugerencia en un argumento completo a favor de autores sacerdotales; su reseñista Dylan Burns (2025, pp. 111-112) elogia el libro, pero señala que quienquiera que escribiera estos textos escribía filosofía griega para lectores de filosofía griega, aunque algunos de esos autores se hubieran formado como sacerdotes egipcios.

¿Por qué importan a la vez Alejandría y el Alto Egipto?

Porque las pruebas están en los dos extremos del país: Alejandría representa la cara griega de los Hermetica, mientras que los manuscritos y las personas vinculadas a los libros de Hermes apuntan Nilo arriba, al Alto Egipto. Alejandría era con mucho la mayor ciudad de Egipto, quizá medio millón de habitantes bajo Augusto, y la cultura griega dominaba en todas partes salvo en el campo (Copenhaver 1992, p. xx); hacia el año 200 Clemente de Alejandría describió cuarenta y dos libros de Hermes que los sacerdotes egipcios consideraban indispensables para sus ritos (p. xxxiii).

El único manuscrito del Discurso sobre la Octava y la Novena salió de la tierra en 1945 al pie del Jabal al-Tarif, cerca de los monasterios donde, según Lundhaug y Jenott, se hizo y se leyó. Garth Fowden (1986) contaba los códices de Nag Hammadi y la llamada biblioteca mágica tebana, un archivo de rollos mágicos griegos y demóticos de los siglos III y IV, entre los productos de ambientes del Alto Egipto emparentados con el de los Hermetica (lo cita Burns 2023, p. 280). Los propios textos apuntan a ciudades de templos, aunque ningún pasaje prueba dónde se escribió un tratado. El Discurso menciona un templo en Diospolis, y Bull se niega a despacharlo como un tópico literario, porque en Tebas se siguieron construyendo templos en época romana (Burns 2025, p. 110). En el Asclepio (37) Hermes dice que su abuelo Hermes habita en su ciudad natal, que lleva su nombre: Hermópolis, la ciudad de Hermes-Thot, hoy el-Ashmunein, donde se encuentran el Bajo y el Alto Egipto (Scott 1924, vol. I, p. 359; Copenhaver 1992, pp. xiii-xiv). Como el autor de esa parte del Asclepio sitúa en Cocodrilópolis el culto de Asclepio y un antiguo culto de los reyes egipcios, Scott lo tenía por un egipcio, quizá un sacerdote, que vivía en el Fayum o cerca de él (Scott 1924, vol. I, pp. 76-77). Zósimo de Panópolis, que hacia el 300 cita un libro de Hermes y envía a su lectora a Poimandres, venía del Alto Egipto y vivía en Alejandría (Copenhaver 1992, p. xxxiv): un solo lector une los dos extremos. Y en Filé, en la frontera sur, se talló el 24 de agosto del 394 la última inscripción jeroglífica fechada de Egipto (Dijkstra 2005, p. 32).

¿Cómo era el Egipto romano cuando se escribieron los Hermetica?

Era un país de dos culturas bajo dominio romano: hacia el año 100 d. C., Egipto llevaba cuatro siglos bajo un dominio de habla griega, desde que Ptolomeo tomó el control del país en el 323 a. C., y desde el 30 a. C. pertenecía a Roma (Copenhaver 1992, pp. xvii-xviii). Los egipcios cultos escribían en griego y los colonos griegos adoptaban dioses egipcios: la administración de los Ptolomeos imponía cierta helenización, sobre todo en la lengua, a todo egipcio que quisiera tratar con los nuevos gobernantes, y los extranjeros adaptaban sus creencias al ambiente egipcio (pp. xix, xxii). El platonismo y el estoicismo daban el vocabulario intelectual de la época (mente, cosmos, materia, destino): Walter Scott (1924, vol. I, p. 9) veía la influencia de Platón, sobre todo del Timeo, en casi todas las páginas de los Hermetica, mezclada con términos de la física estoica. Los templos guardaban una herencia más antigua: el saber ritual, la escritura sagrada, la figura de Thot. Hasta los maestros de los Hermetica llevan los nombres que los griegos daban a dioses egipcios: Hermes a Thot, Asclepio a Imhotep (Copenhaver 1992, pp. xiii, xxii-xxiii).

¿Qué estaba pasando con los templos egipcios?

Perdían privilegios y, al final, la financiación del Estado: desde Augusto el gobierno recortó los derechos de los sacerdotes y mantuvo un control estricto sobre ellos y sobre las tierras de los templos, y a lo largo del siglo III los emperadores, al parecer, redujeron y luego suprimieron su apoyo económico (Dijkstra 2005, pp. 30, 38). Una clase de hombres letrados vio cómo se encogía su mundo. El último emperador nombrado en un cartucho de templo fue Decio, a mediados del siglo III (Copenhaver 1992, p. xxii), y en los documentos de los siglos III y IV los sacerdotes aparecen a menudo como particulares; Dijkstra supone que tenían que ganarse la vida fuera del templo (2005, p. 30). El estudioso Christian Bull sostiene que los Hermetica se leen mejor precisamente sobre ese telón de fondo: maestros sacerdotales que, dirigiéndose a buscadores de habla griega, traducían al idioma filosófico de la época lo que se podía salvar de la religión egipcia (Burns 2025, pp. 110-111). Más que nostalgia, era adaptación. El final llegó más tarde y de forma desigual: en Alejandría el Serapeo fue destruido en el 391 o el 392, mientras que en Filé aún se talló una inscripción jeroglífica en el 394 y una demótica en el 452 (Dijkstra 2005, pp. 31-32).

¿Describe la profecía del Asclepio el fin de los templos?

Describe un Egipto abandonado por sus dioses, pero se escribió antes de que cerraran los templos: Lactancio, que escribía entre el 303 y el 311, ya cita esta parte del Discurso perfecto griego, el original del Asclepio latino (Scott 1924, vol. I, pp. 92-94). Leído sobre el fondo de un mundo de templos que se encogía, el célebre «apocalipsis» (Egipto abandonado por sus dioses, la tierra de templos convertida en tierra de tumbas) deja de ser una profecía genérica y se vuelve algo más crudo: un lamento escrito mientras el declive estaba en marcha. Bull (2018, p. 447) oye en él la voz de sacerdotes egipcios que se sentían cada vez más desposeídos por la administración romana (Burns 2025, p. 110).

¿Hubo comunidades herméticas?

Probablemente pequeñas, no una orden secreta: Christian Bull (2018) concluye que los sacerdotes egipcios que él ve detrás de los textos se organizaban como las asociaciones voluntarias romanas (Burns 2025, p. 110). André-Jean Festugière, cuya Révélation d’Hermès Trismégiste empezó a publicarse en 1944, leía las escenas de iniciación como misterios literarios (Lese-Mysterien) y no como testimonio de una práctica (Wouter Hanegraaff 2008, pp. 159-160).

Luego los hallazgos de Nag Hammadi de 1945 dieron un texto ritual hermético, el Discurso sobre la Octava y la Novena, y una oración de acción de gracias atestiguada en tres lenguas: en copto en el Códice VI, en latín al final del Asclepio (41) y en griego en el papiro mágico Mimaut, que se conserva en el Louvre (Scott 1924, vol. I, p. 77; Burns 2023, p. 287). Jean-Pierre Mahé, que trabajó con los nuevos textos desde finales de los años setenta, defendió con fuerza que hubo comunidades organizadas donde se practicaban esas iniciaciones (Hanegraaff 2008, pp. 128, 159); Hanegraaff responde que no lo sabemos y considera lo más plausible que los tratados nacieran en círculos poco organizados de personas cultas de Egipto (pp. 159-160).

Datos clave

Cuándo	h. 100-300 d. C. (Hermetica filosóficos)
Dónde	Egipto romano: Alejandría y las ciudades de templo
Quién	autores desconocidos que escribían como Hermes; sacerdotes egipcios, según Bull (2018)
Clima intelectual	Platonismo medio, estoicismo, religión egipcia de templo
Estudio moderno clave	Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (2018)

Preguntas sin rodeos

¿Quién escribió los Hermetica?

Nadie conoce sus nombres. El Corpus Hermeticum, la colección de diecisiete tratados griegos transmitida por Bizancio, y los demás Hermetica hablan con la voz de Hermes Trismegisto y su círculo, y Brian Copenhaver (1992) llama a sus autores personas que nos son desconocidas. Christian Bull (2018), desarrollando una sugerencia de Garth Fowden (1986), sostiene que al menos un núcleo eran sacerdotes egipcios formados en filosofía griega; André-Jean Festugière, coeditor del texto griego (1946-1954), los vinculaba más bien a la filosofía griega.

¿Dónde se escribieron los Hermetica?

En el Egipto romano, aunque no se puede señalar con seguridad ninguna ciudad. Alejandría, la metrópolis de habla griega de Egipto, está detrás de su griego y su filosofía, mientras que muchas pruebas vienen del Alto Egipto: las copias coptas halladas cerca de Nag Hammadi en 1945 y Zósimo de Panópolis, que hacia el 300 conocía libros herméticos y vivía en Alejandría. El Asclepio apunta a Hermópolis, la ciudad que lleva el nombre de Hermes, y el Discurso sobre la Octava y la Novena a un templo en Diospolis, pero ninguno de esos pasajes prueba dónde se escribió un tratado.

¿Cuándo se escribieron los Hermetica?

Sobre todo entre el 100 y el 300 d. C., aproximadamente. Los textos no llevan fecha, así que el intervalo se apoya en su griego, en sus ideas platónicas y en autores posteriores que los citan, entre ellos Zósimo de Panópolis hacia el 300 y Lactancio, que los citó en griego entre el 303 y el 311. Walter Scott (1924) situaba la mayoría en el siglo III; Christian Bull habla de los tres primeros siglos de nuestra era.

¿Por qué importa la datación?

Porque durante unos 150 años los lectores europeos tomaron estos textos por una revelación anterior a Platón: el prefacio de la traducción latina de Marsilio Ficino, impresa en 1471, situaba a Hermes hacia la época de Moisés. En 1614 Isaac Casaubon sostuvo, por su vocabulario, que eran obras griegas de la era cristiana, de hacia finales del siglo I; Walter Scott (1924) rechazó después su idea de un falsario cristiano y sostuvo que los autores eran paganos. Situarlos en el Egipto romano cambió su sentido: de revelación primordial a síntesis de la Antigüedad tardía.

¿Tenía la Biblioteca de Alejandría los Hermetica?

No hay pruebas de ello. Los testimonios antiguos vinculan los libros de Hermes más bien a los templos: hacia el 200 d. C. Clemente de Alejandría describió cuarenta y dos libros de Hermes que los sacerdotes egipcios consideraban indispensables para sus ritos, cuatro de ellos astrológicos (Copenhaver 1992, p. xxxiii). A juzgar por estos testimonios, su mundo era más el templo que el Museo.

Fuentes y lecturas

• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992); introducción, pp. xiii-xxxv, muestra gratuita de la editorial (PDF).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186; Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
• Dylan M. Burns, reseña del libro de Bull, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), pp. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566; copia en acceso abierto en UvA-DARE.
• Wouter J. Hanegraaff, «Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica», International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), pp. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728; copia en acceso abierto en UvA-DARE.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, escaneo en Internet Archive.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), pp. 273-284, escaneo en Internet Archive.
• Hugo Lundhaug y Christian H. Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134; Tubinga: Mohr Siebeck, 2023), introducción de Christian H. Bull y Hugo Lundhaug, pp. 1-3, acceso abierto.
• Dylan M. Burns, «The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature», en Lundhaug y Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), pp. 279-316, copia en acceso abierto en UvA-DARE.
• Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (tesis doctoral, Universidad de Groninga, 2005), pp. 30-32, 38, 68, repositorio de la Universidad de Groninga.
• Alan K. Bowman, «Egypt», en The Cambridge Ancient History, vol. X, 2.ª ed. (Cambridge University Press, 1996), pp. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.
• Augusto, Res gestae divi Augusti 27, texto latino en The Latin Library.
• Sócrates Escolástico, Historia eclesiástica V.16, trad. inglesa de A. C. Zenos (1890), en New Advent.
• Berliner Papyrussammlung, «Affidavit», BGU I 16 (P. 6889), 159-160 d. C., objeto del mes (en inglés).
• Universidad de Bergen, anuncio de la defensa de la tesis doctoral de Christian H. Bull, 27 de junio de 2014, «En egyptisk gud skriver gresk filosofi» (en noruego).
• Eugene V. Afonasin, reseña de Corpus Hermeticum, ed. de A. D. Nock y A.-J. Festugière, textos coptos ed. de I. Ramelli (Milán: Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, en BMCR (en inglés).