Ideas
Hermetismo
y sus vecinos
El hermetismo y el gnosticismo son parientes cercanos de los mismos siglos: comparten la revelación, el conocimiento que salva y el ascenso del alma, pero se separan en su juicio sobre el mundo. Buena parte de la literatura gnóstica llama al cosmos una prisión hecha por un dios falso, mientras que los Hermetica pueden llamarlo un segundo dios. El hermetismo también tiene raíces reales en el platonismo, el estoicismo y la teúrgia, y más tarde se fundió con la Cábala y el pensamiento cristiano; su parecido con las tradiciones orientales es una forma moderna de leer, no un vínculo histórico.
Nada nació solo en la Antigüedad tardía. Los Hermetica se escribieron en las mismas ciudades, en las mismas décadas y quizá por el mismo tipo de personas que los demás grandes experimentos espirituales de la época. Conocer a los vecinos es la forma más rápida de ver qué tiene de genuinamente hermético el hermetismo.
Hermetismo y gnosticismo, lado a lado
| Hermetica | Textos gnósticos | |
|---|---|---|
| Época y lugar | en griego (el Asclepio solo se conserva entero en latín), Egipto romano, h. 100-300 d. C. | los mismos siglos, Egipto, Siria y Roma (Ireneo, Adv. haer. I.24.1; III.4.3) |
| Quién hizo el mundo | la Mente, a través de una mente artesana (Poimandres, CH I.9-11); no es mala | a menudo un hacedor ignorante u hostil, como Yaldabaot en el Apócrifo de Juan (NHC II,1) |
| El cosmos | puede ser un «segundo dios» y es bello (Asclepio 8 y 10; CH VIII.1-2) | por lo general, una prisión de la que escapar (Apócrifo de Juan, himno de la Pronoia, NHC II,1) |
| El cuerpo | un obstáculo para el conocimiento (CH VII.3); CH VII.2 lo llama tumba, una de las excepciones de tono gnóstico (cf. CH IV.6) | una trampa para la chispa divina (Apócrifo de Juan, NHC II,1) |
| La salvación | conocimiento unido a la piedad (CH I.22; IX.4); renacimiento (CH XIII.1-3); ascenso por las esferas (CH I.24-26) | conocimiento salvador traído por un revelador (Apócrifo de Juan, NHC II,1); ascenso más allá de poderes hostiles (Primer Apocalipsis de Santiago, NHC V,3) |
| Cristo | ausente | central en el gnosticismo cristiano (p. ej., Apócrifo de Juan, NHC II,1) |
| Dónde se encuentran | el códice VI de Nag Hammadi guarda tres textos herméticos (NHC VI,6-8) | el mismo hallazgo incluye textos gnósticos como el Apócrifo de Juan (NHC II,1); la cubierta del códice VII reutiliza papiros fechados hasta el año 348 (Wilson 1982) |
La tabla es un mapa de tendencias, no de reglas: ningún lado fue un sistema único, y algunos tratados cruzan las líneas.
Platonismo: el vocabulario compartido
Los Hermetica hablan el idioma de Platón: el nous, lo inteligible frente a lo sensible, el ascenso del alma. El platonismo medio proporcionó la caja de herramientas conceptual de la época, y los autores herméticos la usaron con soltura. La diferencia está en el método: donde los platónicos suben argumentando, por la dialéctica, Hermes revela. Los Hermetica son literatura religiosa con vestido de filosofía, y justo eso los hizo tan portátiles durante dos mil años.
Estoicismo: el cosmos vivo
La idea de que todas las cosas están tejidas entre sí por la simpatía, la raíz de las correspondencias, es física estoica, absorbida y reajustada. El cosmos hermético respira como el estoico; pero donde los estoicos se detienen en una razón divina inmanente, los Hermetica van más allá del cosmos, hasta un Dios que lo excede. Su descendiente más citado es el lema como es arriba, es abajo.
Gnosticismo: el primo cercano de otro talante
Los mismos muebles, otra casa. Revelación visionaria, gnosis salvadora, ascenso a través de esferas hostiles: los Hermetica y los textos gnósticos comparten todo eso, e incluso se enterraron juntos en Nag Hammadi. La línea divisoria es el veredicto sobre el mundo: buena parte de la literatura gnóstica trata el cosmos como una prisión construida por un falso dios, mientras que los Hermetica, con célebres excepciones en los tratados pesimistas, pueden llamar al cosmos un segundo dios y al ser humano un gran milagro. Por eso los especialistas se resisten a llamar «gnósticos» a los Hermetica, aunque reconocen el aire de familia. Incluso una misma palabra puede nombrar cosas distintas: según Ireneo (Adv. haer. I.1.1), los valentinianos llamaban Ogdóada primogénita a sus ocho primeros eones, en parejas que van de Bythos y Sigé a Ánthropos y Ekklesía, mientras que en el esquema hermético de la Ogdóada y la Enéada, la Octava es una región, aquella en la que entra el alma tras atravesar las siete esferas planetarias (CH I.26).
Teúrgia: la hermana ritual
Jámblico defendió el ascenso ritual, la teúrgia, apelando a la sabiduría de los egipcios, y el Asclepio describe ritos que parecen un pariente más antiguo de la teúrgia. Ambos insisten en que conocer a Dios es algo que se hace, no solo algo que se piensa.
Cábala y cristianismo: los matrimonios posteriores
El misticismo judío tiene su propia historia profunda, pero en la Florencia renacentista Pico della Mirandola entretejió a propósito la cábala y los Hermetica en una gran síntesis, y esa fusión marcó el esoterismo occidental desde entonces. La relación del cristianismo osciló entre el fervor y el recelo: Lactancio acogió a Hermes como un profeta pagano de Cristo; Agustín condenó los ritos de las estatuas; el Renacimiento casi hizo de Hermes un Padre de la Iglesia, hasta que el siglo de Bruno puso fin a la luna de miel.
Los parecidos: Oriente y la tentación «perenne»
¿Suena «todo es mente» a Vedanta? ¿Suena el Uno detrás de los muchos al Tao? Existen paralelos reales en el plano de las ideas, pero no hay ningún canal histórico documentado entre los Hermetica y la India o la China. La tesis de que todas estas tradiciones enseñan en secreto una sola doctrina es en sí misma una idea europea con fecha: la prisca theologia y su descendiente moderno, el perennialismo. Tratamos esos ecos como comparación, nunca como pedigrí, y esa honestidad es el sentido de todo este sitio.
Preguntas sin rodeos
¿Qué diferencia hay entre hermetismo y gnosticismo?
Los dos prometen un conocimiento que salva y el ascenso del alma, comparten época e incluso biblioteca en Nag Hammadi. Se separan en su juicio sobre el mundo: buena parte de la literatura gnóstica trata el cosmos como una prisión hecha por un creador ignorante u hostil, mientras que los Hermetica pueden llamar al cosmos un segundo dios y a su hacedor, bueno. Cristo es central en el gnosticismo cristiano y está ausente de los Hermetica.
¿Es el hermetismo una forma de gnosticismo?
No, aunque son parientes cercanos: imágenes compartidas, época compartida, incluso una misma vasija enterrada en Nag Hammadi. La mayoría de los especialistas los mantiene distintos porque los Hermetica son mucho más amables con el cosmos que los sistemas gnósticos clásicos.
¿Es compatible el hermetismo con el cristianismo?
Históricamente los dos han negociado durante siglos: de Lactancio citando a Hermes con aprobación a Agustín atacándolo, hasta los cristianos del Renacimiento que lo leyeron como un protoprofeta. Es una relación, no una identidad.
¿Es cierto que el hermetismo enseña lo mismo que el budismo o el Vedanta?
Hay ideas de sonido parecido, pero ninguna conexión histórica. La lectura de una «doctrina universal única» viene de la prisca theologia renacentista y del perennialismo moderno: una historia fascinante en sí misma, pero de recepción, no de historia.
Fuentes y lecturas
- Copenhaver, Hermetica (1992): introducción sobre el entorno filosófico.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes (1986).
- Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (2012): sobre la prisca theologia y el perennialismo.
- A. D. Nock y A.-J. Festugière (eds.), Corpus Hermeticum, 4 vols., París: Les Belles Lettres, 1945-1954: la numeración estándar de tratados y parágrafos que usa la tabla comparativa (CH I.9-11, I.22, I.24-26, IV.6, VII.2-3, VIII.1-2, IX.4, XIII.1-3; Asclepio 8 y 10); la traducción inglesa de Brian P. Copenhaver (Cambridge University Press, 1992) mantiene la misma numeración.
- Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introducción, traducción y notas de Xavier Renau Nebot, Madrid: Gredos, 1999 (Biblioteca Clásica Gredos 268): traducción española de los Hermetica.
- Antonio Piñero, José Montserrat Torrents y Francisco García Bazán (eds.), Textos gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi, 3 vols., Madrid: Trotta, 1997-2000: traducción española completa de la biblioteca, que incluye por tanto el Apócrifo de Juan (NHC II,1), el Primer Apocalipsis de Santiago (NHC V,3) y los tres tratados herméticos del códice VI (NHC VI,6-8).
- G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II, Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906: traducción inglesa de dominio público, con los parágrafos numerados; escaneo en Internet Archive.
- Lactancio, Instituciones divinas IV.6: cita del texto griego perdido de Asclepio 8 (un segundo dios visible que a su hacedor le pareció bello; en el Asclepio es el cosmos, mientras que Lactancio aplica el pasaje al Hijo); traducción inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886; texto en New Advent.
- Ireneo de Lyon, Adversus haereses I.24.1 (Saturnino en Siria, Basílides en Alejandría) y III.4.3 (Valentín en Roma); traducción inglesa de Alexander Roberts y William Rambaut, Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1885; texto en New Advent: I.24, III.4.
- James M. Robinson (dir.), The Nag Hammadi Library in English, 3.ª ed. completamente revisada, San Francisco: Harper & Row, 1988: Apócrifo de Juan (NHC II,1), Primer Apocalipsis de Santiago (NHC V,3) y los tres tratados herméticos del códice VI (NHC VI,6-8).
- Marvin Meyer (ed.), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition, Nueva York: HarperOne, 2007, con las mismas siglas de códices y tratados.
- R. McL. Wilson, «Nag Hammadi and the New Testament», New Testament Studies 28/3 (julio de 1982), pp. 289-302, en la p. 289: los papiros reutilizados para reforzar la cubierta del códice VII llevan las fechas 341, 346 y 348, de modo que ese códice no se fabricó antes del 348; DOI.
- Wincenty Myszor, «Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, pp. 241-247 (en polaco), p. 241 y n. 1: los CH VI y VII forman, junto con los CH I, IV, XIII y quizá X, un grupo de tratados dualistas; por eso la tabla presenta el CH VII como una de las excepciones de tono gnóstico; PDF en BazHum.
- Roelof van den Broek, «Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation», en R. van den Broek y Wouter J. Hanegraaff (eds.), Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times, Albany: State University of New York Press, 1998: la interpretación según la cual gnosticismo y hermetismo son caminos de salvación emparentados pero distintos.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Neoplatonism.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Plotinus.
- Internet Encyclopedia of Philosophy: Gnosticism.