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Alquimia hermética

La alquimia hermética es la alquimia que se practicó bajo el nombre de Hermes Trismegisto, y ese nombre es prestado: los tratados griegos que recogen la filosofía de Hermes, entre ellos el Corpus Hermeticum, no traen ni una sola receta. Los alquimistas tomaron a Hermes por fundador. Los filósofos que escribieron como Hermes no escribieron sobre hornos.

La etiqueta «el arte hermético» afirma una ascendencia, y una ascendencia se puede comprobar. Esta página sigue esa afirmación eslabón por eslabón, cada uno con su fecha, su lengua y una copia que se puede abrir. En resumen: el nombre lo pusieron los alquimistas, que necesitaban un fundador antiguo, y cada siglo explicó a su manera el «tres veces grande». Las citas en otras lenguas van en traducción nuestra, a menudo junto al original.

Dos clases de Hermetica

Walter Scott abrió la introducción de su edición de los Hermetica (1924) partiendo en dos los escritos atribuidos a Hermes. De un lado quedaban los «escritos griegos y latinos que contienen enseñanzas religiosas o filosóficas atribuidas a Hermes Trismegisto»; del otro, los «escritos sobre astrología, magia, alquimia y otras formas afines de pseudociencia». Su veredicto sobre la relación entre ambos: «Las dos clases de autores coincidían en atribuir a Hermes lo que escribían, pero en nada más» (Scott 1924, I, pág. 1; trad. nuestra).

El tono de Scott ha envejecido mal (en la misma página llama a la segunda clase «montones de basura»), pero la división se sostiene en cuanto al contenido. Los diecisiete tratados del Corpus Hermeticum y el Asclepio latino hablan de Dios, del cosmos, de la mente y del regreso del alma. Ninguno da un procedimiento de laboratorio ni una manera de trabajar los metales, como puede comprobarse en la traducción de Xavier Renau Nebot (Gredos, 1999). Lo que la alquimia tomó de Hermes no fue una receta.

El veredicto de Scott sobre los autores es otra cosa. Garth Fowden (The Egyptian Hermes, Cambridge, 1986) lo discutió: según la descripción de su editorial, los Hermetica técnicos y filosóficos, «aparentemente tan distintos, podrían verse como aspectos de un único “camino de Hermes”» (trad. nuestra). Se discute a los autores, no el contenido.

La pregunta útil, entonces, no es si la alquimia es «hermética», sino cuándo y quién le puso el nombre. La tabla lo responde en diez pasos; las secciones que siguen explican cada uno.

La cadena, fechada texto a texto

Cada fila nombra un texto que vincula la alquimia con Hermes, cuándo y en qué lengua lo hizo, qué afirma exactamente de él y dónde leerlo. Fechas, citas y páginas remiten a las ediciones y los escaneos citados al final.

Leída de arriba abajo, la tercera columna da a Hermes cuatro figuras sucesivas: un sabio al que citar, el que entrega un texto enterrado, un rey triple de Egipto y, al final, una palabra de diccionario.

Zósimo: donde se tocan las dos clases

El vínculo ya está en el primer autor alquímico al que se puede a la vez fechar y leer en sus propias palabras. Zósimo de Panópolis, que escribía en Egipto hacia el 300 d. C., cita un libro de Hermes titulado Sobre las naturalezas y cuenta que Hermes y Zoroastro declararon a la raza de los filósofos superior al destino (Berthelot y Ruelle 1888, traducción francesa, pág. 222). Una página más adelante pone «le trois fois grand Platon» junto a «le mille fois grand Hermès»: el tres veces grande Platón y el mil veces grande Hermes (pág. 223).

Su Cuenta final va más lejos. A su corresponsal Theosebeia le aconseja: «καταδραμοῦσα ἐπὶ τὸν Ποιμένανδρα καὶ βαπτισθεῖσα τῷ κρατῆρι, ἀνάδραμε ἐπὶ τὸ γένος τὸ σόν» (texto griego, pág. 245), es decir, baja corriendo hacia Poimenandres y, bautizada en la crátera, vuelve a subir hacia tu propio linaje (trad. nuestra). Poimenandres es la voz divina que habla en el Poimandres, el tratado que hoy abre el Corpus; la crátera es el recipiente de la mente del cuarto, La crátera. Scott concluyó que Zósimo «había leído el Libellus I y el Libellus IV», y añadió en la misma frase que «no hay pruebas de que los leyera en el Corpus» (1924, I, pág. 29; trad. nuestra).

La traducción francesa de Berthelot, de 1888, lo oculta. Vierte la frase como «descendant vers le Pasteur, et te plongeant dans la méditation» (pág. 236): el pastor sobrevive, la crátera se convierte en meditación y nada remite al Corpus Hermeticum.

En Zósimo se cruzan por primera vez, de forma documentada, las dos clases de Hermetica, y en su caso la dirección es clara: el alquimista fue a buscar al Hermes filosófico, cuyos tratados guían el alma del practicante, no los recipientes. Ningún tratado del Corpus ni el Asclepio le devuelve el favor con una receta.

La Tabla árabe viene del propio Hermes

En árabe, Hermes deja de ser un sabio citado y pasa a ser el origen del arte. La Tabla Esmeralda aparece por primera vez al final del Libro del secreto de la creación, una cosmología firmada por «Balinas», el nombre árabe de Apolonio de Tiana (véase Balinas). En el relato marco, el narrador entra en una cripta bajo una estatua de Hermes y encuentra a un anciano en un trono de oro que sostiene una tabla de esmeralda verde inscrita como el arte de la naturaleza, y ante él un libro inscrito como el secreto de la creación (edición de Weisser, pág. 7, según la traducción de Asl 2016, pág. 444). Según el propio libro, quien los entrega es el mismo Hermes (Asl 2016, pág. 443). Paul Kraus llamó a esas pocas líneas «la clé du livre de Balînâs», la clave del libro de Balinas: con palabras veladas enseñan a preparar el elixir, la aplicación práctica que la teoría de las causas, expuesta abiertamente en el libro, nunca detalla (Kraus 1942, pág. 302).

La atribución se puso en duda casi enseguida. El autor ismailí Abu Hatim al-Razi (m. en el año 322 de la hégira, 933 o 934) cuenta que su contemporáneo y adversario, el filósofo y médico Abu Bakr al-Razi, le dijo que el libro era obra reciente de un autor que vivió bajo el califa al-Mamún (813-833) y adoptó el nombre de Balinas. Kraus, que publicó el pasaje, pensaba que el testimonio merecía atención (Kraus 1942, págs. 274-275). Otros lo pusieron entre las autoridades más altas: el Rutbat al-hakim, obra gemela del original árabe del Picatrix, lo llama canon de la ciencia y lo coloca junto a los libros de Aristóteles como autoridad en las ciencias naturales (Kraus 1942, pág. 274, nota).

En latín: tres Hermes y un padre «Hermogenes»

Según su propio relato, el Occidente latino aprendió la alquimia de un libro que, impreso, empieza por Hermes. El Libro de la composición de la alquimia es un diálogo en el que el ermitaño Morieno instruye a «Calid», que fuera del libro es el príncipe omeya Jálid ibn Yazid; Julius Ruska (1924) y Manfred Ullmann (1978) mostraron que la alquimia de Jálid es una leyenda formada en el siglo X (Dapsens y Moureau 2021, págs. 558-559). Roberto de Chester lo pasó al latín. El colofón de la edición de Hanau da como fecha el 11 de febrero de 1182 (pág. 58), un año de la era hispánica, que iba 38 años por delante del cómputo cristiano: 11 de febrero de 1144. Louis Karpinski, que cita el colofón (1915, pág. 30), y Ahmad al-Hassan (2004, pág. 213) dan también 1144.

El prefacio que lleva el nombre de Roberto, presente en algunos manuscritos y en las ediciones impresas, empieza por la genealogía, no por la química: «Legimus in historiis veterum autorum, tres fuisse philosophos, quorum unusquisque Hermes vocabatur», leemos en las historias de los autores antiguos que hubo tres filósofos y que cada uno se llamaba Hermes (pág. 6). El primero fue Enoc; el segundo, Noé; el tercero, un Hermes que reinó en Egipto después del Diluvio, rey, filósofo y profeta, llamado «Triplex» por la triple suma de virtudes que Dios le concedió, y primer inventor de todas las artes. Luego viene la confesión: «quid sit Alchymia ... nondum fere nostra cognovit Latinitas», nuestro mundo latino apenas sabe todavía qué es la alquimia, y la definición que sigue se atribuye a Hermes y a sus sucesores (pág. 7). El discurso de Morieno, un añadido posterior que no está en el árabe ni en los manuscritos latinos más antiguos (al-Hassan 2004, texto del autor en línea), se abre con el mismo patrono: «Omnes philosophiae partes, mens Hermetis divina plenarie attigit», la mente divina de Hermes alcanzó todas las partes de la filosofía, y Hermes fue el primero que halló la obra y la puso por escrito (pág. 9).

Hasta la nota del impresor en la edición de 1593 reconoce un problema en el texto. De las dos copias muy antiguas en que se basa, dice la nota, una daba el nombre del traductor y la otra lo omitía, y los dos traductores diferían mucho; la edición sigue a «Castrensis» y anota en el margen las variantes del otro (sig. A2). El libro que enseñó a los lectores latinos la genealogía de Hermes llegó impreso con un traductor elegido entre dos.

En la primera mitad del siglo XIII, el Secretum secretorum latino, la traducción que hizo Felipe de Trípoli del Sirr al-asrar pseudoaristotélico, presentó la Tabla como la profecía de «pater noster Hermogenes qui triplex est in philosophia», nuestro padre Hermógenes, triple en la filosofía, y la cerró con «propter hoc vocatur Hermogenes triplex in philosophia» (Steele 1920, págs. 115, 117). Antes, el mismo libro recoge la opinión de que Enoc «fuit magnus Hermogenes» (pág. 99). El «tres» de «tres veces grande» era un hueco que cada texto llenaba: tres virtudes en el prefacio de Morieno, tres partes de la filosofía en las últimas líneas de la propia Tabla y, en el comentario de Hortulano, lo mineral, lo vegetal y lo animal, contenidos en una sola piedra, el mercurio de los filósofos (De alchemia, 1541, pág. 372).

La imprenta fija el nombre (1541-1678)

En 1541 Johannes Petreius imprimió en Núremberg una antología cuya portada enumera, después de Geber, Roger Bacon y otros, la «Tabula Smaragdina de Alchemia, Hermetis Trismeg.» y el «Hortulani philosophi, super Tabulam Smaragdinam Hermetis Commentarius». En la página 363 la Tabla aparece bajo un encabezamiento griego, περὶ χημείας, sobre la química, con la nota «Incerto interprete», de traductor desconocido. Su primera frase trae otra historia del hallazgo: «Verba secretorum Hermetis, quae scripta erant in tabula smaragdi, inter manus eius inventa, in obscuro antro, in quo humatum corpus eius repertum est», las palabras de los secretos de Hermes, escritas en una tabla de esmeralda y halladas entre sus manos en una cueva oscura donde se descubrió su cuerpo enterrado.

En el marco árabe, la tabla se recibía de manos del propio Hermes, vivo en su trono; aquí está entre las manos de su cadáver. En unos siete siglos, la historia del hallazgo pasó de una estatua a una tumba.

En 1625 «hermético» ya podía nombrar el arte mismo. El editor de Fráncfort Lucas Jennis publicó un Musaeum Hermeticum, un museo hermético, cuyo título se dirige a «omnes sopho-spagyricae artis discipulos», a todos los discípulos del arte sofo-espagírico. Es una colección de tratados latinos sobre la piedra filosofal y no contiene ningún texto de los Hermetica antiguos (escaneos de 1625, 1678 y 1749 en la página del sitio sobre el Musaeum Hermeticum).

Qué significaba «hermético» en 1724

Isaac Newton copió la Tabla en latín y la comentó en un «Commentarium»; Betty Jo Teeter Dobbs, sobre todo por la letra, fechó copia y comentario a comienzos de la década de 1680 o poco después, y la traducción inglesa, hecha de una versión francesa, a finales de esa década o comienzos de la siguiente (Keynes MS 28, King’s College, Cambridge; catálogo del Newton Project, ALCH00017).

En 1724 el inglés corriente ya había zanjado la cuestión. El Universal Etymological English Dictionary de Nathan Bailey define «HERMETICK-ART» con una sola palabra: «Chymistry», química. La entrada siguiente define la «Hermetical-Philosophy» como el intento de explicar todos los fenómenos y operaciones de la naturaleza «by three Chymical Principles, Salt, Sulphur and Mercury», por tres principios químicos: sal, azufre y mercurio. Más abajo, el «Hermetical Seal» de los químicos cierra un recipiente de vidrio retorciendo con tenazas calientes su cuello casi fundido, para que «the most subtil Spirits cannot flee out». Nada de estas definiciones viene del Corpus Hermeticum. «Filosofía hermética» significaba ya una teoría de principios químicos, y «cerrado herméticamente» conserva todavía ese sentido de laboratorio.

En español, el Diccionario de Autoridades de la Real Academia muestra ese mismo sentido diez años después. Su tomo IV (Madrid, 1734) no tiene entrada «hermético»: a «hermaphrodita» le sigue «hermosamente» (pág. 144). La palabra aparece en la definición de un instrumento de vidrio: el nivel de aire es «un pequeño cylindro de vidro, casi lleno de agua y cerrado hermeticamente por las dos puntas» (pág. 671).

El giro hacia dentro (1850)

En 1850, un libro anónimo impreso en Londres, A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery, volvió a juntar las dos clases de Hermetica. Su portada lleva una frase del Asclepio latino, el Hermes filosófico, y su tesis es que el verdadero laboratorio era el propio alquimista: «¿Concluiremos al fin, entonces, que el hombre es el verdadero laboratorio del arte hermético; su vida, la materia; el gran alambique, lo que destila y lo destilado; y que el conocimiento de sí mismo está en la raíz de toda la tradición alquímica?» (pág. 153; trad. nuestra). La autora era Mary Anne Atwood (1817-1910).

Mucho de lo que hoy se vende como «alquimia hermética», el trabajo interior y el laboratorio del yo, sigue esta lectura, no a Zósimo ni a la Tabla. Es una lectura con fecha, y los historiadores discuten hasta dónde se remonta. Lawrence Principe y William Newman (2001) remitieron la interpretación «espiritual» de la alquimia al ocultismo del siglo XIX y no hallaron indicios de que la mayoría de los alquimistas trabajara en otra cosa que sustancias materiales con fines materiales (según el resumen de Zuber 2017, pág. 23). Mike Zuber (2017) ha seguido después una «alquimia espiritual» más estrecha, la búsqueda de una transmutación interior pero físicamente real, desde la época de Jakob Böhme, hacia 1600, hasta el libro de Atwood. En ambos casos es una lectura moderna, no la de Zósimo ni la de la Tabla (véase la Gran Obra).

Qué significa la etiqueta y qué no

Significa patronazgo. De Zósimo a Bailey, alquimistas, traductores e impresores reclamaron a Hermes como autoridad, fundador o patrono de su arte, con fuerza suficiente para acabar como definición de diccionario. La etiqueta sigue viva: la enciclopedia de Priesner y Figala se publicó en español como Alquimia: enciclopedia de una ciencia hermética (Herder, 2001).

No significa que el Corpus Hermeticum enseñe alquimia. La división de Scott de 1924 sigue describiendo su contenido, se piense lo que se piense de su veredicto sobre los autores, y el primer cruce documentado de esta cadena, Zósimo leyendo los tratados que luego serían el I y el IV, va del laboratorio a la filosofía.

No significa un texto continuo. La Tabla está atestiguada por primera vez en árabe, a finales del siglo VIII o comienzos del IX; la historia de su hallazgo pasó de una estatua a una tumba, su firma «tres veces grande» se explicó por lo menos de tres maneras distintas, y su encabezamiento latino de 1541 tomó prestado el griego.

Puesta a trabajar, la tabla da dos preguntas para cualquier libro, curso o vídeo que venda «alquimia hermética»: ¿qué Hermes?, ¿de qué siglo? El filósofo del Corpus, el autor de la Tabla, el rey triple del prefacio de Morieno y el laboratorio interior de 1850 son cuatro afirmaciones distintas. Una afirmación que no encuentra su fila habla de la etiqueta, no de los textos, y pedir la fecha (véase cómo comprobar si una sabiduría es antigua) es la manera más rápida de saberlo.

Datos clave

Qué nombra la etiqueta	La alquimia bajo el patronazgo de Hermes Trismegisto, reclamado como su fundador
Corpus Hermeticum	Sin alquimia en su contenido: Scott (1924, I, pág. 1) separa los Hermetica filosóficos de los alquímicos; Fowden (1986) ve en ambos un único «camino de Hermes»
Zósimo de Panópolis	Hacia el 300 d. C.: cita a Hermes y en la Cuenta final remite a los tratados numerados después como Corpus Hermeticum I y IV
Tabla Esmeralda	En árabe, al final del Libro de Balinas, finales del siglo VIII o comienzos del IX
Morieno latino	Roberto de Chester; colofón del 11 de febrero de 1182 de la era hispánica, es decir, 1144
La Tabla impresa	De alchemia, Núremberg 1541, págs. 363-373, con el comentario de Hortulano
«Hermetick-Art» en inglés	«Chymistry», química (Bailey, 2.ª ed., Londres 1724)
En el Diccionario de Autoridades	Sin entrada «hermético»; «cerrado hermeticamente» en el nivel de aire (tomo IV, 1734, págs. 144 y 671)
Lectura interior	Atwood, Londres 1850: el hombre como «el verdadero laboratorio del arte hermético»

Preguntas sin rodeos

¿Qué es la alquimia hermética?

La alquimia escrita o practicada bajo el nombre de Hermes Trismegisto, a quien los alquimistas reclamaron como fundador de su arte. El vínculo está atestiguado hacia el 300 d. C. en Zósimo de Panópolis, se volvió habitual con la Tabla Esmeralda árabe (finales del siglo VIII o comienzos del IX) y sus versiones latinas, y en 1724 el diccionario de Bailey definía el «Hermetick-Art» como «Chymistry», química.

¿Enseña alquimia el Corpus Hermeticum?

No: sus tratados hablan de Dios, del cosmos, de la mente y del alma, y ninguno da un procedimiento de laboratorio. Walter Scott (1924, I, pág. 1) escribió que los autores filosóficos y los alquímicos «coincidían en atribuir a Hermes lo que escribían, pero en nada más» (trad. nuestra); Garth Fowden (1986) discutió ese veredicto sobre los autores, no sobre el contenido. El primer contacto documentado es Zósimo, que hacia el 300 d. C. señaló en su Cuenta final los tratados numerados después como I y IV como un camino para el alma.

¿Por qué a la alquimia se la llama el arte hermético?

Porque los alquimistas hicieron de Hermes el inventor de su arte. El prefacio del Morieno latino (traducido en 1144) llama a Hermes primer inventor de todas las artes, y un discurso añadido después al libro lo convierte en el primero que halló la obra alquímica; la Tabla Esmeralda circuló como texto suyo; y en 1625 una antología de tratados alquímicos publicada en Fráncfort se tituló Musaeum Hermeticum. El nombre registra una afirmación de ascendencia, no una fuente.

¿Escribió Hermes Trismegisto la Tabla Esmeralda?

No hay pruebas de ello. Su forma más antigua conocida es árabe, al final del Libro de Balinas (finales del siglo VIII o comienzos del IX), y Abu Hatim al-Razi (m. 933 o 934) cuenta, en un pasaje que publicó Kraus (1942, págs. 274-275), que Abu Bakr al-Razi ya situaba al autor del libro bajo el califa al-Mamún (813-833). También cambió la historia del hallazgo: en el árabe, la tabla y el libro se reciben del propio Hermes en una cripta bajo su estatua; en el impreso de Núremberg de 1541, la tabla se encuentra en una cueva que guarda su cuerpo enterrado.

¿Qué tiene que ver «cerrado herméticamente» con la alquimia?

Viene del «Hermetical Seal», el sello hermético de los químicos. El diccionario de Bailey de 1724 lo describe como el cierre de un recipiente de vidrio cuyo cuello se calienta hasta que está a punto de fundirse y se retuerce con tenazas calientes, de modo que «the most subtil Spirits cannot flee out», ni los espíritus más sutiles puedan escapar. Es el sello del «Hermetick-Art», que el mismo diccionario define como «Chymistry»; nada en el Corpus Hermeticum lo menciona. En español, el Diccionario de Autoridades (tomo IV, 1734) describe el nivel de aire como un cilindro de vidrio «cerrado hermeticamente por las dos puntas».

Fuentes y lecturas

• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), introducción, págs. 1, 29; escaneo en Internet Archive (consultado el 31 de octubre de 2026).
• M. Berthelot y Ch.-Ém. Ruelle, Collection des anciens alchimistes grecs, 2e livraison: Les œuvres de Zosime, texte grec et traduction française (París: Georges Steinheil, 1888): texto griego, pág. 245 (Cuenta final §8); traducción francesa, págs. 221-223 (Sobre los aparatos y hornos, sobre la letra omega, §§1-5) y pág. 236 (Cuenta final §8); escaneo en Internet Archive (ejemplar de la Universidad de Toronto, consultado el 31 de octubre de 2026).
• Paul Kraus, Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, vol. II: Jâbir et la science grecque (El Cairo, 1942; Mémoires de l’Institut d’Égypte 45), págs. 274-275, 302-303; escaneo en Internet Archive.
• Mohammad Karimi Zanjani Asl, «Sirr al-khaliqa and its influence in the Arabic and Persianate world: ‘Awn b. al-Mundhir’s commentary and its unknown Persian translation», Al-Qantara 37.2 (2016), págs. 435-473, en págs. 443-444, que traduce a Ursula Weisser (ed.), Sirr al-khaliqa wa-san‘at al-tabi‘a (Alepo, 1979), pág. 7; doi:10.3989/alqantara.2016.015 (acceso abierto). La revista, del CSIC, da también el título en español: «Sirr al-jalīqa y su influencia en el mundo árabe y persa: el comentario de ‘Awn b. al-Munḏir y su desconocida traducción persa».
• De transfiguratione metallorum, et occulta, summaque antiquorum philosophorum medicina, libellus; Morieno Romano ... auctore (Hanau: Wilhelm Antonius, 1593), sig. A2 (nota del impresor), págs. 6-9 (el prefacio con el nombre de Roberto de Chester y el discurso de Morieno), pág. 58 (colofón); escaneo de la Wellcome Collection (Public Domain Mark, consultado el 31 de octubre de 2026).
• Ahmad Y. al-Hassan, «The Arabic Original of Liber de compositione alchemiae: The Epistle of Maryânus, the Hermit and Philosopher, to Prince Khâlid ibn Yazîd», Arabic Sciences and Philosophy 14.2 (2004), págs. 213-231, en pág. 213; doi:10.1017/S0957423904000086, Cambridge Core; texto del autor en línea, History of Science and Technology in Islam (sin paginar).
• Louis Charles Karpinski, Robert of Chester’s Latin Translation of the Algebra of al-Khowarizmi (Nueva York: Macmillan, 1915), introducción, pág. 30 y nota 1 (el colofón de Morieno); escaneo en Internet Archive (ejemplar de la Universidad de Connecticut).
• Marion Dapsens y Sébastien Moureau, «The Four Signs of the Art: Edition and Translation of an Alchemical Epistle Attributed to Ḫālid b. Yazīd and its Latin Translation», Arabica 68 (2021), págs. 557-627, en págs. 558-559; copia en el repositorio de la UCLouvain.
• Robert Steele (ed.), Secretum secretorum cum glossis et notulis, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi V (Oxford: Clarendon Press, 1920), págs. 99, 115-117; transcripción en el Arabic and Latin Corpus, ed. de Dag Nikolaus Hasse et al. (Wurzburgo). Sobre Felipe de Trípoli y las dos traducciones latinas: U.S. National Library of Medicine, Islamic Medical Manuscripts, entrada sobre el Sirr al-asrar (consultada el 31 de octubre de 2026).
• In hoc volumine De alchemia continentur haec (Núremberg: Johannes Petreius, 1541), portada y págs. 363-373 (la Tabla y el comentario de Hortulano); Bayerische Staatsbibliothek, Res/4 Alch. 28 (VD16 J 15), escaneo en MDZ (consultado el 31 de octubre de 2026).
• Musaeum Hermeticum omnes sopho-spagyricae artis discipulos fidelissime erudiens (Fráncfort: Lucas Jennis, 1625); SLUB Dresde, Chem.359,misc.1, SLUB Digitale Sammlungen (Public Domain Mark).
• The Newton Project, ficha de catálogo ALCH00017: Isaac Newton, traducción y transcripción de la Tabula Smaragdina con notas, Keynes MS 28, King’s College, Cambridge, con la datación de B. J. T. Dobbs (The Janus Faces of Genius, págs. 271-277); Newton Project (consultado el 31 de octubre de 2026).
• N. Bailey, An Universal Etymological English Dictionary, 2.ª ed., with large additions (Londres: E. Bell, J. Darby y otros, 1724), entradas «Hermetick», «Hermetick-Art», «Hermetical-Philosophy» y «Hermetical Seal»; escaneo en Internet Archive.
• [Mary Anne Atwood], A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (Londres: Trelawney Saunders, 1850), portada y pág. 153; escaneo en Internet Archive (ejemplar de la Wellcome Library).
• Sobre el debate moderno: Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; edición en rústica, Princeton University Press, 1993), citado según la descripción de la editorial, Princeton University Press (consultada el 1 de noviembre de 2026); Mike A. Zuber, Spiritual Alchemy from the Age of Jacob Boehme to Mary Anne Atwood, 1600-1900, tesis doctoral (Universidad de Ámsterdam, 2017), resumen y pág. 23, repositorio UvA-DARE (acceso abierto), que resume a Lawrence M. Principe y William R. Newman, «Some Problems with the Historiography of Alchemy», en William R. Newman y Anthony Grafton (eds.), Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe (Cambridge, MA: MIT Press, 2001), págs. 385-431.
• Fuentes de la edición española (consultadas el 1 de noviembre de 2026). Real Academia Española, Diccionario de la lengua castellana (Diccionario de Autoridades), tomo IV (Madrid: Imprenta de la Real Academia Española, por los herederos de Francisco del Hierro, 1734), entradas «hermaphrodita» y «hermosamente», consecutivas (pág. 144), y «nivel», acepción «nivel de aire» (pág. 671); escaneos en Internet Archive (ejemplar de la Biblioteca Nacional de Nápoles): «hermaphrodita», «hermosamente», «nivel de aire». Biblioteca Nacional de España, catálogo: Textos herméticos, introd., trad. y notas de Xavier Renau Nebot (Madrid: Gredos, 1999; contiene el Corpus Hermeticum y el Asclepio), registro; Picatrix: el fin del sabio y el mejor de los dos medios para avanzar, ed. de Marcelino Villegas (Madrid: Editora Nacional, 1982), registro; Secreto de los secretos, Poridat de las poridades: versiones castellanas del Pseudo-Aristóteles «Secretum secretorum», estudio y ed. de Hugo O. Bizzarri (Valencia: Universitat de València, 2010), registro; Claus Priesner y Karin Figala (eds.), Alquimia: enciclopedia de una ciencia hermética, trad. de Carlota Rubies (Barcelona: Herder, 2001), registro. No hemos cotejado las páginas de estas traducciones: las referencias de esta página remiten a las ediciones citadas arriba.