Ideas

El uróboro, la serpiente que se muerde la cola

El uróboro (también uróboros u ouroboros; del griego οὐροβόρος, «que se come la cola») es la imagen de una serpiente o un dragón que se muerde la propia cola y cierra así un círculo. Una de las primeras imágenes que pueden fecharse con seguridad es egipcia, del siglo XIV a. C.; en la alquimia, el testimonio más antiguo es un manuscrito griego copiado en los siglos X u XI y conservado en Venecia, donde la serpiente rodea las palabras ἓν τὸ πᾶν, «Uno es el Todo». Qué significa depende de quién lo dibuja: el caos que rodea el mundo ordenado en Egipto, el universo para un autor griego tardoantiguo, la unidad de la materia y las fases de una operación para los alquimistas, la psique para Jung. Esta ficha separa tres capas: lo que muestran los documentos, lo que se discute y lo que se añadió después.

Qué significa, y para quién

La pregunta más frecuente sobre el uróboro es qué significa, y la respuesta honesta es que no tiene un significado único. La idea común a casi todas sus apariciones es la de algo que se cierra sobre sí mismo: un ciclo que vuelve a su principio, una totalidad sin comienzo ni fin. Pero cada época la carga con otro contenido. Para el egiptólogo Erik Hornung, la serpiente que rodea el mundo representa en Egipto lo informe, el caos que envuelve el mundo ordenado (Hornung, Conceptions of God in Egypt, 1982, pp. 163-164, citado en Wikipedia en inglés, «Ouroboros»). En la alquimia griega la serpiente acompaña la fórmula «Uno es el Todo» y sirve para hablar de la unidad de la materia y de los cambios de color de una operación (Fernández García, Fortunatae 28, pp. 71-77). En el siglo XX, Carl Gustav Jung la leyó como imagen de la integración de los opuestos dentro de la psique. Quien busque el significado de un tatuaje de uróboro encontrará sobre todo esta última lectura, que es recepción moderna, no historia antigua.

Egipto: la capilla de Tutankamón

Una de las imágenes más antiguas con fecha segura está en una capilla dorada de la tumba de Tutankamón (KV62), del siglo XIV a. C.; Fernández García sitúa las primeras representaciones en la dinastía XVIII. Allí, en el llamado Libro enigmático del inframundo, dos serpientes con la cola en la boca rodean la cabeza y los pies de una gran figura; Hornung las identifica como formas de Mehen, la serpiente protectora que envuelve al dios sol (Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife, 1999, pp. 38 y 77-78, citado en Wikipedia en inglés, «Ouroboros»). Fernández García remite a la misma tumba a través de las láminas de Alexandre Piankoff, Les chapelles de Tout-Ankh-Amon (El Cairo, 1951, lám. IV), y señala que Hornung recoge menciones de la serpiente en los Textos de las Pirámides (Fernández García, n. 3). No hemos podido comprobar en cuál de las capillas está la escena, así que no damos su número.

En época romana el motivo pasa a la magia: gemas y amuletos grecoegipcios muestran la serpiente alrededor de nombres como Abraxas o de las siete vocales griegas, y aparece también en los papiros mágicos de Leiden. Fernández García subraya que estos testimonios están «más en relación con la magia» que con la alquimia (pp. 69-70 y n. 6, con remisión a Mertens). Marcellin Berthelot ya había descrito gemas de la Biblioteca Nacional de Francia con la serpiente y las siete vocales (Collection des anciens alchimistes grecs, Introduction, pp. 9 y 18).

El manuscrito de Venecia: «Uno es el Todo»

El testimonio alquímico más antiguo está en el códice Marcianus graecus Z. 299 de la Biblioteca Nazionale Marciana de Venecia, un manuscrito en pergamino de 196 folios copiado a finales del siglo X o comienzos del XI, que la crítica considera el más antiguo y el más bello de los manuscritos alquímicos griegos (Fernández García, p. 71; Berthelot, Introduction). En el folio 188v, al final de una serie de pasajes titulada «Sobre instrumentos y hornos de Zósimo» (ff. 186r-188v), hay un grupo de cinco dibujos. Uno de ellos es una serpiente que se muerde la cola, con el cuerpo mitad negro y mitad blanco, cubierto de escamas, y en el centro la inscripción ἓν τὸ πᾶν (Fernández García, pp. 71-73). Berthelot la reprodujo en 1887 como figura 11 y tradujo la fórmula al revés, «le tout est un», «el Todo es uno» (Introduction, pp. 130-137): el griego admite las dos lecturas.

Otro dibujo del mismo folio son tres anillos concéntricos con texto, prolongados por una cola que acaba en signos mágicos, y en el centro los signos del mercurio, la plata y el oro. El anillo exterior dice:

Ἓν τὸ πᾶν καὶ δι᾽ αὐτοῦ τὸ πᾶν καὶ εἰς αὐτὸ τὸ πᾶν· καὶ εἰ μὴ ἔχοι τὸ πᾶν, οὐδέν ἐστιν τὸ πᾶν.

«Uno es el Todo, y por él es el Todo, y hacia él va el Todo; y si no contuviera el Todo, el Todo no sería nada».

(Texto griego según Fernández García, p. 73; traducción nuestra.) El anillo interior dice Εἷς ἐστιν ὁ ὄφις ὁ ἔχων τὸν ἰὸν μετὰ τὰ δύο συνθέματα, «Una es la serpiente, que tiene el ἰός después de las dos composiciones» (traducción nuestra). Dejamos sin traducir una palabra: ἰός significa en griego tanto «veneno» como «herrumbre» (Wiktionary, ἰός). Fernández García traduce «herrumbre», que encaja con la química de metales; «veneno» encaja con la serpiente. El texto no decide, y nosotros tampoco. Según Michèle Mertens, editora de Zósimo, citada por Fernández García (p. 73 y n. 18), las inscripciones de los anillos son el texto de la Memoria auténtica VI de Zósimo de Panópolis, y los tres signos del centro corresponden a las sustancias de la Memoria V.

¿Cleopatra o Zósimo? El debate

Sobre el dibujo de los anillos, alguien escribió Κλεοπάτρης χρυσοποιία, «Crisopea (fabricación del oro) de Cleopatra», y por eso todo el grupo de figuras se conoce como la Crisopea de Cleopatra. La Cleopatra de este rótulo no es la reina de Egipto: bajo ese nombre circulaban en la Antigüedad escritos médicos, mágicos y alquímicos (Fernández García, n. 15). Lo que se discute es si el rótulo dice la verdad.

Berthelot creía que sí. Para él, la Crisopea era «el prototipo, sin duda muy antiguo» de los dibujos alquímicos, un tipo anterior a Zósimo trazado en las obras perdidas de Cleopatra y fundido después en las de sus continuadores (Introduction, p. 137; traducción nuestra). Notaba además que en los manuscritos de París 2325 y 2327 las mismas figuras están al frente de los tratados de Zósimo sobre los instrumentos y que allí «el título ha desaparecido». Fernández García observa que las figuras corresponden a los escritos de Zósimo y no a los textos de Cleopatra, y recoge el juicio de Mertens: nada justifica el rótulo y debe tenerse por un error del copista; entre los cuatro manuscritos principales solo lo lleva el de Venecia, de donde pasó a sus copias (Berthelot, Introduction, p. 134); para ella, Zósimo es el primer alquimista que usa la serpiente que se muerde la cola (Mertens, 1995, pp. 177 y 180, citada por Fernández García, n. 15 y 18). No hemos leído a Mertens directamente. Lo que sí puede afirmarse es el hecho físico: la serpiente está en un folio de pasajes atribuidos a Zósimo, en un manuscrito copiado unos siete siglos después de él. Una datación más antigua es una hipótesis, como la de Berthelot; una fecha concreta como «siglo II» no tiene apoyo en estas fuentes. Es la misma prueba que aplicamos en Provenance: un rótulo en un manuscrito es un dato sobre el manuscrito, no necesariamente sobre el autor.

El uróboro de cuatro patas (París, 1478)

El códice Parisinus graecus 2327 de la Biblioteca Nacional de Francia es una especie de enciclopedia alquímica de 299 folios, en papel con las armas de Enrique II, procedente de Fontainebleau; según su colofón lo copió Teodoro Pelecano de Corfú (Fernández García, p. 74 y n. 21), y Berthelot da el año, 1478 (Introduction, p. 129). Contiene dos serpientes que se muerden la cola, dibujadas y coloreadas con cuidado. La del folio 196r está hecha de tres anillos, rojo, amarillo y verde, y tiene escamas, tres orejas y cuatro patas; Berthelot la reprodujo como figura 34 (Introduction, pp. 158-159). La segunda, de dos anillos, está más adelante en el mismo códice: Fernández García la sitúa en el folio 279r y Berthelot en el folio 270, discrepancia que no hemos podido resolver sin ver el manuscrito.

Lo valioso de esta copia es que explica el dibujo. El texto que acompaña a la figura del folio 196r empieza Τοῦτο γάρ ἐστιν τὸ μυστήριον· ὁ οὐρόβορος δράκων, «Este es, pues, el misterio: la serpiente uróboro», y sigue: οἱ τέσσαρες αὐτοῦ πόδες ἐστὶν ἡ τετρασωμία· τὰ δὲ τρία ὦτα αὐτοῦ εἰσιν αἱ τρεῖς αἰθάλαι, «sus cuatro patas son la tetrasomía, y sus tres orejas, los tres vapores sublimados» (texto en Berthelot y Ruelle, CAAG II, pp. 21-22, según Fernández García, p. 75; traducción nuestra). La tetrasomía, «los cuatro cuerpos», designa en un pasaje de Zósimo citado por Olimpiodoro el cobre, el hierro, el estaño y el plomo; Fernández García la explica también como los cuatro elementos, y los tres vapores como el azufre, el mercurio y el arsénico (pp. 74-75 y n. 22 y 24). El mismo texto describe los colores de la composición: verde oscuro, después dorado, después rojo cinabrio. Aquí la serpiente funciona como una receta cifrada. Berthelot observa que una descripción de los colores de la serpiente en la Carta a Teodoro de Esteban de Alejandría no coincide del todo con este dibujo, y concluye que «debía de haber muchas variantes» (Introduction, p. 159; traducción nuestra).

Los testimonios, en orden

El cuadro reúne los testimonios que hemos podido comprobar. Cuando no hemos verificado una copia digital o su licencia, lo indicamos.

Lo que decían los propios alquimistas sobre Egipto

Que el uróboro viene de Egipto lo dicen ya los alquimistas griegos. Olimpiodoro, autor de un comentario alquímico de los siglos V o VI, escribe:

Ἱερογραμματεῖς γάρ τινες τῶν Αἰγυπτίων βουλόμενοι κόσμον ἐγχαράξαι ἐν τοῖς ὀβελίσκοις ἢ ἐν τοῖς ἱερατικοῖς γράμμασιν δράκοντα ἐγκολάπτουσιν οὐροβόρον.

«Algunos escribas sagrados de los egipcios, cuando quieren grabar el mundo en los obeliscos o en las letras sagradas, esculpen una serpiente que se come la cola».

(Berthelot y Ruelle, CAAG II, p. 80, según Fernández García, pp. 70-71; traducción nuestra.) El testimonio vale como prueba de lo que creía un alquimista tardoantiguo, no como dato de egiptología. Lo mismo ocurre con los Hieroglyphica atribuidos a Horapolo, un libro griego tardoantiguo que pretende explicar los jeroglíficos: allí la serpiente que devora su cola significa el universo, y sus escamas, las estrellas (I, 2; trad. Cory, 1840). El traductor de 1840 admite que retocó el texto, así que conviene leerlo con cautela. La conexión egipcia es real en el motivo; el camino exacto hasta la alquimia no puede trazarse con documentos, y lo que llega a los alquimistas viene filtrado por lo que los griegos creían de Egipto.

¿Es un símbolo hermético?

El uróboro no aparece en el Poimandres ni en el resto del Corpus Hermeticum, ni en el Asclepio, ni en la Tabla Esmeralda: ninguno de estos textos describe una serpiente que se muerde la cola. La relación existe, pero por dos caminos más estrechos.

El primero es una idea compartida. La fórmula del manuscrito de Venecia, «Uno es el Todo», expresa la misma idea que el Asclepio formula al comienzo: omnia unius esse aut unum esse omnia, «que todo es de uno, o que uno es todo» (Asclepio 1; texto latino según la cita en Tylak, Collectanea Philologica 17; traducción nuestra), y que el capítulo 2 repite como omnia unum esse et unum omnia. Antonella Sannino ha seguido este concepto de «Uno-Todo» en el hermetismo medieval, en el Asclepio, en el Poimandres y en las versiones latinas de la Tabla Esmeralda (Sannino, 2012), cuyo texto habla de que todas las cosas proceden de una sola cosa. Es la misma idea, no una cita: nada indica que el dibujo de Venecia remita al Asclepio.

El segundo camino es una persona. Zósimo de Panópolis, hacia el 300 d. C., leía los Hermetica: invita a su discípula Teosebia a «apresurarse hacia Poimenandres», y es también, según Mertens, el primer alquimista que usa el uróboro. Es el único autor documentado en el que se cruzan los dos hilos. Decir que «Hermes Trismegisto creó el uróboro» o que es «un símbolo del Corpus Hermeticum» va más allá de cualquier fuente.

Los gnósticos, vecinos y no parientes del hermetismo (véase Hermetismo y sus vecinos), también usaron la imagen. En la Pistis Sophia, un texto copto, la tiniebla exterior es un gran dragón que rodea el mundo con la cola en la boca y contiene doce mazmorras de castigo (cap. 126; texto en inglés). La tradujo al inglés G. R. S. Mead, cuya versión de 1921 parafraseamos aquí en vez de citarla, porque no está en dominio público en todos los países hispanohablantes. Fernández García recuerda además que la serpiente fue un símbolo de grupos gnósticos como los ofitas y los naasenos (n. 8). Aquí la serpiente es el límite del mundo y una prisión, lo contrario de la unidad que expresa la fórmula de Venecia; sobre el sentido de la palabra, véase Gnosis.

De Maier a Kekulé y Jung: la recepción

En la alquimia latina de comienzos del siglo XVII el uróboro ya es un emblema consagrado. El emblema XIV de la Atalanta fugiens de Michael Maier, el médico alemán que defendió los manifiestos rosacruces (Oppenheim, Johann Theodor de Bry), grabado por Matthäus Merian, lleva el lema Hic est Draco caudam suam devorans, «Este es el dragón que devora su cola» (traducción nuestra; ejemplar de 1618 en el Science History Institute). Las patas y los colores del códice de París han desaparecido: la serpiente pasa a representar la Gran Obra entera.

En 1890, en la fiesta que celebraba los veinticinco años de su fórmula del benceno, el químico August Kekulé contó que la idea del anillo le había venido en un duermevela, viendo cadenas de átomos que se retorcían como serpientes, hasta que «una de las serpientes» se mordió la cola (Berichte der Deutschen Chemischen Gesellschaft 23, 1890, pp. 1302-1311). La anécdota se repite como un hecho, pero se contó un cuarto de siglo después, y los historiadores de la química la discuten: John H. Wotiz y Susanna Rudofsky dudaron de que el texto impreso en 1890 reproduzca fielmente el discurso, y Günter Paulus Schiemenz mostró que la relación con el uróboro alquímico nació como una afirmación sin apoyo, repetida con las láminas de Berthelot (Schiemenz, 1989); Levi Tansjö sostuvo en 1993 que Kekulé hablaba de cadenas de átomos que se movían como serpientes, no de serpientes reales (Technikatörténeti Szemle 20). Lo seguro es que Kekulé lo contó así en 1890.

La lectura más difundida hoy es la de Carl Gustav Jung. En Mysterium coniunctionis (1955-1956) entendió el uróboro como una imagen de la asimilación de lo opuesto, de la sombra, y como símbolo de una renovación constante que se mata, se engendra y se da a luz a sí misma; para él, ese proceso era una proyección de lo inconsciente (resumen nuestro a partir de la cita de Fernández García, p. 78). Su discípulo Erich Neumann hizo del uróboro la imagen de la conciencia antes de que nazca el yo (Ursprungsgeschichte des Bewusstseins, 1949). Es una interpretación del siglo XX, valiosa en su terreno, pero no lo que querían decir Zósimo o el copista de 1478. El problema de leer la alquimia con Jung lo tratamos en La Gran Obra.

Mitos frecuentes

«El primer uróboro está en la pirámide de Unis, hacia el 2300 a. C.» La afirmación circula mucho, también sin nota en la Wikipedia en español (consultada el 29 de octubre de 2026). No hemos encontrado ninguna fuente que muestre un uróboro dibujado en esa pirámide. Lo que Hornung recoge son menciones de la serpiente en los Textos de las Pirámides, el corpus funerario cuyos ejemplos más antiguos están precisamente en la pirámide de Unis (Pyramid Texts); de ahí puede venir la confusión. Una de las primeras imágenes con fecha segura es la de Tutankamón, del siglo XIV a. C. «La Crisopea la escribió Cleopatra en el siglo II.» Nada la identifica con la reina; bajo el nombre de Cleopatra circulaban escritos médicos, mágicos y alquímicos, el rótulo procede de un manuscrito de los siglos X u XI (y de sus copias) y su autenticidad se discute; la fecha del siglo II no tiene fuente. «Es un símbolo del Corpus Hermeticum.» No aparece en él; lo compartido es la idea de Uno-Todo. «Kekulé descubrió el benceno soñando con un uróboro.» Lo contó en 1890 y el relato se discute. «Siempre significó lo mismo.» En Egipto rodeaba y protegía, en la Pistis Sophia encierra a los condenados, en el códice de París cifra metales y vapores, en Jung describe la psique. El parecido con serpientes de otras mitologías, como la que rodea el mundo en la tradición nórdica, es una comparación de formas; no hemos encontrado prueba de una transmisión entre ellas.

Cómo leerlo

Tres capas, en orden. El hecho: una imagen egipcia del siglo XIV a. C. y, en la alquimia, dos manuscritos griegos con fecha y signatura, el de Venecia (ss. X-XI) con ἓν τὸ πᾶν y el de París (1478) con su explicación de patas, orejas y colores. El debate: si el grupo de figuras de Venecia es de Cleopatra la alquimista o de Zósimo con un rótulo equivocado, y qué quiere decir ἰός. La recepción: el emblema barroco de Maier, la anécdota de Kekulé y la psicología de Jung, que es la que hoy llena las búsquedas sobre su significado. Las tres son historia; solo la primera permite decir dónde y cuándo está la serpiente. Para ver los lugares, el Atlas sitúa Panópolis, la ciudad de Zósimo, y Alejandría.

Datos clave

Nombre	Uróboro, uróboros u ouroboros, del griego οὐροβόρος, «que se come la cola»
Imagen temprana fechada	Capilla dorada de Tutankamón (KV62), siglo XIV a. C. (Hornung)
Primer testimonio alquímico	Venecia, Biblioteca Nazionale Marciana, Marcianus gr. Z. 299, f. 188v, copia de finales del siglo X o comienzos del XI
Inscripción	ἓν τὸ πᾶν, «Uno es el Todo» (o «el Todo es uno»)
Primer alquimista que lo usa	Zósimo de Panópolis, c. 300 d. C., según Mertens (1995)
En los Hermetica	No aparece; se comparte la idea de Uno-Todo (Asclepio 1-2)
Edición y estudio	Berthelot y Ruelle, 1887-1888 (dominio público); en español, Fernández García, Fortunatae 28 (2017-2018)

Preguntas sin rodeos

¿Qué significa el uróboro?

Una serpiente o un dragón que se muerde la cola y cierra un círculo: algo que vuelve sobre sí mismo, sin principio ni fin. El contenido cambia según la época: en Egipto rodeaba y protegía el mundo ordenado frente al caos; en la alquimia griega acompaña la fórmula «Uno es el Todo» y cifra metales, vapores y colores de una operación; en Jung es una imagen de la psique que integra sus opuestos. El significado que suele darse a un tatuaje de uróboro viene de esta última lectura, del siglo XX.

¿Cómo se llama la serpiente que se muerde la cola?

Uróboro, también escrito uróboros u ouroboros. La palabra viene del griego οὐροβόρος, «que se come la cola», y ya la usan los alquimistas griegos, por ejemplo Olimpiodoro en los siglos V o VI.

¿Cuál es el origen del uróboro?

Egipto: una de las imágenes más antiguas con fecha segura está en una capilla dorada de la tumba de Tutankamón, del siglo XIV a. C. La idea de que aparece dibujado en la pirámide de Unis hacia el 2300 a. C. no tiene una fuente que la respalde. Los propios alquimistas griegos lo atribuían a Egipto; los testimonios grecoegipcios más tempranos están más cerca de la magia que de la alquimia, y el testimonio alquímico más antiguo es un manuscrito griego de los siglos X u XI.

¿Qué es la Crisopea de Cleopatra?

El nombre que se da a un grupo de dibujos alquímicos del folio 188v del manuscrito Marcianus gr. Z. 299 de Venecia, con anillos de texto, aparatos y una serpiente que se muerde la cola. De los cuatro manuscritos principales de la alquimia griega, solo este lleva el rótulo «Crisopea de Cleopatra»; lo repiten las copias hechas a partir de él. Berthelot (1887) lo tenía por un prototipo anterior a Zósimo; según Mertens (1995), es un error del copista y las figuras son de Zósimo. La Cleopatra del rótulo no es la reina.

¿El uróboro es un símbolo hermético?

No en sentido estricto: no aparece en el Corpus Hermeticum, ni en el Asclepio, ni en la Tabla Esmeralda. Lo que comparte con esos textos es la idea de que el Todo es Uno, y el alquimista Zósimo de Panópolis, que usa el uróboro, también leía los Hermetica. Lo que los une son las ideas y los lectores, no el símbolo.

Fuentes y lecturas

• Aurelio J. Fernández García, «Uróboro: la serpiente que se muerde la cola en los textos alquímicos griegos», Fortunatae 28 (2017-2018), pp. 69-79, doi:10.25145/j.fortunat.2018.28.007; PDF en Dialnet.
• Marcellin Berthelot y Charles-Émile Ruelle, Collection des anciens alchimistes grecs, 3 vols. (París: Steinheil, 1887-1888), en particular el tomo I, Introduction, pp. 9, 18, 129-137 y 158-159 (figuras 11 y 34), y el tomo II, pp. 21-23 y 80; tomo I en Internet Archive (dominio público).
• Michèle Mertens (ed.), Les alchimistes grecs, IV.1: Zosime de Panopolis. Mémoires authentiques (París: Les Belles Lettres, 1995), pp. 177-181; citada a través de Fernández García.
• H. J. Sheppard, «The Ouroboros and the Unity of Matter in Alchemy: a Study in Origins», Ambix 10 (1962), pp. 83-96.
• Erik Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife (Ithaca: Cornell University Press, 1999), pp. 38 y 77-78, y Conceptions of God in Egypt (1982), pp. 163-164; citados a través de Wikipedia en inglés, «Ouroboros» (consultada el 29 de octubre de 2026).
• Alexandre Piankoff, Les chapelles de Tout-Ankh-Amon, II (El Cairo, 1951), lám. IV; citado a través de Fernández García.
• Horapolo, Hieroglyphica I, 1-2, trad. A. T. Cory (Londres, 1840), sacred-texts.com (dominio público).
• Pistis Sophia, cap. 126, trad. G. R. S. Mead (Londres, 1921), sacred-texts.com.
• Asclepius 1-2, texto latino según la cita en Aneta Tylak, «Corpus Hermeticum XVI», Collectanea Philologica 17 (2014), pp. 29-36, PDF; edición crítica: A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, II (París: Les Belles Lettres, 1945).
• Antonella Sannino, «Der Unus-omnia Begriff im Hermetismus des Mittelalters», Studi Filosofici (2012), resumen en unora.unior.it.
• Michael Maier, Atalanta fugiens (Oppenheim: Johann Theodor de Bry), emblema XIV, ejemplar de 1618 en el Science History Institute (Public Domain Mark 1.0).
• August Kekulé, «Benzolfest: Rede», Berichte der Deutschen Chemischen Gesellschaft 23 (1890), pp. 1302-1311.
• Günter Paulus Schiemenz, «Neuer Wein in alten Schläuchen? Das Hexagon, das Tetraeder und Legenden um August Kekulé», Mitteilungen der Fachgruppe Geschichte der Chemie 3 (GDCh, 1989), pp. 38-52, PDF, que cita a John H. Wotiz y Susanna Rudofsky, «Kekulé's dream: fact or fiction?», Chemistry in Britain 20 (1984), pp. 720-723; Levi Tansjö, «The Fictitious Kekulé-dream», Technikatörténeti Szemle 20 (1993), Hungaricana.
• C. G. Jung, Mysterium coniunctionis (1955-1956), Obra completa, vol. 14; Erich Neumann, Ursprungsgeschichte des Bewusstseins (Zúrich, 1949).
• Wiktionary, entrada ἰός (consultada el 29 de octubre de 2026).