Figuras

Cornelio Agrippa (Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim)

Cornelio Agrippa (Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, en castellano también Enrique Cornelio Agrippa o Agripa; Colonia, 1486 - Grenoble, 1535 o 1536) fue el humanista alemán que escribió De occulta philosophia libri tres, la «filosofía oculta» en tres libros, y que antes de imprimirla publicó otro libro contra la vanidad de todas las ciencias, magia incluida. En los dos libros aparece Hermes Trismegisto, y no siempre es el mismo: conviven el de los diálogos filosóficos que Marsilio Ficino tradujo al latín y el de los recetarios astrológicos y mágicos de la Edad Media. Esta ficha los separa con capítulo y fecha, y separa también lo documentado de lo que se le atribuyó después de muerto.

Quién fue: lo documentado

La síntesis de referencia es la de Vittoria Perrone Compagni, editora crítica de la Filosofía oculta, en la Stanford Encyclopedia of Philosophy (2017, revisada en 2025). Según ella, Agrippa nació en Colonia el 14 de septiembre de 1486. En 1508-1509 hizo un viaje a España que la propia Perrone Compagni llama «misterioso», al parecer por una misión militar. En 1509 dio clases en la Universidad de Dole sobre el De verbo mirifico de Johannes Reuchlin, hasta que el franciscano Jean Catilinet lo acusó de «hereje judaizante». En el invierno de 1509-1510 visitó en Wurzburgo al abad Juan Tritemio y le dedicó la primera redacción de la Filosofía oculta, que Tritemio ya tenía en sus manos poco antes del 8 de abril de 1510.

En Italia enseñó en Pavía: en 1512 comentó el Banquete de Platón y en 1515 el Pimander, es decir, el Corpus Hermeticum (SEP). Después vinieron Metz (1518-1520), como orador y abogado de la ciudad; Ginebra y Friburgo, como médico; y, desde la primavera de 1524, Lyon, como médico de Luisa de Saboya, madre del rey de Francia (SEP). El De incertitudine et vanitate scientiarum lo escribió en sus años de Lyon y lo imprimió Johannes Graphaeus en Amberes en 1530. La Filosofía oculta salió en dos tiempos: el libro I en Amberes en 1531 y los tres libros en Colonia en 1533 (SEP).

Su final lo cuenta alguien muy cercano, su antiguo discípulo Johann Weyer: según su relato, en 1535 pasó de Bonn a Lyon, el rey Francisco I lo hizo detener por haber escrito con demasiada libertad contra su madre, salió libre gracias a la intercesión de algunos y murió meses después en Grenoble, en el Delfinado; Weyer estaba entonces en París (Weyer, De praestigiis daemonum, 1583, lib. II, cap. 5, cols. 165-166). Perrone Compagni sitúa su muerte en Grenoble en 1535 o, a más tardar, en 1536.

1508: Barcelona y Valencia, en su propia carta

Lo que Agrippa dice de España está en el primer libro de sus cartas, impreso en el segundo tomo de sus obras (Operum pars posterior, Lyon, Beringos, hacia 1600). La idea del viaje aparece ya en una carta de su amigo Landulfo, fechada en París en 1507: «Hispanias invisamus», vayamos a ver las Españas. El relato está en la carta 10, de Agrippa a Landulfo, fechada en Aviñón el 24 de enero de 1509 (nono Kalendas Februarii); la respuesta de Landulfo, que es la carta siguiente, está fechada en Lyon el 4 de febrero de 1509.

Agrippa cuenta una «tragicomedia»: un asunto peligroso en un lugar que llama Vallis rotunda, del que escapó de madrugada, por el monte y en barca. Después, el 26 de agosto (septimo Kalendas Septembris), salió de una abadía con Antonio Xanto, un anciano que lo había animado al viaje, y con un tal Esteban, rumbo a Barcelona para saber de Landulfo. Pasó allí tres días y siguió «a aquella gran Valencia», donde visitó a un tal Comparato, al que llama sarraceno, «filósofo y astrólogo muy experto, en otro tiempo discípulo de Zacut» (el nombre remite al astrónomo Abraham Zacut). Tampoco allí supo nada del amigo. Pocos días después embarcó en Valencia, pasó junto a las Baleares y Cerdeña, llegó a Nápoles y volvió a Francia por Livorno, la costa de Liguria y la Provenza, hasta Aviñón.

La carta no dice cuál era la misión ni menciona a Hermes. Es la única fuente de primera mano sobre la estancia española que hemos leído; todo lo que se añada sobre una escuela secreta o un maestro español es conjetura.

Pavía, 1515: Hermes, profeta de Cristo

El segundo de los diez discursos impresos en sus obras lleva por título In praelectionem Hermetis Trismegisti, de potestate et sapientia Dei: lección inaugural sobre Hermes Trismegisto, del poder y la sabiduría de Dios (Operum pars posterior, Lyon, Beringos, pp. 1077-1080 para los pasajes que citamos). Agrippa anuncia que va a explicar «los diálogos de Hermes Trismegisto titulados de la sabiduría y el poder divinos», y da el título del libro: «Pimander, o del saber y el poder de Dios». Es el título de la traducción latina de Marsilio Ficino, impresa por primera vez en Treviso en 1471. El discurso elogia a Massimiliano Sforza como duque de Milán, lo que encaja con la fecha de 1515: Sforza fue duque de 1512 a 1515 y perdió el ducado tras la derrota de Marignano (13-14 de septiembre de 1515).

La biografía de Hermes que ofrece a sus oyentes es la de la teología antigua llevada al extremo. En su relato, Hermes desciende de Abraham por Madián, se llamaba Enoc entre los hebreos (cita a Abraham ibn Ezra y a Eusebio), fue a la vez el mayor filósofo, el mayor sacerdote y el mayor rey, y por eso «tres veces máximo». Y fue profeta: anunció la ruina de la religión antigua, la venida de Cristo, el juicio y la resurrección. El Pimander (la colección entera de Ficino, no solo el primer tratado, el Poimandres), dice, enseña quién es Dios, qué es la mente, qué son los demonios y el alma, el orden de la providencia, el conocimiento de uno mismo y el «sacramento de la regeneración».

Dos frases del discurso importan para lo que vino después. La primera: cómo adquirir una mente firme, «por la que sin engaño conocemos y obramos maravillas», nos lo enseña el propio Mercurio en el Pimander. La segunda cierra la parte doctrinal: la lección se dará con el favor de «Cristo nazareno crucificado, que es el verdadero Pimander» (Christo Nazareno crucifixo, qui verus Pimander, p. 1080; traducción nuestra). Hermes queda así como heraldo y Cristo como la Mente que Hermes vio.

Dónde está Hermes en De occulta philosophia

Hemos contado los capítulos en que aparece Hermes, con ese nombre, como Trismegisto o como Mercurio (cuando el nombre designa al autor, no al planeta ni al dios que inventó la lira en II, 26), en la transcripción de Joseph H. Peterson de la traducción inglesa de 1651. Son 39 de los 199 capítulos de la obra: 14 de los 74 del libro I (magia natural), 6 de los 60 del II (magia celeste) y 19 de los 65 del III (magia ceremonial). La distribución dice más que el número. En los libros I y II, Hermes es sobre todo una autoridad de los tratados astrológico-mágicos medievales: estrellas fijas, piedras, plantas, sahumerios. Aun así, ya asoman ahí el Asclepio (I, 38-39) y el tratado XII del Corpus Hermeticum (I, 74; en II, 56 lo cita como libro «De communi»). En el libro III es el Hermes que leía el Renacimiento: el Pimander de Ficino y el Asclepio latino. La tabla recoge los lugares que permiten identificar la fuente.

Capítulo	Lo que Agrippa atribuye a Hermes	Qué Hermes es
I, 22	Los siete orificios de la cabeza repartidos entre los siete planetas	Hermes astrológico medieval
I, 32; II, 47 y 52	Estrellas fijas (Algol, las Pléyades, Aldebarán), con sus piedras, plantas, imágenes y caracteres, «según la doctrina de Hermes y Thebit»	Hermes astrológico medieval, junto a Thabit ibn Qurra
I, 38	Una imagen bien hecha con materias apropiadas a un ángel queda «animada» por ese ángel	Lectura del pasaje de las estatuas del Asclepio (caps. 23-24 y 37-38)
I, 39	Los antiguos sacerdotes hacían estatuas que predecían el futuro; lo que se atrae son espíritus aéreos, no supracelestes	Atribuido a Mercurio; el tema es el de las estatuas del Asclepio
I, 43-44	Nada iguala al sahumerio de esperma de ballena para atraer espíritus; el sahumerio de los siete aromas planetarios	Hermes de los recetarios mágicos
III, 1	Una mente firme solo se obtiene con integridad de vida, piedad y religión	El mismo principio que en 1515 atribuía al Pimander
III, 8	La Trinidad: «mi Dios y Padre engendró una Mente»; en el Pimander, el autor de la regeneración es el Hijo de Dios	Asclepio y Corpus Hermeticum (tratado XIII, «Sobre el renacimiento»)
III, 36	Dios hizo dos imágenes de sí mismo, el mundo y el hombre; cita además el Crater Hermetis de «Lazarillo»	Hermetismo latino de Ficino y Lodovico Lazzarelli
III, 44	Dios propuso la mente como premio para las almas; quien la obtiene se hace inmortal	Corpus Hermeticum IV, la crátera
III, 49	«Oh Asclepio, el hombre es un gran milagro»	Asclepio 6
III, 58	Ofrecer incienso al Dios supremo es «como un sacrilegio», dicho, según Agrippa, por Hermes a Tat	Asclepio 41, donde Hermes se lo dice a Asclepio

En el Asclepio, Hermes describe cómo los antiguos egipcios «hacían dioses» atando espíritus a imágenes; el texto lo cuenta como un error de los antepasados que dio lugar a un arte. Agrippa lo convierte en receta: una imagen bien hecha, con las materias del ángel correspondiente, queda animada. En el capítulo siguiente pone un límite que atribuye a Mercurio: lo que baja a esas estatuas son espíritus del aire, «no supracelestes, y mucho menos superiores». Para las estatuas animadas y el rito en la tradición platónica, véase la entrada sobre la teúrgia.

Fuera de la Filosofía oculta, Perrone Compagni señala otra apropiación cristiana: en el De triplici ratione cognoscendi Deum (dedicado en 1516, impreso en 1529), Agrippa toma el «gran milagro es el hombre» del Asclepio, la frase que también abre el discurso de Pico della Mirandola, y la convierte en «gran milagro es el hombre cristiano» (SEP). Es la misma maniobra que en Pavía.

De 1510 a 1533: el mismo libro, el doble de largo

La redacción que recibió Tritemio en 1510 era breve. La impresa en 1533 duplica su extensión, añade autores e ideas y rehace el libro III con material cabalístico: sefirot, nombres divinos, ángeles y demonios (SEP). El propio Agrippa lo explica en el prólogo al lector de 1533. Traducimos de la versión inglesa de 1651: «Confieso que, siendo muy joven, me puse a escribir estos libros», pero el texto se le escapó sin terminar y circuló «imperfecto y sin pulir» por Italia, Francia y Alemania; algunos quisieron imprimirlo así, y él prefirió publicarlo corregido. Dice que añadió capítulos e insertó pasajes, que el lector atento notará «por la desigualdad del estilo», y pide que no se juzgue el libro por la fecha de su publicación, sino que se perdone su «curiosa juventud».

La impresión de 1533 tuvo problemas. Apenas empezada, el inquisidor dominico Conrad Köllin la denunció y el Senado de Colonia la suspendió; salió adelante gracias a la protección de Hermann von Wied, arzobispo de Colonia, y con un apéndice que reproduce los capítulos de De vanitate contra la magia (SEP). Peterson, que remite a la introducción de Perrone Compagni (1992, p. 11), atribuye también a esos problemas que el libro saliera sin nombre de impresor ni lugar.

Edición	Qué es	Copia digital
1510, manuscrito para Tritemio	Primera redacción, más breve	No la hemos visto
Amberes, Johannes Graphaeus, 1531	Libro I, con el índice de los libros II y III (SEP)	No comprobada
[Colonia, Johannes Soter], 1533, en folio	Los tres libros; [12] + 362 pp. según el registro de la Wellcome	ejemplar de la Wellcome y ejemplar de McGill, en Internet Archive
Lyon, hermanos Beringos (Godefridus y Marcellus), en octavo	Reimpresión; el registro le asigna 1550 y, según C. F. Mayer, el impresor y el lugar son ficticios	ejemplar de la Universidad Complutense de Madrid, digitalizado por Google
Liber quartus, 1559	El «Cuarto libro», espurio, con los Elementa magica de Pietro d'Abano	ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, Public Domain Mark
Londres, R. W. para Gregory Moule, 1651	Three Books of Occult Philosophy, traducción de «J. F.»	ejemplar de la Wellcome, Public Domain Mark
Leiden, Brill, 1992	Edición crítica de Vittoria Perrone Compagni, con introducción en inglés	Sin copia libre

De vanitate (1530): ¿se retractó?

El De incertitudine et vanitate scientiarum et artium, atque excellentia Verbi Dei declamatio ataca una tras otra las artes y las ciencias, y la magia con ellas. El título ya avisa del género: es una declamatio, un ejercicio retórico (edición de Amberes de 1531). ¿Es una retractación de la Filosofía oculta? El propio Agrippa dice que en parte sí: en el prólogo de 1533 escribe que en su libro sobre la vanidad e incertidumbre de las ciencias «retracté en su mayor parte este libro» (traducción nuestra de la versión inglesa de 1651). Perrone Compagni precisa que no hay una retractación explícita de su pasión por las ciencias ocultas: lo que admite es que su obra juvenil pudo errar por curiosidad de adolescente.

Las demás lecturas las resume la misma autora: Keefer (1988) y Zambelli (2000) suponen una crisis intelectual, hipótesis que ella califica de «meramente conjetural»; Bowen (1972) y Korkowski (1976) leen el libro como paradoja o ironía; ella misma, citando a Weeks (1993), considera improbable que el mal trato que recibió en la corte de Luisa de Saboya bastara para que abandonara de golpe sus convicciones. Marc van der Poel (1997) estudia a Agrippa como teólogo humanista y lee De vanitate dentro del género de la declamación. Lo que no se discute es la cronología: Agrippa imprimió la Filosofía oculta en 1533, tres años después de De vanitate, y la imprimió aumentada.

Hermes tampoco desaparece del libro escéptico. En el capítulo sobre la magia natural, Hermes sigue en la lista de los sabios antiguos, «Hermes entre los egipcios», junto a Zoroastro entre los persas, y vuelve a aparecer entre los autores que escribieron sobre esa magia (citamos por la traducción inglesa que se publicó junto con la de 1651 y que transcribe Peterson).

El perro negro y el Cuarto libro: hecho y leyenda

La leyenda de Agrippa ya está impresa en 1546, diez u once años después de su muerte, en los Elogia de Paolo Giovio, y la desmonta Johann Weyer, que había sido su discípulo y su huésped, en De praestigiis daemonum (citamos la 6.ª edición, de 1583). La tabla pone cada afirmación junto a la fuente más antigua que hemos leído.

Afirmación	Fuente más antigua que hemos visto	Qué dicen las fuentes y los estudios
Llevaba un demonio con forma de perro negro	Giovio, Elogia, 1546: «cacodaemonem nigri canis specie»	Weyer, que lo llevaba de la correa: era un perro de verdad, mediano, llamado «Monsieur»; tenía también una perra parecida, «Mademoiselle» (Weyer, De praestigiis daemonum, 1583, lib. II, cap. 5, cols. 165-166)
Al morir le quitó un collar con signos mágicos y le dijo «vete, bestia perdida, que me has perdido por entero» (abi perdita bestia, quae me totum perdidisti); el perro se arrojó al Saona	Giovio, 1546; lo del Saona lo atribuye a «quienes afirmaban haberlo visto»	Ningún testigo con nombre. Weyer da dos causas del rumor: Agrippa mimaba al perro (lo besaba, lo sentaba a la mesa, dormía con él) y, aunque apenas salía de su estudio en una semana, estaba al tanto de todo, porque los sabios le escribían a diario
Murió en Lyon, en una posada oscura	Giovio, 1546	Murió en Grenoble (Weyer), en 1535 o 1536 (SEP)
Es suyo el Cuarto libro de la filosofía oculta	Liber quartus, 1559, con el Heptameron de Pietro d'Abano	Weyer: «librillo abominable», sacado «por un hombre impío» y atribuido a su maestro, muerto hacía más de cuarenta años
La Filosofía oculta fue prohibida	Giovio, 1546: «vetado por edicto de la censura cristiana»	Documentado: denuncia de Köllin y suspensión de la impresión en Colonia a finales de 1532 (SEP)
En 1530 se retractó de la magia	De vanitate, Amberes, 1530	Él mismo escribe en 1533 que lo retractó «en su mayor parte»; no hay una palinodia formal y los estudiosos discrepan sobre el sentido del libro (ver arriba)
Estuvo en España en una misión secreta	Su carta de enero de 1509	Narra el viaje (Barcelona, Valencia, Nápoles), no su objeto; Perrone Compagni habla de un viaje «al parecer» militar

Llull, Yates y cómo leerlo hoy

Agrippa comentó también el Ars brevis de Ramon Llull (edición de Colonia, Soter, 1533, ejemplar de la Wellcome en Internet Archive): es el Llull auténtico del arte combinatoria, no el de la alquimia que se le atribuyó después.

Entre los estudios modernos, Frances Yates dedicó a Agrippa el capítulo 7 de Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964), «Cornelius Agrippa's Survey of Renaissance Magic». Charles Nauert (1965) leyó el paso de las promesas de poder de la Filosofía oculta a la duda total de De vanitate como síntoma de la crisis del pensamiento renacentista que da título a su libro. Christopher Lehrich (2003) lo estudia desde la teoría del lenguaje y de los signos mágicos.

Para la pregunta de esta ficha, la consecuencia práctica es sencilla: cada «dice Hermes» de la Filosofía oculta obliga a comprobar de qué Hermes se trata. En los libros I y II lleva sobre todo a los recetarios astrológicos medievales; en el III, sobre todo al Pimander de Ficino o al Asclepio latino, leídos como profecía cristiana. Y la condición que Agrippa pone antes de cualquier operación no es un instrumento, sino una forma de vida: la mente firme del libro III, capítulo 1, que según él solo dan la integridad, la piedad y la religión. Cómo produce esa firmeza sus efectos, el texto no lo explica; lo afirma.

Datos clave

Nombre	Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim; en latín, Henricus Cornelius Agrippa ab Nettesheym; en castellano, Cornelio Agrippa o Enrique Cornelio Agrippa (a veces, Agripa)
Fechas	Colonia, 14 de septiembre de 1486 - Grenoble, 1535 o, a más tardar, 1536
Obra principal	De occulta philosophia libri tres: redacción de 1510 para Tritemio; libro I, Amberes, 1531; los tres libros, Colonia, 1533
Hermes en sus clases	Pavía, 1515: lección sobre el Pimander (Corpus Hermeticum) en la traducción latina de Ficino
Hermes en la Filosofía oculta	En 39 de 199 capítulos (recuento propio sobre la traducción inglesa de 1651); el Pimander y el Asclepio, sobre todo en el libro III
Libro escéptico	De incertitudine et vanitate scientiarum, Amberes, Graphaeus, 1530
Atribuido sin ser suyo	Liber quartus de occulta philosophia (1559), rechazado por Johann Weyer
En España	Barcelona y Valencia en 1508, según su carta de enero de 1509

Preguntas sin rodeos

¿Quién fue Cornelio Agrippa?

Un humanista, jurista y médico alemán nacido en Colonia en 1486 y muerto en Grenoble en 1535 o 1536. Enseñó en Dole (1509) y en Pavía (1512 y 1515), fue abogado y orador de la ciudad de Metz y médico en la corte de Luisa de Saboya. Escribió De occulta philosophia, un compendio de magia en tres libros, y De incertitudine et vanitate scientiarum, contra la vanidad de las ciencias.

¿Qué es De occulta philosophia y cuándo se publicó?

Es un tratado en tres libros sobre la magia natural, la celeste y la ceremonial. Agrippa envió una primera redacción al abad Tritemio en 1510; el libro I se imprimió en Amberes en 1531 y los tres libros en Colonia en 1533, con el doble de extensión y con el libro III rehecho con material cabalístico. La edición crítica es la de Vittoria Perrone Compagni (Brill, 1992).

¿Qué relación tiene Agrippa con Hermes Trismegisto?

Directa y documentada. En 1515 dio en Pavía una lección sobre el Pimander, en la traducción latina de Ficino, en la que presentó a Hermes como profeta de Cristo y a Cristo como «el verdadero Pimander». En De occulta philosophia Hermes aparece en 39 de sus 199 capítulos (recuento propio sobre la traducción inglesa de 1651): en los libros I y II suele ser el Hermes de los textos astrológicos medievales; en el III, sobre todo el del Pimander y el Asclepio.

¿Se retractó Agrippa de la magia en De vanitate?

En parte, según él mismo: en el prólogo de 1533 dice que en De vanitate retractó «en su mayor parte» la Filosofía oculta. Vittoria Perrone Compagni precisa que no hay una retractación explícita de su pasión por las ciencias ocultas. Y en 1533, tres años después de De vanitate, Agrippa imprimió la Filosofía oculta aumentada, con los capítulos críticos sobre la magia como apéndice. Los estudiosos discrepan: unos hablan de crisis intelectual, otros de paradoja o de declamación retórica.

¿Es verdad lo del perro negro y es suyo el Cuarto libro?

Ni lo uno ni lo otro. La historia del perro demonio aparece en los Elogia de Paolo Giovio (1546); Johann Weyer, discípulo de Agrippa, que llevaba al perro de la correa, escribió que era un perro corriente llamado «Monsieur». El Cuarto libro se imprimió en 1559, más de veinte años después de su muerte, y Weyer lo rechazó como una atribución falsa.

Fuentes y lecturas

• Vittoria Perrone Compagni, «Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim», Stanford Encyclopedia of Philosophy (publicada el 15 de febrero de 2017, revisión sustancial del 28 de marzo de 2025), plato.stanford.edu/entries/agrippa-nettesheim; con la bibliografía de Keefer (1988), Zambelli (2000), Bowen (1972), Korkowski (1976) y Weeks (1993) citada en el texto.
• Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres, ed. de Vittoria Perrone Compagni (Leiden, Nueva York y Colonia: Brill, 1992; Studies in the History of Christian Thought 48), con introducción en inglés.
• Henricus Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Colonia: Johannes Soter], 1533), [12] + 362 pp., en folio: ejemplar de la Wellcome Library y ejemplar de la McGill University Library, Internet Archive; reimpresión de Lyon, Beringos, ejemplar de la Universidad Complutense de Madrid.
• Henry Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy, trad. de «J. F.» (Londres: R. W. para Gregory Moule, 1651), ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive (Public Domain Mark); transcripción anotada de Joseph H. Peterson, Twilit Grotto: Esoteric Archives, libro I, libro II y libro III, con la «Censura» de De vanitate en la traducción inglesa publicada con la de 1651.
• Henricus Cornelius Agrippa, Operum pars posterior (Lyon: Beringos Fratres, [hacia 1600]): Epistolarum ad familiares libri septem, libro I, cartas 3, 10 y 11; Orationes decem, II, «In praelectionem Hermetis Trismegisti, de potestate et sapientia Dei», pp. 1077-1080 para los pasajes citados; ejemplar de Duke University Libraries, Internet Archive.
• Henricus Cornelius Agrippa, De incertitudine et vanitate scientiarum et artium, atque excellentia Verbi Dei declamatio (Amberes: [J. Grapheus?], 1531), 159 hojas: ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive (Public Domain Mark). Primera edición: Amberes, Graphaeus, 1530.
• Henricus Cornelius Agrippa, In Artem brevem Raymundi Lullii commentaria (Colonia: J. Soter, 1533), [102] hojas: ejemplar de la Wellcome Library, Internet Archive.
• [Pseudo-Agrippa], Henrici Cornelii Agrippae Liber quartus de occulta philosophia, seu de cerimoniis magicis. Cui accesserunt Elementa magica Petri de Abano (1559): ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, Internet Archive (Public Domain Mark).
• Paolo Giovio, Elogia veris clarorum virorum imaginibus apposita, quae in musaeo Ioviano Comi spectantur (Venecia: Michele Tramezzino, 1546), elogio «Henricus Cornelius Agrippa»: ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, Internet Archive (Public Domain Mark).
• Johann Weyer, De praestigiis daemonum, et incantationibus ac veneficiis libri sex, 6.ª ed. aumentada (1583), lib. II, cap. 5, «De libris quibusdam magicis», cols. 161-166 (la edición está numerada por columnas): Internet Archive.
• Charles G. Nauert Jr., Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought (Urbana: University of Illinois Press, 1965).
• Marc van der Poel, Cornelius Agrippa, the Humanist Theologian and His Declamations (Leiden, Nueva York y Colonia: Brill, 1997).
• Christopher I. Lehrich, The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa's Occult Philosophy (Leiden y Boston: Brill, 2003).
• Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres: Routledge and Kegan Paul, 1964), cap. 7, «Cornelius Agrippa's Survey of Renaissance Magic».