Textos · Corpus Hermeticum XI

La Mente a Hermes
(Corpus Hermeticum XI)

En resumen

La Mente a Hermes es el undécimo tratado del Corpus Hermeticum, un diálogo griego en el que la Mente (Nous) enseña a Hermes Trismegisto sobre la eternidad, el cosmos, el tiempo y el devenir, sostiene que Dios es uno y nunca está ocioso, y le dice a Hermes que no puede conocer a Dios si no se hace igual a Dios.

La Mente a Hermes es el undécimo tratado del Corpus Hermeticum: un breve diálogo griego en el que la Mente (Nous) enseña a Hermes Trismegisto qué son la eternidad, el cosmos, el tiempo y el devenir, y después le dice que no puede conocer a Dios si no se hace igual a Dios. Se lo conoce sobre todo por esa última instrucción y por el experimento mental que la prepara, en el que el alma viaja a cualquier parte en un instante. Todo lo demás en el tratado sirve a un solo argumento: Dios nunca está ocioso, es uno y se hace visible en todo lo que hace.

Quién habla y dónde se sitúa

El maestro es la Mente misma, que habla en primera persona. A Hermes se le llama por su nombre, «Hermes tres veces grandísimo», y habla poco: una petición en el §1 y preguntas en los §3, 10, 11 y (en la versión de Mead) 22. En esto el tratado recuerda al Poimandres (CH I), donde la Mente también se revela a un vidente, con una diferencia: el vidente de CH I nunca se nombra en el texto, mientras que aquí el discípulo es Hermes desde la primera línea. En la mayoría de los demás tratados el maestro es Hermes y el discípulo es Tat o Asclepio. Los manuscritos le dan el título llano de «La Mente a Hermes».

El tratado ocupa el undécimo lugar de la colección, entre el X, La llave, y el XII, Sobre la Mente compartida (véase la guía tratado por tratado). No tiene una fecha propia segura; como la mayor parte de la colección, se sitúa en la época imperial romana, aproximadamente entre los siglos I y III d. C. Sin duda circulaba ya en el siglo V, cuando Cirilo de Alejandría citó su sección final.

La Mente a Hermes sección por sección

El tratado consta de 22 secciones breves y numeradas. La numeración es la de la edición crítica de A. D. Nock y A.-J. Festugière (Corpus Hermeticum, vol. I, 1945), que siguen las traducciones modernas. La traducción de G.R.S. Mead, de dominio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, págs. 175-189), divide el texto en las mismas 22 secciones, así que puedes seguir la tabla en su versión de forma gratuita.

Secciones	Qué ocurre
§1 · La petición	La Mente abre diciendo a «Hermes tres veces grandísimo» que retenga lo que va a decirse. Hermes responde que muchos dicen muchas cosas distintas sobre el Todo y el Bien y que él no ha aprendido la verdad; pide a la Mente que se la aclare, porque confía en una explicación que venga solo de la Mente.
§2-4 · Dios, Eón, Cosmos, Tiempo, Devenir	La cadena que da al tratado su tema: Dios hace el aion (la eternidad), el aion hace el cosmos, el cosmos hace el tiempo, el tiempo hace el devenir. Cada eslabón recibe su esencia y sus energías: el Bien para Dios, la identidad para el aion, el orden para el cosmos, el cambio para el tiempo, la vida y la muerte para el devenir (§2). Dios es la fuente de todo, el aion su esencia, el cosmos su materia; como el aion es indestructible, el cosmos nunca será destruido (§3). El devenir y el tiempo son inmutables en el cielo y están sujetos a cambio en la tierra; todo el cuerpo del mundo está lleno de alma, el alma de mente, la mente de Dios (§4).
§5-6 · Nada se parece a Dios, y Dios nunca está ocioso	El aion preserva el cosmos, se lo llame necesidad, providencia o naturaleza; todo ello es Dios en acción (§5). La Mente advierte a Hermes que nunca piense que algo arriba o abajo es semejante a Dios, ni que otro comparte su poder; ociosidad es una palabra que no se aplica ni al hacedor ni a lo hecho. Dios hace todas las cosas, está en todas ellas y no está separado de lo que hace (§6).
§6-8 · Mira el cosmos a través de la Mente	A Hermes se le pide que contemple «a través de Mí» el cosmos visible: un cuerpo siempre joven, los siete mundos subordinados que guardan el orden del aion, todo lleno de luz y en ninguna parte fuego, la Luna como frontera entre las vidas inmortales y las mortales, la Tierra en el centro como nodriza de las cosas terrenas (§6-7). Todos están llenos de alma y se mueven cada uno a su manera (§8).
§8-11 · Por qué hay un solo hacedor	Cuerpos tan distintos que mantienen una sola velocidad ordenada no pueden tener dos o más hacedores; muchos hacedores competirían, y un hacedor de mortales querría hacer también inmortales (§8-9). Todo cuerpo vivo es alma más materia (§10). Hermes pregunta por qué la Vida inmortal no hace inmortales a los animales, y después quién es el hacedor; la Mente responde que el alma, la vida y la materia son cada una una sola, así que el hacedor es uno: Dios (§10-11).
§12-14 · Tú haces muchas cosas; Dios hace todas	Un argumento desde el caso humano: ves, hablas, oyes, hueles, gustas, tocas, caminas, piensas y respiras, y es una sola persona la que lo hace todo. Si dejaras de hacerlo, ya no estarías vivo; si Dios dejara de hacer, ya no sería Dios (§12). Lo que Dios no hubiera hecho lo dejaría imperfecto (§13). La generación se ofrece como semejanza parcial, con la reserva de que Dios no siente placer en ella y no tiene pareja (§14).
§14-18 · Vida, muerte y la cadena de imágenes	La vida es la unión de mente y alma; la muerte no es destrucción, sino el aflojarse de esa unión (§14). El aion es imagen de Dios, el cosmos del aion, el Sol del cosmos y el ser humano del Sol; lo que la gente llama muerte es cambio (§15). El cosmos toma todas las formas en sí mismo, de modo que su hacedor tiene una idea propia e incorpórea, mostrada a través de los cuerpos (§16), como las cumbres de los montes en una pintura parecen sobresalir aunque la superficie es plana (§17). Todo está en Dios, pero no como las cosas están en un lugar; nada es más espacioso, veloz ni poderoso que lo incorpóreo (§18).
§19-20 · El ejercicio: hazte aion	«Piensa a partir de ti mismo»: envía tu alma a cualquier tierra, a través del océano, hacia arriba por los cielos y más allá del cosmos, y está allí al instante (§19). Si tú puedes hacerlo, también puede Dios, que contiene en sí todo el cosmos como pensamientos. Después, la instrucción: si no te haces igual a Dios (Mead: semejante a Dios) no puedes conocerlo, porque lo semejante se conoce por lo semejante; crece hasta lo inmensurable, salta fuera de todo cuerpo, elévate sobre todo tiempo, hazte aion y abarca en el pensamiento a la vez todo lugar, toda época y toda condición (§20).
§21-22 · El camino recto, y Dios manifiesto	Si encierras tu alma en el cuerpo y dices que no sabes nada y no puedes nada, nada tienes que ver con Dios; el mayor mal es no conocer a Dios, mientras que poder conocer, querer y esperar es un camino recto que te sale al encuentro en todas partes, despierto o dormido (§21). Ante la pregunta de si Dios es invisible, la Mente responde que nada es más manifiesto: hizo todas las cosas para poder ser visto a través de todas ellas. La Mente se ve a sí misma en el pensar; a Dios, en el hacer. Lo demás, se le dice a Hermes, puede descubrirlo del mismo modo dentro de sí (§22).

Los encabezados son nuestros; los números y el contenido pertenecen al texto. El orden es deliberado: una cadena de niveles cósmicos (§2-4), un argumento de que Dios es uno y siempre está en acción (§5-14), una cadena de imágenes que desciende de Dios al ser humano (§15) y solo entonces el giro hacia el lector, a quien se le pide que haga en el pensamiento lo que Dios hace de hecho (§19-20).

Frases clave, en traducción de dominio público

Las frases que siguen proceden de Mead (1906) y Everard (1650), ambos de dominio público; las damos en traducción nuestra de su inglés. Los números de sección son los estándar; Everard numera sus propios párrafos breves, así que los suyos se indican aparte.

«Dios hace el Eón; el Eón, el Cosmos; el Cosmos, el Tiempo; y el Tiempo, el Devenir.»
CH XI §2, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906); traducción nuestra

«Si, pues, no te haces semejante a Dios, no puedes conocerlo. Porque lo semejante es cognoscible para lo semejante [solamente].»
CH XI §20, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906); traducción nuestra

«Si, pues, no quieres igualarte a Dios, no puedes entender a Dios. Porque lo semejante es inteligible por lo semejante.»
La misma frase, CH XI §20, según la traducción inglesa de John Everard (1650), libro X, §126-127; traducción nuestra

«Haz, [pues,] que crezcas hasta la misma estatura de la Grandeza que trasciende toda medida; salta fuera de todo cuerpo; trasciende todo Tiempo; hazte Eternidad; y [así] conocerás a Dios.»
CH XI §20, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906); traducción nuestra; «Eternidad» traduce aion

«La Mente se ve a sí misma en el pensar; a Dios, en el hacer.»
CH XI §22, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906); traducción nuestra

Dónde discrepan los lectores

¿«Igual» o «semejante»? La frase más citada del tratado existe en inglés con dos intensidades. Everard, en 1650, hace que Hermes se «iguale» a Dios (equal), y lo mismo la versión que citó Frances Yates en 1964; Mead, en 1906, lo suavizó a «hazte semejante a Dios» (like unto God). El verbo griego (exisazein) significa igualar; la palabra para «semejante» aparece solo en la razón que sigue, que lo semejante se conoce por lo semejante. La semejanza con Dios es un antiguo ideal filosófico; la igualdad es una afirmación mucho más fuerte. Qué intensidad encuentres depende de la traducción que abras, así que compruébalo antes de citar.

¿Una práctica o un paso de un argumento? Los §19-20 se leen como instrucciones para una meditación, y así se han leído. Pero en el texto el viaje del alma es una premisa: «¿puedes tú hacer todas estas cosas, y Dios no [hacerlas]?». El ejercicio muestra cómo Dios puede contener todo el cosmos como pensamientos, y la orden de hacerse aion se sigue de ello. El tratado nunca dice con qué frecuencia, en qué postura o con qué resultado debe hacerse el ejercicio, ni qué contaría como haberlo hecho (véase la guía de los tratados). Mead lo llamó «un maravilloso sistema de ‘yoga’»; esa es su lectura, no la palabra del texto. Sobre lo que los textos herméticos prescriben y lo que no, véase Meditación hermética.

¿«Cualquier tierra» o «la India»? En el §19 el alma se envía primero a algún lugar de la tierra. Mead tradujo «cualquier tierra» y calificó de desesperada la lectura transmitida; informa de que Francesco Patrizi la enmendó en «la India» y de que la edición griega de Gustav Parthey, de 1854, adoptó la enmienda. El inglés de Everard, de 1650, ya envía el alma «a la India» (libro X, §120, pág. 133). Mead se sintió tentado de ver ideas indias detrás del pasaje y advirtió en el mismo aliento que sobre una enmienda no podía construirse nada firme.

Problemas textuales menores. En el §13 se ha perdido una palabra del griego; Mead suplió «inactivo» donde la conjetura habitual era «aparte de Dios». En el §17 rechazó a traductores anteriores que veían «márgenes» de manuscritos en una palabra que él entendió como cumbres de montes en las pinturas. Y la pregunta que abre el §22, si Dios es invisible, es de Hermes en Mead, pero forma parte del propio discurso de la Mente en Everard («Y aun así dices: Dios es invisible», §135).

¿Es la enseñanza interior de La crátera? Mead sostuvo que este tratado ofrece, casi punto por punto, la versión avanzada de lo que CH IV, La crátera, enseña de forma general, y lo fechó en la época de Filón de Alejandría a partir de un paralelo sobre Dios, el cosmos y el tiempo. Ninguna de las dos afirmaciones se apoya en algo que el tratado diga de sí mismo: nunca menciona la crátera, y el paralelo con Filón muestra una idea compartida, no una fecha.

Recepción

Antigüedad tardía. Cirilo de Alejandría, que escribió contra el emperador Juliano en el siglo V, citó el comienzo del §22, sobre que Dios es más manifiesto que cualquier cosa, como palabras de Hermes. Mead observó que Cirilo las describía como escritas por Hermes «a su propia mente», una mala lectura del título; Mead lo tomó como señal de que Cirilo era descuidado o citaba de segunda mano.

Renacimiento. El tratado llegó a los lectores latinos en el Pimander de Marsilio Ficino, traducido en 1463 e impreso en 1471, que abarcaba los tratados I-XIV. Lodovico Lazzarelli tradujo después los tres tratados que le faltaban a Ficino (XVI-XVIII), de modo que el XI llegó primero a los lectores latinos a través de la versión de Ficino. Francesco Patrizi imprimió su propia versión latina de los Hermetica en la Nova de universis philosophia (1591), origen de la lectura «la India» que discute Mead. En inglés el tratado apareció por primera vez como libro décimo del Divine Pymander de Everard (1650), con el título «The Minde to Hermes».

Época moderna. La traducción y el comentario de Mead de 1906 son la versión que la mayor parte de internet sigue reproduciendo, junto con su marco teosófico. Frances Yates citó la frase de «igualarse a Dios» en Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964), al leer el arte de la memoria de Bruno como una disciplina hermética de reflejar el universo en la mente; su tesis general sobre Bruno ha recibido desde entonces fuertes críticas académicas. Hoy la frase circula sobre todo como cita suelta sobre la gnosis, separada del argumento sobre un Dios único y siempre activo que le da su sentido.

Traducciones para leer

Gratuita, de dominio público: G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), «Mind unto Hermes», págs. 175-189, comentario en las págs. 190-198. Mead lo encabeza como «XI. (XII.)»: el primer número es el que se usa hoy, el que va entre paréntesis es un cómputo antiguo.
Gratuita, de dominio público, moderna temprana: John Everard, The Divine Pymander (1650), libro X, «The Minde to Hermes», en 141 párrafos breves numerados.
Griego, de dominio público: G. Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), el texto que tradujo Mead; R. Reitzenstein, Poimandres (1904), da un texto crítico del pasaje del §20 (pág. 238, según Mead).
Estándar moderna: Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), con notas; el griego con traducción francesa está en Nock y Festugière, vol. I (1945). The Way of Hermes, de Clement Salaman y sus colaboradores, ofrece una versión moderna legible. La Hermetica de Walter Scott (1924) reordena mucho el texto y conviene usarla con cuidado.

Léelo después del Poimandres, y lee los §2-18 antes de los §19-20: la famosa instrucción solo tiene sentido como final del argumento que la precede.

Datos clave
Posición	Tratado XI del Corpus Hermeticum, entre el X (La llave) y el XII (Sobre la Mente compartida)
Interlocutores	La Mente (Nous), que enseña; Hermes Trismegisto, que pregunta
Extensión	22 secciones breves (numeración de Nock-Festugière)
Tema	Dios, aion (eternidad), cosmos, tiempo, devenir; un Dios único siempre activo
Frase más conocida	§20: hazte igual a Dios (Mead: semejante a Dios) para conocerlo; lo semejante se conoce por lo semejante
Fecha	Sin fecha segura; la colección suele situarse en los siglos I-III d. C.; citado por Cirilo de Alejandría en el siglo V
Traducciones gratuitas	Mead 1906 (vol. II, págs. 175-189); Everard 1650 (libro X)

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum XI?

Explica la cadena Dios, aion (eternidad), cosmos, tiempo y devenir, sostiene que hay un solo hacedor que nunca deja de hacer y termina diciendo a Hermes que se haga igual a Dios, mediante un experimento mental en el que el alma está en todas partes a la vez, porque lo semejante se conoce por lo semejante.

¿Quién habla en el Corpus Hermeticum XI?

La Mente (Nous) habla en primera persona y dice casi todo; Hermes Trismegisto aparece nombrado como discípulo y hace unas pocas preguntas breves. En el Poimandres (CH I) también enseña la Mente, pero el vidente no tiene nombre.

¿De dónde viene «hazte igual a Dios»?

Del CH XI, sección 20. Everard (1650) escribe «equal thy self to God» (iguálate a Dios); Mead (1906), «make thyself like unto God» (hazte semejante a Dios). La frase continúa: porque lo semejante se conoce por lo semejante.

¿Es el XI o el XII? La numeración de Mead parece distinta.

Es el XI. Mead lo encabeza como «XI. (XII.)»: el primer número es el estándar que usan Nock-Festugière y las traducciones modernas, el que va entre paréntesis es un cómputo antiguo. Everard lo llama libro X.

¿Es la sección 20 una técnica de meditación?

El texto la presenta como un paso de un argumento: si tu alma puede estar en todas partes con el pensamiento, Dios puede contenerlo todo como pensamientos. No da método, frecuencia ni resultado esperado; leerla como práctica es una interpretación, hecha entre otros por Mead.

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