Textos · Corpus Hermeticum IX

Sobre el pensamiento y la sensación
(Corpus Hermeticum IX)

En esta página: qué es · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · las palabras clave · los que están en la gnosis · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum IX

Es el noveno de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum. Enseña Hermes; en las versiones inglesas gratuitas Asclepio no habla nunca. Everard lo imprimió como libro decimotercero, «Of Sense and Understanding» (1650, pág. 168); Mead, como «On Thought and Sense» (II, 1906, pág. 129); Scott, como «Concerning thought and sense» (I, 1924, pág. 179). Un segundo título de los manuscritos, «que lo Bello y Bueno está solo en Dios», pertenece al CH VI: Mead lo llamó «una repetición irreflexiva» (pág. 136) y Scott, un traslado «por error» (II, 1925, pág. 205).

La primera frase remite a otro texto: «Ayer, Asclepio, pronuncié un discurso perfecto» (Everard, pág. 168). El Discurso perfecto, Logos teleios, es el diálogo que solo se conserva completo en latín como Asclepio (Scott, I, pág. 179 n. 2; Mead, pág. 136). Scott pensaba que el autor del CH IX lo tenía delante y que quizá lo compiló él mismo (II, pág. 203), y por este vínculo conjeturó una fecha hacia 280-300 d. C. (II, pág. 204). Los lectores latinos conocieron el tratado en la traducción latina de Marsilio Ficino, impresa en 1471, que «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott, I, pág. 31).

Las diez secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes siguen las diez secciones de Mead (Scott divide el §1 en a-c y el §4 en a-b). Parafrasean; las listas de más abajo citan.

§1 · Sensación y pensamiento son uno. El tema de hoy es la sensación. Se dice que ella trata de la materia y el pensamiento del ser verdadero, pero en el hombre van unidos; en los animales, la sensación se une a la naturaleza. La mente se distingue del pensamiento como Dios de la divinidad: la divinidad viene de Dios y el pensamiento, de la mente (Mead, pág. 129). Pensamiento y palabra se necesitan uno al otro.

§2 · También en sueños. Nadie piensa sin sentir ni siente sin pensar, y los sueños usan ambas cosas. Cuando la parte corporal y la interior de la sensación concuerdan, la mente da a luz un pensamiento. Scott llama al griego «muy dañado» (I, pág. 181 n. 1).

§3 · Semillas. La mente concibe todo pensamiento: de la semilla de Dios, los buenos; de la de un démon, el adulterio, el asesinato, el sacrilegio y las demás obras de los malos démones.

§4 · La piedad y su precio. Las semillas de Dios son pocas: virtud, templanza y piedad, y «la piedad es gnosis de Dios» (Mead, pág. 131). A quienes conocen a Dios se les tiene por locos, se les odia y quizá se les mata. El mal habita en la tierra, no en todo el cosmos. El piadoso lo soporta todo y es el único que convierte lo malo en bueno.

§5 · Dos clases de pensadores. Unos reciben de los démones la semilla del pensamiento; otros son salvados por Dios. Dios hace todas las cosas semejantes a sí, pero el giro del cosmos mancha de mal unos nacimientos y purifica otros.

§6 · El cosmos siente y piensa. Su sensación y su pensamiento tienen una sola tarea: hacer todas las cosas y deshacerlas en sí mismo, como instrumento de la voluntad de Dios, renovando lo que se disuelve «como un buen jardinero de la vida» (Mead, pág. 133).

§7-8 · Cuerpos, aliento, el nombre. Los cuerpos se componen de los elementos y varían con la velocidad del movimiento cósmico. Con razón se llama kosmos, orden u ornato. Los seres vivos aspiran de fuera la sensación y el pensamiento; el cosmos los recibió una vez, de Dios.

§9 · Dios siente y piensa. Dios no carece de sensación ni de pensamiento, como algunos afirman. Todo está en él; su sensación y su pensamiento consisten en mover siempre todas las cosas, y nada de lo que es dejará de ser. Dios no tiene todas las cosas: «él mismo es todas ellas» (Mead, pág. 134).

§10 · Entender es creer. La palabra lleva a la mente una parte del camino; la mente, tras hallarlo todo coherente, cree y descansa en esa creencia.

Mapa de secciones: tres ediciones lado a lado

Everard numeró 55 versículos (dos llevan el 34 y ninguno el 35); Mead y Scott, diez secciones. Scott pone el griego en las pares (178-186) y el inglés en las impares.

Dónde se separan las traducciones

En cuatro puntos las versiones inglesas gratuitas discrepan; las citas, en el inglés original, están comprobadas en los escaneos.

1. Quién está iluminado (§3). En los manuscritos el démon se insinúa en el que Dios ha iluminado; Scott añadió un «no» (I, pág. 180; II, pág. 212).

• Everard 1650: «no part of the World voyd of the Devil, which entering in privately, sowed the seed of his own proper operation», sin iluminación (v. 14, pág. 170)
• Mead 1906: «the daimon who’s illumined by God’s Light», es decir, el hombre; los traductores «parecen convertir este pasaje en un sinsentido» (pág. 130 y n. 1)
• Scott 1924: «the man that has not been illuminated by God» (pág. 181)

2. Quién llamará malo al cosmos (§4). El verbo griego está en futuro.

• Everard 1650: «as some will sometimes say, Blaspheming» (v. 19, pág. 171)
• Mead 1906: «as some will sometimes say with impious tongue» (pág. 131)
• Scott 1924: «as some will blasphemously say in days to come» (pág. 181)

3. Por qué algunos niegan a Dios el pensamiento (§9). La palabra griega es deisidaimonia.

• Everard 1650: «some who Blaspheme through superstition» (v. 45, pág. 176)
• Mead 1906: «It is through superstition men thus impiously speak» (pág. 134)
• Scott 1924: «blaspheme through excess of reverence» (pág. 185)

4. ¿Llega la palabra a la verdad? (§10). El texto de Parthey dice que la palabra del maestro sí llega: «sermo enim meus pertingit usque ad veritatem», pues mi palabra llega hasta la verdad (1854, pág. 66). Scott leyó el mou, «mi», del códice A (Q y Turnebo traen moi) como ou, «no» (I, págs. 184-185).

• Everard 1650: «my speech or words reach not unto the Truth» (v. 52, pág. 177)
• Chambers 1882: «For my discourse attains even up to the truth» (pág. 55)
• Mead 1906: «My word (logos) doth go before [thee] to the truth» (pág. 135)
• Scott 1924: «Speech does not attain to truth» (pág. 185)

El último punto es el que más cambia la lección. Con el texto de Parthey, la palabra del maestro alcanza la verdad; con Scott, las palabras solo ponen al discípulo en camino y él tiene que ver por sí mismo, como dice Plotino de la enseñanza (II, pág. 224).

Sensación, pensamiento y creencia: las palabras clave

El par griego es aisthêsis, sensación, y noêsis, pensamiento: «Sense and Understanding» en Everard, «thought and sense» en Mead, «sensation» y «understanding» en Copenhaver (1992), cuya versión empieza «I delivered the perfect discourse» (pág. 27). Mead leyó el tratado como si dijera que el pensamiento ordinario está «enteramente ligado a las impresiones de los sentidos» y que solo la mente se eleva por encima de ellas (pág. 137); véase nous.

Scott vio una corrección deliberada de los platónicos, que sostenían que el pensamiento más alto no contiene sensación, y del Discurso perfecto, que enseña lo mismo; remontó la idea a fuentes estoicas, cercanas al peripatético Estratón (II, págs. 206-208). El «pensamiento» de los §§3-5, señaló, es sobre todo una decisión de actuar (II, págs. 203 y 211). «Entender es creer» (Mead, pág. 135) hace de la creencia el resultado del pensar; la glosa de Mead: «la gnosis, y no la creencia, es la Fe hermosa» (pág. 140). Véase gnosis.

Los que están en la gnosis, y sus enemigos

El §4 llama a los piadosos «los que están en la gnosis» (Mead, pág. 131 n. 1) y dice que la mayoría se burla de ellos, los odia y puede matarlos. El texto no nombra a nadie. Mead y Scott citan el Fedro de Platón, 249D, donde al amante de la sabiduría se le tiene por loco (Mead, pág. 131 n. 2; Scott, II, pág. 204). Scott fue más lejos y tomó a los enemigos por cristianos (II, pág. 204); Mead no veía «el menor fundamento» para el vínculo que Reitzenstein establecía con una persecución de comunidades de Poimandres en el siglo IV (pág. 138 n. 1).

Los blasfemos del §4 que llaman malo al cosmos eran para Scott quizá también sobre todo cristianos, aunque admite que el CH VI dice lo mismo (II, pág. 213); Mead leyó el pasaje como respuesta al CH VI (pág. 136 n. 1). En su nota a un futuro parecido del §9, que remite aquí, Scott lo leyó como el autor hablando de sus propios contemporáneos a través de una profecía puesta en boca del antiguo Hermes (II, pág. 222). Lactancio cita una frase griega según la cual la piedad es conocimiento de Dios, que Mead relacionó con el §4 (pág. 136); Scott halló la formulación «no del todo idéntica» (II, pág. 213).

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum IX

Escaneos en el Internet Archive, comprobados el 4 de noviembre de 2026.

• Everard, 1650. Libro decimotercero, vv. 1-55, págs. 168-178: ejemplar de la Wellcome Collection, ejemplar de Early English Books.
• Chambers, 1882. Capítulo IX, págs. 50-55: escaneo.
• Mead, 1906. Vol. II, págs. 129-140 con comentario: escaneo en la pág. 129. Sigue los manuscritos.
• Scott, 1924-1925. Griego e inglés, vol. I, págs. 178-187 (escaneo); notas, vol. II, págs. 202-225 (escaneo). Texto muy enmendado.
• Parthey, 1854. Griego y latín, cap. 9, págs. 60-67: escaneo.
• Con derechos de autor: Nock y Festugière (1945), el texto griego crítico con traducción francesa; Copenhaver (1992), págs. 27-29, en Cambridge Core.
• En español, con derechos de autor: Renau Nebot (Gredos, 1999, BNE), Cano Cuenca (Alianza, 2024, BNE) y Copenhaver traducido por Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000, BNE). Sin páginas: no hemos visto los ejemplares.

Scott no registra ningún extracto del CH IX en Estobeo, como sí hace con el CH X (I, pág. 186), y el índice de Hermetica II de Litwa (2018), que traduce los extractos de Estobeo y los testimonios, no lo incluye.

Datos clave

Posición	Noveno de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el VIII y el X (La llave)
Título	Mead 1906: On Thought and Sense; Parthey 1854 (latín): de intellectu et sensu
Extensión	10 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 129-136); Everard 1650: versículos 1-55
Estado del texto	Dañado en algunos puntos; Scott enmienda a lo largo de todo el tratado, también en los §§3 y 10
Fecha	Desconocida; Scott conjeturó hacia 280-300 d. C. (1925, II, pág. 204)

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum IX?

Una breve lección de Hermes a Asclepio: en el hombre la sensación y el pensamiento no pueden separarse, Dios siembra los buenos pensamientos y los démones los malos, el cosmos y Dios también sienten y piensan, y entender es creer.

¿Qué es el «Discurso perfecto» que se menciona al comienzo del CH IX?

El Logos teleios, que Hermes dice haber pronunciado ante Asclepio el día anterior. Es el diálogo que hoy se conoce por su traducción latina, el Asclepio. Scott (1925) pensaba que el autor del CH IX pudo haberlo compilado.

¿Dice el CH IX que podemos pensar sin los sentidos?

No. En el hombre, dice, nadie puede pensar sin sentir ni sentir sin pensar, ni siquiera en sueños. Scott (1925) lo leyó como una corrección de los platónicos, probablemente a partir de fuentes estoicas.

¿Qué significa «entender es creer» en el CH IX?

La creencia sigue al entendimiento: la mente, llevada una parte del camino por las palabras del maestro, lo comprueba todo y luego descansa en la creencia. Si las palabras mismas alcanzan la verdad depende de la lectura: sí en el texto de Parthey y en Chambers, casi en Mead («doth go before [thee] to the truth»); no en Everard y Scott.

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum IX?

En inglés: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), págs. 129-136; Everard, The Divine Pymander (1650), págs. 168-178; Chambers (1882), págs. 50-55; Scott, Hermetica, vol. I (1924), págs. 178-187. Todos están escaneados en el Internet Archive. En español están las traducciones de Renau Nebot (Gredos, 1999), de Pòrtulas y Serna sobre la versión de Copenhaver (Siruela, 2000) y de Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor, como la inglesa de Copenhaver (1992).

Fuentes y lecturas

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres, 1650), «The Thirteenth Book. Of Sense and Understanding», vv. 1-55, págs. 168-178.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 9, págs. 60-67.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), cap. IX, págs. 50-55.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum IX. (X.) On Thought and Sense», págs. 129-136; comentario, págs. 136-140.
• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 31; Libellus IX, págs. 178-187.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus IX, págs. 202-225. Fuera de la comparación de traducciones, las citas de Mead y Scott son traducción nuestra.
• A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum IX», págs. 27-29; comienzo leído en Cambridge Core el 4 de noviembre de 2026.
• M. David Litwa, Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge University Press, 2018); contenido en Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.