Textos · Corpus Hermeticum V

Aunque invisible, Dios es el más manifiesto
(Corpus Hermeticum V)

En resumen

El Corpus Hermeticum V es una breve lección de Hermes a su hijo Tat: Dios nunca llega a ser, así que no puede verse como se ven las cosas, y sin embargo es lo más visible de todo, porque el cielo, los elementos y el cuerpo humano son obra suya. Termina con un himno a un Dios que es todas las cosas. Everard (1650), Mead (1906) y Scott (1924) se leen gratis en escaneos; uno de los puntos en que discrepan es si Dios está «encinta» de todas las cosas.

El argumento avanza en tres pasos. Todo lo que aparece ha llegado a ser, así que el Dios que siempre es no puede aparecer. Pero todo lo que aparece es obra de Dios, así que Dios puede verse en todo ello, desde los astros hasta el cuerpo que se forma en el vientre materno. Un himno cierra la lección.

En esta página: qué es · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · oculto y manifiesto · el argumento del diseño · el himno · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum V

Es el quinto de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum, un monólogo en el que Hermes enseña y Tat solo escucha. Su encabezamiento enuncia la tesis, y cada traductor la formula a su manera. John Everard, el primer traductor inglés, puso «The Fifth Book. That God is not manifest, and yet most manifest» (The Divine Pymander, 1650, pág. 62). John David Chambers escribió «That the Invisible God is most Manifest» (1882, pág. 36). G.R.S. Mead eligió «Though Unmanifest God is Most Manifest», con el número V y, entre paréntesis, su propio recuento, VI (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, pág. 99). Walter Scott imprimió «That God is hidden from sight, and yet is most manifest» (Hermetica, I, 1924, pág. 157). Brian Copenhaver (1992) usa «invisible» y «visible» (págs. 18-20).

Las primeras palabras, «también este discurso, oh Tat» (Chambers, pág. 36), muestran que se tomó de una serie. Mead pensaba que procedía de un conjunto de enseñanzas «a Tat» y que el encabezamiento lo «sobrescribió algún editor bizantino posterior» a partir de la segunda frase del tratado (II, pág. 106). Scott, por el verbo griego que significa recorrer un tema en detalle, lo situó entre los «discursos detallados» (diexodikoi logoi) dirigidos a Tat (Hermetica, II, 1925, pág. 157). El CH IV, La crátera, es otra lección de Hermes a Tat. Termina con una imagen de Dios que hay que mirar «con los ojos del corazón»; el CH V pide a Tat que vea a Dios «con los ojos de la mente» (Scott, I, págs. 157 y 159), y Scott relacionó las dos expresiones (II, pág. 154).

Nada en el texto nombra a su autor, su lugar ni su fecha. Scott conjeturó el siglo III d. C. (II, pág. 157) y no encontró «ningún rastro de influencia cristiana» (II, pág. 156). Los lectores latinos lo conocieron en la traducción de Marsilio Ficino (Treviso, 1471), que «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott, I, pág. 31).

Las once secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes siguen las once secciones numeradas de Mead. Scott numera igual, pero divide los §1 y §10 en a y b; los [1] y [2] de Copenhaver empiezan donde los de Mead (de su versión solo hemos visto el comienzo que muestra Cambridge Core). Los resúmenes parafrasean; las tablas de más abajo citan.

§1 · La tesis. Lo que a la mayoría le parece oculto se le hará evidente a Tat. Todo lo que aparece ha llegado a ser; lo que no aparece siempre es, y no necesita aparecer. Dios hace aparecer todo lo demás y él permanece invisible. Llegar a ser, dice el texto, no es otra cosa que aparecer.

§2 · Cómo se ve lo invisible. Así, Dios puede verse a través de todas las cosas, sobre todo para aquellos a quienes él elige. Tat debe orar primero, para que un solo rayo de Dios llegue a su mente, porque solo el pensamiento, oculto él mismo, ve lo oculto. El Señor no es avaro de sí, y Tat puede ver y tocar la imagen de Dios. Mead entendió que esa imagen es el cosmos inteligible; Scott, el visible (Mead, II, pág. 100 n. 3; Scott, I, pág. 159 n. 2, y II, pág. 161).

§3-4 · El orden del cielo. ¿Quién mantiene el orden del sol, la luna y los astros? El sol, «el mayor dios de los dioses del cielo» (Mead, II, pág. 101), deja aun así que astros menores giren por encima de él: ¿a quién teme? La Osa gira y arrastra consigo el cosmos: ¿quién es el dueño de ese instrumento? Alguien ha puesto límites al mar y ha asentado la tierra, porque el lugar, el número y la medida no pueden guardarse sin un hacedor. Hasta el desorden tiene un amo, que aún no lo ha ordenado.

§5 · La vista desde el aire. Si Tat pudiera volar entre la tierra y el cielo y abarcar de una vez la tierra, el mar, el aire, el fuego y los astros, vería «lo inmóvil en movimiento y lo no manifiesto hecho manifiesto» (Mead, II, pág. 102).

§6 · El cuerpo en el vientre. A Dios se le ve también en las cosas mortales. ¿Quién trazó los ojos, abrió la nariz y la boca, ató los tendones, endureció los huesos, dio al corazón forma «semejante a una pirámide» (Mead, II, pág. 103) y a los pulmones la de una esponja, y ocultó las partes menos honrosas?

§7-8 · No hay obra sin artífice. ¿Qué madre o qué padre hizo tantos oficios en un solo cuerpo, sino el Dios invisible? Nadie dice que una estatua se hizo sola; decirlo del cuerpo es ceguera e impiedad. Luego el griego se interrumpe: Mead llama «conjetural» a su frase siguiente por una laguna (II, pág. 104 n. 1).

§9 · Dios es lo que Dios hace. La obra de Dios es ser padre de todo, y su ser es hacer. No existiría si no estuviera siempre haciéndolo todo. Él es a la vez las cosas que son, que ha hecho manifiestas, y las que no son, que guarda dentro de sí.

§10 · Todos los nombres y ninguno. Dios es oculto y manifiesto en grado sumo, incorpóreo y presente en todo cuerpo. Porque todo procede de él, tiene todos los nombres; porque es padre de todo, no tiene ninguno. Entonces Hermes se vuelve hacia Dios: ¿quién puede alabarte, y mirando hacia dónde?

§11 · Cómo alabar al Todo. ¿Cuándo, por qué y como quién? El que canta no es otro que Dios. El himno termina con cuatro títulos: Mente, Padre, Dios y Bien. Sigue una última línea sobre la materia, el aire, el alma y la mente; véase el himno.

Mapa de secciones: cuatro ediciones lado a lado

Everard usó 49 versículos propios; Mead y Scott, once secciones. Las páginas están comprobadas en los escaneos; en Scott el griego va en las páginas pares y el inglés en las impares.

Sección	Everard 1650	Mead 1906, vol. II	Scott 1924, vol. I (inglés)
§1 tesis	vv. 1-6, págs. 62-63	págs. 99-100	§1a-1b, págs. 157-159
§2 oración, rayo	vv. 7-12, págs. 63-64	págs. 100-101	pág. 159
§3-4 cielo, orden	vv. 13-20, págs. 64-66	págs. 101-102	págs. 159-161
§5 vista desde el aire	vv. 21-22, pág. 66	pág. 102	pág. 161
§6 el cuerpo	v. 23, págs. 66-67	págs. 102-103	págs. 161-163
§7-8 estatua, artífice	vv. 24-27, págs. 67-68	págs. 103-104	pág. 163
§9 ser es hacer	vv. 28-31, págs. 68-69	pág. 104	pág. 163
§10 nombres, himno	vv. 32-38, págs. 69-70	págs. 104-105	§10a-10b, págs. 163-165
§11 himno, final	vv. 39-49, págs. 70-71	págs. 105-106	pág. 165
Notas	ninguna	págs. 106-109	vol. II, págs. 155-168

La versión de Copenhaver ocupa las págs. 18-20 de su Hermetica (Cambridge, 1992). El griego de Parthey, con versión latina, va de la pág. 41 a la 48 de su edición de 1854.

Dónde se separan las traducciones

El griego tiene lagunas (Scott marca palabras perdidas en los §§1b, 4, 6, 8 y 10b) y palabras que los editores sustituyen. En tres puntos las versiones inglesas gratuitas se separan. Las citas se dan en el inglés original, porque lo que se compara es la letra de cada traductor, y están comprobadas en los escaneos; en los puntos 1 y 3 añadimos una glosa española nuestra.

1. A quién ora Tat (§2). Los manuscritos hablan de una fuente «de la que procede el Uno»; Scott la suprimió por ajena al tratado (II, pág. 160).

Everard 1650: «to the Lord and Father, and to the Alone, and to the One, from whom is one» (v. 9, pág. 63); en español, al Señor y Padre, y al Solo, y al Uno, del que procede uno
Mead 1906: «the One-and-Only One, from whom the One doth come» (pág. 100); el Uno y Único, del que procede el Uno
Scott 1924: «the Lord and Father, who alone is good» (pág. 159); el Señor y Padre, el único que es bueno

2. El ser de Dios (§9). Los manuscritos dicen kuein, estar encinta; Scott lo cambió por kinein, mover (II, pág. 165).

Everard 1650: «his Essence to be pregnant, or great with all things, and to make them» (v. 28, pág. 68)
Mead 1906: «His being is conceiving of all things and making [them]», con la glosa «The male and female energies of the Divine Parent» (pág. 104 y n. 2)
Scott 1924: «his very being to set all things in motion», con la nota «MSS.: ‘to give birth to all things’» (pág. 163)

3. La última línea. Everard y Mead la imprimen; Scott la pone entre corchetes en el griego y la omite en su inglés (I, págs. 164-165). Dice, en ambas versiones: de la materia, la parte más sutil es el aire; del aire, el alma; del alma, la mente; de la mente, Dios.

Everard 1650: «Of the Matter, the most subtile and slender part is Air, of the Air the Soul, of the Soul the Minde, of the Minde God» (v. 49, pág. 71)
Mead 1906: «(For that the subtler part of matter is the air, of air the soul, of soul the mind, and of mind God.)» (pág. 106)
Scott 1924: omitida

La segunda fila es la que más importa: si se lee «estar encinta», la frase da a Dios un papel de madre además del de padre, y la nota de Mead la lee así; Scott respondió que nada más en el tratado sugiere un Dios masculino y femenino (II, pág. 165). Chambers (1882) mantuvo «pregnant» con la palabra griega al lado (pág. 40). Copenhaver conserva la fuente «de la que procede el uno» que Scott suprimió.

Oculto y manifiesto: qué significan las palabras clave

El tratado gira en torno a una sola familia de palabras griegas: aphanês, invisible u oculto, frente a phaneros, manifiesto, junto con phainesthai, aparecer, y phantasia, la imagen que algo presenta a los sentidos. Mead enumeró las formas de la raíz que aparecen en el §1 y al comienzo del §2, dijo que «este sutil juego de palabras lo pasaron por alto por completo todos los traductores anteriores» y mantuvo de principio a fin «el término algo torpe ‘manifiesto’» para conservarlo (II, págs. 106-107). Por eso su versión suena rara, y también por eso permite seguir el argumento palabra por palabra.

Lo que afirma ese juego de palabras es fuerte: llegar a ser y aparecer son lo mismo, de modo que solo lo invisible es de verdad. Scott remontó la idea a la división de Platón entre lo que se capta con el pensamiento y lo que se percibe, observó que Platón no usó estos dos términos para ella y pensó que phantasia estaba tomada, probablemente, de la teoría estoica del conocimiento (II, págs. 156-160). También se preguntó de dónde venía la palabra «oculto» y señaló el uso egipcio: en el Imperio Nuevo, según citaba, el nombre del dios Amón se explicaba como «el Oculto» (II, pág. 158).

Mead leyó el mismo pasaje a través de la filosofía india: «la doctrina es la misma que la de la filosofía vedanta, la maya de los vedantistas», con la maya entendida no como ilusión sino como el poder del pensamiento divino (II, pág. 107). Es la lectura teosófica de Mead, escrita en 1906. Scott, que conocía la comparación, consideraba posible el contacto con la India en el Egipto romano, pero innecesario aquí: la doctrina «se explica suficientemente como un desarrollo del platonismo, sin suponer influencia india» (II, pág. 159 n. 1). Para la facultad que ve, véase la página del sitio sobre el nous; para el conocimiento al que llega, la gnosis.

La promesa inicial pide la misma cautela. Hermes dice que habla para que Tat no quede «sin iniciar». Scott advirtió que aquí el misterio es «un ‘misterio’ solo en sentido metafórico»: no hay rito, solo enseñanza de viva voz (II, pág. 157).

El argumento del diseño

Las secciones 3 a 8 son la parte más conocida del CH V, y la guía tratado por tratado del sitio las resume como un argumento «del orden del mundo visible a un artífice invisible».

A Scott no le impresionó. Juzgó que el autor «trata de manera somera y superficial un tema en el que los estoicos solían extenderse», y señaló como modelo de ese tipo Sobre la naturaleza de los dioses de Cicerón, 2.134-146, tomado probablemente de Posidonio (II, pág. 156). La lista de órganos recuerda el Timeo de Platón; la observación sobre ocultar las partes menos honrosas se remonta a Panecio a través de Sobre los deberes de Cicerón, 1.126 (II, págs. 163-164).

La frase sobre el desorden del §4 es el único roce del tratado con el problema del mal. Scott entendió que lo desordenado es materia que el hacedor aún no ha dispuesto, un resto del caos primero, y que con el tiempo se le impondrá orden (II, pág. 162). La guía del sitio añade la objeción crítica: el tratado nunca muestra por qué el orden exige un artífice en lugar de ser una propiedad de las cosas. Para una visión más sombría del mundo, compárese el CH VII, El mayor mal.

Mead y Scott relacionan el pasaje del vientre del §6 con Lactancio, Instituciones divinas 2.10 (Mead, II, pág. 102 n. 4; Scott, II, pág. 163). Scott puso también junto a estas secciones el CH XI, La Mente a Hermes, un argumento parecido a favor de un hacedor (II, pág. 161).

El himno final

Desde el §10 la lección se convierte en oración. El himno pregunta quién puede alabar a Dios, mirando hacia dónde, cuándo, por qué y como quién, y responde negando la distancia que las preguntas suponen. Sus versos clave, en el inglés de Mead: «Thou art whatever I may be; Thou art whatever I may do; Thou art whatever I may speak», tú eres lo que yo sea, lo que yo haga, lo que yo diga (II, pág. 105), y los títulos finales, «Mente cuando piensas, y Padre cuando haces, y Dios cuando actúas» (pág. 106).

Mead lo llamó «uno de los himnos a Dios más magníficos jamás escritos en cualquier lengua», puso el §10 bajo el epígrafe «The Higher Pantheism or Panmonism» (el panteísmo superior o panmonismo) y lo comparó con una invocación al Logos en el apócrifo Martirio de Pedro (II, pág. 108). Scott citó también el Martirio, llamó a la respuesta a «¿Soy yo otro que tú?», que Dios es todo lo que es el que canta, «la expresión típica de la mística», y concluyó a partir de fórmulas egipcias de identidad con un dios que «el tono de este himno no es griego, sino egipcio» (II, págs. 167-168). Imprimió además «¿Y qué ofrenda te traeré?» entre llaves, un suplemento suyo para una pregunta perdida a la que parece responder «tú lo das todo y nada recibes» (I, pág. 165; II, pág. 166).

La última línea, sobre la materia, el aire, el alma, la mente y Dios, la tratan ambos editores como una nota de lector copiada en el texto. Mead culpó a «algún copista necio» que estropeó el himno al añadirle una glosa marginal (II, pág. 108); Scott dijo que estaba «evidentemente fuera de lugar aquí», porque la misma afirmación aparece en mejor contexto en el CH XII (II, pág. 168). Scott puso el himno junto a los del CH I, el CH XIII, Sobre el renacimiento, y el final del Asclepio latino (II, pág. 166).

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum V

Todo lo siguiente se puede leer gratis y de forma legal, salvo las ediciones modernas del final, que tienen derechos de autor. Los enlaces llevan a escaneos en el Internet Archive y a dos transcripciones en texto plano (no son ediciones; para citar, los escaneos), comprobados el 4 de noviembre de 2026. No conocemos una versión española de dominio público escaneada de este tratado.

Everard, 1650. The Divine Pymander, «The Fifth Book», versículos 1-49, págs. 62-71. Ejemplar filmado para Early English Books; ejemplar de la Wellcome Collection. En inglés, con la ortografía del siglo XVII, versículos breves numerados. Transcripción con ortografía modernizada en el Alchemy Web Site.
Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, capítulo V, págs. 36-42, con paralelos bíblicos en las notas. En inglés. Escaneo.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, «Though Unmanifest God is Most Manifest», págs. 99-106, comentario en las págs. 106-109. En inglés. Escaneo, abierto en la pág. 99. Deja ver el juego de palabras; comentario teosófico. Transcripción en texto plano en el Gnosis Archive, solo el texto.
Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus V, griego e inglés, págs. 156-165 (escaneo); vol. II, notas, págs. 155-168 (escaneo). Un texto enmendado; las notas dicen qué se cambió.
Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, capítulo 5, griego con versión latina, págs. 41-48. Escaneo. Para quien lea griego.
Nock y Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (París: Les Belles Lettres), texto griego crítico con traducción francesa. Con derechos de autor.
Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), el CH V en las págs. 18-20, con notas al final. Página del capítulo en Cambridge Core. Con derechos de autor.
Salaman, van Oyen y Wharton, 1999. The Way of Hermes (Londres: Duckworth), traducción inglesa del Corpus Hermeticum, con la de las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio por Jean-Pierre Mahé. Ficha de biblioteca. No damos páginas porque no hemos visto el ejemplar. Con derechos de autor.
Renau Nebot, 1999. Xavier Renau Nebot, Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos), introducción, traducción y notas; contiene el Corpus Hermeticum. Ficha en la Biblioteca Nacional de España. No damos páginas porque no hemos visto el ejemplar. Con derechos de autor.
Pòrtulas y Serna, 2000. Corpus hermeticum y Asclepio, edición de Brian P. Copenhaver, traducción de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El árbol del paraíso 20 (Madrid: Siruela). Según la ficha, traducido del inglés: es la versión de Copenhaver en español. Ficha en la Biblioteca Nacional de España. No damos páginas porque no hemos visto el ejemplar. Con derechos de autor.
Cano Cuenca, 2024. Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza), introducción, traducción y notas; contiene el Corpus hermético. Ficha en la Biblioteca Nacional de España. No damos páginas porque no hemos visto el ejemplar. Con derechos de autor.

Para una primera lectura bastan las ocho páginas de Mead, o el tratado en una de las traducciones españolas si hay un ejemplar de biblioteca a mano; las notas de Scott muestran dónde el texto depende de decisiones de los editores.

Datos clave
Posición	Quinto de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el IV (La crátera) y el VI (Que el Bien está solo en Dios)
Título	Mead 1906: Though Unmanifest God is Most Manifest; Parthey 1854 (latín): quod immanifestus deus manifestissimus sit; los demás títulos ingleses, en Qué es
Quién habla	Hermes, que enseña a su hijo Tat; Tat no habla
Extensión	11 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 99-106); Everard 1650: versículos 1-49, págs. 62-71
Estado del texto	Legible, con lagunas que Scott marca en los §§1b, 4, 6, 8 y 10b, y una última línea que Mead y Scott tratan como nota de un lector
Fecha	Desconocida; Scott conjeturó el siglo III d. C. (1925, II, pág. 157)
Gratis en inglés	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, todos escaneados en el Internet Archive
En español	Renau Nebot (Gredos, 1999), la versión de Copenhaver traducida por Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000) y Cano Cuenca (Alianza, 2024), todas en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, con derechos de autor
Comprobado	4 de noviembre de 2026, con los escaneos citados en las fuentes

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum V?

Una breve lección de Hermes a su hijo Tat: Dios nunca llega a ser, así que no puede verse como se ven las cosas, pero se le ve en todo lo que hace, del cielo al cuerpo humano. Termina con un himno a un Dios que es todas las cosas.

¿Qué significa «no manifiesto» en el Corpus Hermeticum?

Traduce el griego aphanês, invisible u oculto, lo contrario de phaneros, manifiesto. En el CH V todo lo que aparece ha llegado a ser, así que Dios, que siempre es, no aparece. Mead (1906) mantuvo «unmanifest» y «manifest» para conservar el juego de palabras griego; Scott (1924) usó «hidden», oculto; Chambers (1882), «invisible» y «nonapparent»; Copenhaver (1992), «invisible» y «visible».

¿Es panteísmo el Corpus Hermeticum V?

Dice a la vez que Dios hace todas las cosas y que Dios es todas las cosas. Mead (1906) tituló el §10 «The Higher Pantheism or Panmonism»; Scott (1925) halló las dos afirmaciones «difícilmente compatibles», remontó la primera al Timeo de Platón y propuso como fuentes de la segunda la teología estoica o los himnos egipcios (II, pág. 156).

¿Dice el Corpus Hermeticum V que Dios es masculino y femenino?

Solo según una lectura. En el §9 los manuscritos dicen que el ser de Dios es estar encinta de todas las cosas (en griego kuein); Everard (1650) y Chambers (1882) traducen «pregnant», y Mead (1906) añade una nota sobre energías masculina y femenina. Scott (1925) sostuvo que la palabra está corrompida y leyó kinein, «poner todas las cosas en movimiento».

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum V?

En inglés: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), págs. 99-106; Everard, The Divine Pymander (1650), libro quinto, págs. 62-71; Chambers (1882), págs. 36-42; y Scott, Hermetica, vol. I (1924), págs. 156-165, griego e inglés. Todos están escaneados en el Internet Archive, y hay transcripciones en texto plano de Mead y Everard en gnosis.org y alchemywebsite.com. En español están las traducciones de Renau Nebot (Gredos, 1999), de Pòrtulas y Serna sobre la versión de Copenhaver (Siruela, 2000) y de Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor, como la inglesa de Copenhaver (1992), págs. 18-20.

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