Textos · Corpus Hermeticum XIV

A Asclepio, salud de la mente
(Corpus Hermeticum XIV)

En esta página: qué es · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · el mal y la herrumbre · de dónde vienen las ideas · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum XIV

Es el decimocuarto de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum y, a diferencia de los anteriores, una carta (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, págs. 263-264). Hermes escribe a su discípulo Asclepio, que estaba ausente mientras Hermes enseñaba a su hijo Tat. Tat era joven y nuevo en la enseñanza, así que lo recibió todo por extenso; Asclepio, mayor y versado en la naturaleza (Mead, II, pág. 258), recibe lo principal en breve. Sus diez secciones defienden una sola cosa: hay un hacedor y hay cosas hechas, y nada más.

El encabezamiento es un saludo. En lugar de chairein, el habitual «te deseo alegría» de las cartas griegas, Hermes desea a Asclepio eu phronein, que Scott glosó «health of mind, or wisdom», salud de la mente o sabiduría (Walter Scott, Hermetica, II, 1925, pág. 420). La expresión no tiene traducción fija. Everard (1650) escribió «To Asclepius, to be truly wise» (pág. 207); Chambers (1882), «To be Rightly Wise» (pág. 96); el latín de Parthey (1854), recte sapere; Mead, «Unto Asclepius good health of soul!», con la nota «I do not know the exact meaning of this expression», no sé el sentido exacto de esta expresión (II, pág. 257 y n. 1); y Scott, «wishing him health of mind» (Hermetica, I, 1924, pág. 257).

También varía la numeración. Mead lo imprime como XIV, con XV entre paréntesis (II, pág. 257). Everard lo llama «The Seventeenth Book» y cierra con él su volumen, porque tradujo el texto de Francesco Patrizi en el orden de Patrizi, donde el CH XIV va justo después del VIII (Scott, I, págs. 40 y 43 n. 3). El latín de Marsilio Ficino de 1471 «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott, I, pág. 31), así que también allí es el último tratado. Nada en el texto nombra al autor ni la fecha; Scott lo juzgó no anterior al siglo II d. C. y más probablemente del III que del II (II, págs. 419-420).

Las diez secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes parafrasean las diez secciones de Mead, agrupadas donde van juntas; las citas van más abajo. Scott empieza el §4 en el maravillarse y el §5 en la charla vacía, una frase antes que Mead (Scott, I, págs. 257 y 259).

§1 · Por qué una carta. Tat pidió aprender la naturaleza de las cosas y no quiso esperar; como era joven y principiante, se le enseñó por extenso. Para Asclepio, Hermes escoge los puntos principales y los escribe en breve.

§§2-3 · De lo hecho al hacedor. Todo lo que vemos ha llegado a ser y sigue llegando a ser, y lo que llega a ser lo hace otro. Así que hay uno que hace, que nunca fue hecho y es anterior a todo lo hecho. Es uno, está por encima de todo y es el único verdaderamente sabio. Si este hacedor puede verse es justo donde discrepan las copias (punto 1, más abajo). Quien lo conoce debe maravillarse y tenerse por dichoso.

§4 · Tres nombres. Puede llamársele Dios por su poder, Hacedor por su actividad y Padre por su bondad. Hermes pide a Asclepio que deje la charla vacía y se quede con dos cosas, lo hecho y el hacedor; entre ellos no hay nada, ni un tercero.

§§5-6 · Dos que no se separan. Todo, arriba o abajo, divino o cambiante, es una de las dos. Ninguna existe sin la otra, como nada puede separarse de sí mismo. El hacedor va delante y lo hecho le sigue, y juntos son uno.

§7 · Herrumbre en el bronce. La variedad de las cosas, buenas y malas, no rebaja a Dios. Su única gloria es hacerlo todo. El mal no es obra suya: llega con la duración, como la herrumbre al bronce o la suciedad al cuerpo. Por eso hizo Dios el cambio, como purificación de lo que llega a ser.

§§8-9 · El pintor. Un solo pintor puede pintar el cielo, los dioses, la tierra, el mar, hombres, animales y árboles; ¿no podrá Dios hacerlo todo? Quienes alaban a Dios pero le niegan la hechura de todas las cosas lo vuelven soberbio o impotente, y eso es impío. La única «pasión» de Dios es el Bien, y el Bien no es ni lo uno ni lo otro.

§10 · El labrador. Mira a un labrador que siembra trigo aquí y cebada allá, y planta una vid y un manzano: el mismo hombre lo siembra todo. Así siembra Dios la inmortalidad en el cielo, el cambio en la tierra, y la vida y el movimiento en el todo.

Mapa de secciones: tres ediciones lado a lado

Numeración de Mead. Everard tiene 39 versículos; las celdas dan versículos / páginas en Everard y páginas de Mead (vol. II) / Scott (vol. I, inglés en las impares). Comprobado en los escaneos.

Dónde se separan las traducciones

En tres puntos las versiones inglesas gratuitas dicen cosas distintas. Citamos el inglés comprobado en los escaneos; tras los dos puntos, lo que dice cada versión.

1. ¿Puede verse al hacedor? (§3) El griego transmitido dice que Dios hace las cosas para ser invisible (Scott, I, pág. 256, aparato). Patrizi imprimió «visible» en la oración final (Chambers, 1882, pág. 97 n. b), y Scott lo cambió en todos los casos: «The Hermetist cannot have said that God makes the universe in order to render himself invisible», el hermetista no puede haber dicho que Dios hace el universo para volverse invisible (II, pág. 423).

• Everard 1650: «he is invisible; and for this cause, he maketh them, that he may be visible» (v. 10, pág. 209): para ser visible
• Mead 1906: «For for this cause He maketh, - that He may not be able to be seen» (pág. 259): para no ser visto
• Scott 1924: «the Maker also can be seen; for to this end he makes them, that he may be seen» (pág. 257): para ser visto

2. El hacer como cuerpo de Dios (§7). El griego, incluida la cita de Cirilo, llama al acto de hacer, por así decir, el cuerpo de Dios (Scott, I, pág. 260, aparato). A Scott le costó aceptarlo, pues al mundo podría llamársele cuerpo de Dios, pero difícilmente al acto de hacerlo, y leyó «ser» en su lugar (II, pág. 426).

• Everard 1650: el hacer «is as it were the Body of God» (v. 25, pág. 212): el cuerpo de Dios
• Mead 1906: «this is as it were God’s Body, - the making [of them]» (pág. 261): el cuerpo de Dios
• Scott 1924: «the making of things is, so to speak, God’s very being» (pág. 261): el ser mismo de Dios

3. ¿Dos o cuatro? (§10) Tras el labrador, el texto griego añade que estas cosas son pocas, «cuatro en total». Scott la puso entre corchetes como nota de un lector y la dejó fuera de su traducción (II, pág. 428); la cita del pasaje que hace Cirilo de Alejandría termina antes (Parthey, 1854, pág. 134, aparato).

• Everard 1650: «they are all but four, God and Generation, in which are all things» (v. 39, pág. 215): cuatro
• Mead 1906: «four in all are they, - and God Himself and Genesis, in whom are all that are» (pág. 263): cuatro
• Scott 1924: «For in these two, - God, and the world of things made, - is comprised all that exists» (pág. 263): dos

El primer punto es el que más importa. Con los manuscritos, Dios se oculta al hacer; con Patrizi y Scott, hacer es su manera de mostrarse. Chambers, que mantuvo «invisible», glosó los «cuatro» del punto 3 como tierra, aire, fuego y agua (pág. 99 n. 1); Scott los entendió como inmortalidad, cambio, vida y movimiento, y añadió que no son cuatro cosas distintas (II, pág. 428).

El mal y la herrumbre

Dios no hace el mal: el mal crece en las cosas cuanto más duran, y el cambio, la muerte en la tierra, lo limpia. Scott lo desarrolló: cada nuevo ser vivo empieza «libre de la herrumbre del mal» que corrompió al anterior (II, pág. 427).

No resuelve de dónde viene la herrumbre. Scott señaló la tensión: si Dios está siempre haciendo cosas, «¿quién, si no Dios, hace la ‘herrumbre’?». Un platónico culparía al desorden de la materia, pero, como observó Scott, la carta nunca menciona la materia (II, págs. 426-427). La guía de los diecisiete tratados del sitio añade un límite más amplio: el paso del hacer al hacedor no muestra nada del hacedor más allá del hecho de haber hecho.

De dónde vienen las ideas

Scott vio la carta como un resumen y, a la vez, una protesta contra la «charla ociosa» de maestros con una teología más complicada. Su autor «solo reconoce a Dios y al Kosmos, y se niega a admitir la existencia de ninguna entidad intermedia» (II, págs. 419 y 425). Eso excluiría el Aion del CH XI, el Verbo del Poimandres y el «segundo Dios» de Numenio, aunque Scott añadió que nada indica qué enseñanza tenía en mente (II, pág. 425).

Scott sostuvo que el autor tuvo que conocer al hacedor del Timeo de Platón; el pintor que hace «cielo, dioses, tierra» recuerda la República X, 596 (Scott, II, págs. 419 y 427). Mead encontró su enseñanza notablemente cercana a la del CH XI, La Mente a Hermes (II, pág. 265), y Scott, que sigue de cerca partes de ese tratado (II, pág. 425). Dos paralelos son menos esperables. La cadena «maravillarse y, al maravillarse, tenerse por dichoso» (Mead, II, pág. 259) se parece a un dicho que conservan Clemente y un papiro de Oxirrinco. Scott halló el parecido demasiado estrecho para ser casual, al menos si se acepta una palabra conjeturada en el papiro, aunque sin suponer que uno copiara al otro (II, págs. 423-424). La siembra de semillas distintas, celestes y terrenas, recuerda a Pablo en 1 Corintios 15,37, quizá por una fuente común (Scott, II, págs. 427-428). Mead puso al «Buen Labrador» junto a una invocación mágica, «Come unto me, Good Husbandman, Good Daimon», ven a mí, buen labrador, buen daimon, y junto a escritos alquímicos, entre ellos los de Zósimo (II, pág. 265); Scott cita la invocación de un papiro mágico de Berlín (II, pág. 428).

Cirilo de Alejandría citó el texto desde el final del §6 hasta el §10, con algunas omisiones, en su obra contra Juliano (Scott, I, págs. 258 y 260, aparato; Mead, II, pág. 261 n. 1), así que para estas secciones las lecturas de Cirilo están junto a las de los manuscritos.

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum XIV

Escaneos gratuitos en el Internet Archive; las dos últimas entradas inglesas y las españolas tienen derechos de autor. Para citar, mejor los escaneos que la transcripción. Enlaces comprobados el 4 de noviembre de 2026; páginas en las fuentes.

• Everard, 1650: ejemplar de Early English Books, ejemplar de la Wellcome, transcripción (ortografía modernizada, Alchemy Web Site).
• Mead, 1906, vol. II: escaneo, abierto en la pág. 257.
• Scott, 1924-1925, griego e inglés: vol. I, vol. II, notas. Texto enmendado; las notas dicen qué se cambió.
• Chambers, 1882: escaneo. Parthey, 1854, griego y latín: escaneo.
• Nock y Festugière, 1945, griego crítico y francés: ficha de la BnF. Copenhaver, 1992: Cambridge Core.
• En español, según sus fichas en la Biblioteca Nacional de España (ejemplares no vistos, sin páginas): Renau Nebot (Gredos, 1999), Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000, la edición de Copenhaver) y Cano Cuenca (Alianza, 2024) contienen el Corpus Hermeticum.

Datos clave

Posición	Decimocuarto de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, tras el XIII (Sobre el renacimiento); no hay XV; Everard 1650 lo numera XVII
Forma	Una carta, de Hermes a Asclepio; 10 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 257-263); Everard 1650: versículos 1-39, págs. 207-215
Términos clave	hacedor y hecho (to poioun, to ginomenon); el cambio (metabolê) como purificación
Fecha	Desconocida; Scott: no anterior al siglo II d. C., más probablemente del III que del II (1925, II, págs. 419-420)
Comprobado	4 de noviembre de 2026, con los escaneos citados en las fuentes

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum XIV?

Es una breve carta de Hermes a Asclepio que resume lo que enseñó a Tat. Todo lo visible fue hecho, así que hay un hacedor que nunca fue hecho; el hacedor y lo hecho son las dos únicas cosas y no existen por separado. A Dios se le llama Dios, Hacedor y Padre, y el mal no es obra suya.

¿Quiénes son Asclepio y Tat en el Corpus Hermeticum XIV?

Dos discípulos de Hermes. Tat, su hijo, es joven y principiante, así que se le enseñó por extenso; Asclepio es mayor y ya conoce la naturaleza de las cosas, así que recibe un resumen (§1). Mead (1906) observó que la carta va con los tratados que emparejan a ambos, como el CH X (II, pág. 264).

¿Dice el Corpus Hermeticum XIV que Dios es invisible?

El griego transmitido dice que Dios hace las cosas para ser invisible, y así lo tradujo Mead (1906). El texto de Patrizi (según Chambers, 1882) cambia la oración final al sentido contrario, que Dios hace las cosas para ser visto en ellas, y la edición de Scott (1924) hace el cambio en todo el pasaje. Scott sostuvo que el hermetista no pudo querer decir invisible (II, pág. 423).

¿Qué dice el Corpus Hermeticum XIV sobre el mal?

Que Dios no lo hace. El mal crece en las cosas a medida que duran, como la herrumbre en el bronce o la suciedad en el cuerpo, y Dios hizo el cambio, incluida la muerte terrena, como purificación (§7). La carta no explica de dónde viene la herrumbre; Scott (1925) observó que no dice nada de la materia (II, pág. 427).

¿Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum XIV?

En inglés: Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), págs. 257-263; The Divine Pymander de Everard (1650), libro diecisiete, págs. 207-215; Chambers (1882), págs. 96-99; y la Hermetica de Scott, vol. I (1924), págs. 256-263, griego e inglés. Todos están escaneados en el Internet Archive. Las traducciones españolas de Renau Nebot (1999), Pòrtulas y Serna (2000) y Cano Cuenca (2024) y la Hermetica de Copenhaver (1992), págs. 55-57, tienen derechos de autor.

Fuentes y lecturas

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), «The Seventeenth Book», vv. 1-39, págs. 207-215; escaneos de Early English Books y de la Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 14, griego y latín, págs. 128-134 (aparato en la pág. 134: fin de la cita de Cirilo); escaneo.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. XIV, págs. 96-99 (notas en la pág. 97 n. b y la pág. 99 n. 1); escaneo.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), «Corpus Hermeticum XIV. (XV.)», págs. 257-263 (notas en la pág. 257 n. 1 y la pág. 261 n. 1), comentario en las págs. 263-265; escaneo. Las citas de Mead y Scott vertidas al español son traducción nuestra.
• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), págs. 31, 40 y 43 n. 3; Libellus XIV, griego con aparato en las págs. 256, 258, 260 y 262, inglés en las págs. 257, 259, 261 y 263; escaneo.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XIV, págs. 418-428 (páginas de cada punto en el texto); escaneo.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), «Corpus Hermeticum XIV», págs. 55-57; Cambridge Core, págs. 55-57 comprobadas en la página del capítulo, 4 de noviembre de 2026.
• A.D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (París, 1945); ficha de la BnF.
• Biblioteca Nacional de España, fichas de Renau Nebot, Textos herméticos (Gredos, BCG 268, 1999), Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000) y Cano Cuenca, Textos herméticos (Alianza, 2024), enlazadas arriba; consultadas el 4 de noviembre de 2026.