Textos · Corpus Hermeticum XVII

El fragmento sobre las imágenes: Tat y el rey
(Corpus Hermeticum XVII)

En resumen

El Corpus Hermeticum XVII es el final que se conserva de un diálogo perdido: un maestro, Tat en el griego editado, muestra a un rey que las imágenes de los espejos y las formas presentes en los cuerpos son incorpóreas, que el mundo inteligible se refleja en el sensible y que, por tanto, deben venerarse las estatuas de los dioses. Mead (1906) y Scott (1924) se leen gratis en escaneos. Las traducciones discrepan sobre quién habla y sobre el origen de las formas de las estatuas.

En esta página: qué es · el fragmento, parte por parte · mapa de partes · traducciones comparadas · por qué venerar estatuas · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum XVII

No es un tratado, sino las últimas líneas de uno. En los manuscritos estas líneas siguen al final del CH XVI, las Definiciones de Asclepio al rey Amón, sin separación, pero pertenecen a otro diálogo, cuyo principio y cuya parte central se han perdido, presumiblemente porque se cayeron hojas del manuscrito del que descienden todas las copias conservadas (Scott, Hermetica, II, 1925, págs. 457-458). Mead atribuyó la pérdida al mismo accidente, la pérdida de uno o más cuadernillos (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, pág. 286). Mead, Scott y Reitzenstein lo abren con una fila de asteriscos y una frase ya empezada.

No tiene título. Richard Reitzenstein, cuya edición de 1904 le dio el número XVII (véase la guía de los tratados), lo registró en su índice como «Tats Lehre», la enseñanza de Tat (Poimandres, índice; texto en la pág. 354). Mead le puso un título entre corchetes, «[Of Asclepius to the King]», de Asclepio al rey (II, pág. 285); Walter Scott imprimió solo «Libellus XVII» (Hermetica, I, 1924, pág. 273), y Brian Copenhaver, «Corpus Hermeticum XVII» (Hermetica, 1992, pág. 62).

Un maestro habla con un rey. Scott pensó que el rey era «probablemente Amón» y el maestro, Tat, el hijo de Hermes, que aquí actúa como su sucesor después de que Hermes haya subido al cielo. No era probable, argumentó, que esa idea surgiera antes de que existiera ya un conjunto de diálogos de Hermes con Tat, así que la pieza debe de ser uno de los escritos herméticos tardíos, «escrito probablemente en el siglo III d. C.» (II, pág. 458). Nada indica su autor ni su lugar. No estaba en la traducción latina de Marsilio Ficino de 1471, que «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott, I, pág. 31).

El fragmento, parte por parte

El texto entero ocupa trece líneas de griego en la edición de Reitzenstein (pág. 354, líneas 11-23). Las cinco partes son nuestras, para orientarse; las ediciones no numeran nada dentro del fragmento. Son paráfrasis; las citas van más abajo.

1 · Imágenes en el espejo. El maestro, en mitad de un argumento, dice al rey que incluso los cuerpos tienen contrapartidas incorpóreas. Preguntado qué quiere decir, señala las imágenes que se ven en los espejos: no parecen cuerpos. El rey asiente.

2 · Formas en los cuerpos. Hay otras cosas incorpóreas: las formas (ideai) que se muestran en los cuerpos, tanto en los seres vivos como en los inanimados. El rey vuelve a asentir.

3 · Reflejos. Así, las cosas incorpóreas se reflejan en los cuerpos, y el mundo inteligible, el que conoce la mente, se refleja en el sensible, el que conocen los sentidos. El griego añade la dirección inversa, los cuerpos reflejados en lo incorpóreo; los editores discuten si esa cláusula es auténtica.

4 · Estatuas. Por tanto, concluye el maestro, el rey debe venerar las estatuas (agalmata), porque también ellas contienen formas que vienen del mundo inteligible.

5 · Aplazado. El rey se levanta, llama al maestro «profeta», dice que es hora de atender a sus invitados y promete retomar al día siguiente la conversación sobre los dioses. Nada de esa continuación se conserva.

Mapa de partes: dónde está cada línea

Páginas comprobadas en los escaneos; en Scott el griego va en las pares y el inglés en las impares. Reitzenstein lo tiene todo en la pág. 354 y Copenhaver, en la pág. 62.

Parte	Mead 1906 (II)	Scott 1924 (I), griego; inglés
1 espejos	pág. 285	pág. 272; pág. 273
2 formas	pág. 286	pág. 272; pág. 273
3 reflejos	pág. 286	pág. 272; pág. 273
4 estatuas	pág. 286	pág. 272; pág. 273
5 aplazado	pág. 286	pág. 274; pág. 275

Dónde se separan las traducciones

Para un texto tan breve, las versiones inglesas gratuitas discrepan bastante. Cuatro puntos; citamos el inglés de los escaneos, con glosa nuestra.

1. Quién enseña (§1). En el griego de Reitzenstein el rey llama Tat al maestro. Su aparato señala que una segunda mano, en un manuscrito, B, escribió «Asclepio» en su lugar y añadió los nombres de los interlocutores (1904, pág. 354). La traducción de Mead nombra a Asclepio, como esa mano, mientras que su nota describe el cambio al revés, como un corrector que convirtió a Asclepio en Tat (II, pág. 285 n. 2).

Kingsford y Maitland 1885: «It is true, Tat, says the King; thou hast a marvellous fancy!» (pág. 107): es verdad, Tat, dice el rey; tienes una imaginación prodigiosa
Mead 1906: «It is so, O Asclepius; thou thinkest like a God!» (pág. 285): así es, Asclepio; piensas como un dios
Scott 1924: «“Yes, Tat, it is so,” said the King» (pág. 273): sí, Tat, así es, dijo el rey

Las mismas líneas muestran una segunda diferencia: Scott suprimió el elogio del rey, porque no hay «nada especialmente “divino”» en ver que una imagen en el espejo no es un cuerpo (II, pág. 459).

2. Una dirección o dos (§3). El griego dice que las cosas incorpóreas se reflejan en los cuerpos y los cuerpos en las incorpóreas. Scott conservó solo lo primero y puso lo segundo entre corchetes como «un añadido sin sentido», porque los cuerpos no pueden reflejarse en lo inteligible como en un espejo (II, pág. 460).

Kingsford y Maitland 1885: «the Sensible World and the Ideal World reflect each other» (pág. 107)
Mead 1906: «reflexions of things bodiless on bodies, and of bodies too upon things bodiless» (pág. 286)
Scott 1924: «the intelligible Kosmos is reflected in the sensible Kosmos» (pág. 273)

3. Formas de qué mundo (§4). Los manuscritos se dividen en la última palabra del argumento. Los manuscritos O y R y la primera edición impresa (Turnèbe, 1554) leen «sensible»; la segunda mano de B, seguida por Reitzenstein, lee «inteligible» (Reitzenstein, pág. 354; Scott, I, pág. 273, aparato a la línea 26, la atribuye solo a B).

Kingsford y Maitland 1885: «they also are reflective forms of the Sensible World» (pág. 107)
Mead 1906: «they too have their forms as from the World Intelligible» (pág. 286)
Scott 1924: «forms which come from the intelligible Kosmos» (pág. 273)

Este es el punto que afecta al argumento. Con «inteligible», una estatua es un cuerpo que lleva un reflejo del mundo divino, y esa es la razón para venerarla que exponen las notas de Scott (II, pág. 460). Con «sensible», según nuestra lectura, esa razón no se enuncia, y el mandato se apoya solo en el reflejo en dos direcciones de la frase anterior.

4. Qué se venera (§4). La palabra griega es agalmata, la habitual para las estatuas de los dioses. Mead: «pay worship to the images, O King» (pág. 286), venera las imágenes, oh rey; Kingsford y Maitland: «Adore, then, the sacred images» (pág. 107), adora, pues, las imágenes sagradas; Scott lo dice expresamente: «worship the statues of the gods» (pág. 273), venera las estatuas de los dioses.

Por qué venerar estatuas: el argumento y su trasfondo

El fragmento termina con un mandato, así que su último tema, dedujo Scott, debió de ser si hay que venerar las estatuas de los dioses. Esa cuestión, escribió, la impusieron a los paganos los ataques cristianos contra la idolatría, «sobre todo en el siglo III», aunque Dión Crisóstomo y Máximo de Tiro la habían tratado antes (II, pág. 458). Sugirió que el autor quizá escribía en respuesta a esos ataques, igual que los pasajes del Asclepio latino sobre «hacer dioses» defienden los cultos antiguos; sobre las estatuas remite a los capítulos 24a y 37 (II, pág. 460).

Las herramientas son platónicas. Las imágenes en el espejo están entre los ejemplos de semejanza que da Platón en el Sofista, donde las imágenes en el agua y en los espejos encabezan la lista de eidôla (Scott, II, pág. 459, que cita 239d; Mead, II, pág. 285 n. 1, cita otros pasajes). Scott lee así el argumento: no podemos ver las realidades inteligibles, pero vemos sus reflejos en las cosas materiales, de modo que los cuerpos son espejos de lo inteligible, y una estatua de culto, que es un cuerpo, refleja un ser divino vivo (II, págs. 459-460).

Scott añadió dos paralelos, aquí en paráfrasis. Plutarco, en Sobre Isis y Osiris 76 (382 A; 77 en la numeración de Parthey que usa Scott), defiende los cultos egipcios a los animales tratándolos como espejos de lo divino más claros y formados por la naturaleza; el contraste con las estatuas hechas a mano es glosa de Scott. Plotino, en las Enéadas IV.3.11, dice que los antiguos sabios que levantaron templos y estatuas entendieron que cualquier cosa hecha a imitación del alma puede captar algo de ella, como un espejo capta una forma (Scott, II, págs. 460-461).

La palabra con que el rey llama al maestro, prophêtês, puede significar solo un maestro inspirado; Scott observó que era también el título de los sacerdotes egipcios de cierto grado, así que el autor quizá quiso hacer de Tat uno de ellos (II, pág. 461). El verbo final, theologein, muestra que todo el diálogo perdido trataba de los dioses y que se preveían más conversaciones (II, pág. 458).

Lectores posteriores han visto mucho en estas líneas. Mead relacionó las estatuas con el ka egipcio y vio en ellas un «camino recto» entre la tierra y el cielo (II, pág. 287). Anna Kingsford creyó el fragmento «escrito con ánimo festivo», con un Tat que «juega con las palabras ante el rey», aunque con una corriente subterránea de sentido oculto (1885, pág. 107 n.). La guía del sitio es más prudente: el fragmento «es demasiado breve para sostener una conclusión», y casi cualquier lectura la aporta quien lee (entrada XVII). Lo que sí muestra es a un autor hermético tardío que da una razón filosófica para una práctica de los templos.

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum XVII

Escaneos gratuitos en el Internet Archive, salvo las tres últimas entradas, con derechos de autor. Enlaces comprobados el 4 de noviembre de 2026; datos completos en Fuentes.

Mead, 1906, vol. II, págs. 285-287, con comentario: escaneo, abierto en la pág. 285.
Scott, 1924-1925, griego e inglés, vol. I, págs. 272-275 (escaneo); notas, vol. II, págs. 457-461 (escaneo). Un texto enmendado; las notas dicen qué se cambió.
Kingsford y Maitland, 1885, The Virgin of the World, «Definitions of Asclepios», parte II, pág. 107: escaneo, una versión libre anterior a los textos críticos.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, griego con aparato, pág. 354: escaneo.
Nock y Festugière, 1945, vol. II (Les Belles Lettres), griego crítico y francés: ficha de la BnF.
Copenhaver, 1992, Hermetica, pág. 62: página del capítulo en Cambridge Core.
En español. Renau Nebot (Gredos, 1999), Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000, Copenhaver) y Cano Cuenca (Alianza, 2024) contienen el Corpus Hermeticum según sus fichas de la BNE; sin páginas (ejemplares no vistos).

No está en el Divine Pymander de John Everard (1650): ninguno de sus diecisiete libros contiene este texto (ejemplar de la Wellcome Collection).

Datos clave
Posición	Decimosexto de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum (no hay XV), entre el XVI y el XVIII; un fragmento, no un tratado completo
Título	Ninguno en los manuscritos; Mead 1906: [Of Asclepius to the King]; Reitzenstein 1904: Tats Lehre
Interlocutores	Un maestro y un rey: Tat en Reitzenstein, Scott y Copenhaver; Asclepio en Mead. El rey es probablemente Amón (Scott)
Extensión	13 líneas de griego (Reitzenstein 1904, pág. 354); Mead 1906, vol. II, págs. 285-286
Términos clave	ideai, formas; agalmata, estatuas de dioses; mundo inteligible y sensible
Fecha	Desconocida; Scott: probablemente siglo III d. C. (1925, II, pág. 458)

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum XVII?

De las estatuas de los dioses. En pocas líneas, un maestro sostiene que las cosas incorpóreas, como las imágenes de los espejos y las formas que se ven en los cuerpos, se reflejan en los cuerpos, de modo que el mundo inteligible se muestra en el sensible; también una estatua lleva formas del mundo inteligible, así que el rey debe venerar las estatuas. El resto del diálogo se ha perdido.

¿Quién habla en el Corpus Hermeticum XVII, Tat o Asclepio?

Tat, en el griego tal como lo imprimió Reitzenstein (1904), y en Scott (1924) y Copenhaver (1992). Una segunda mano, en un manuscrito, escribió Asclepio en su lugar; la traducción de Mead (1906) y su título «[Of Asclepius to the King]» nombran a Asclepio. Quien escucha es un rey, probablemente Amón según Scott.

¿Defiende el Corpus Hermeticum XVII el culto a las estatuas?

Sí: termina con el mandato de venerarlas. Scott (1925) pensó que el autor quizá respondía a los ataques cristianos contra la idolatría, que pusieron a los paganos ante esta cuestión sobre todo en el siglo III, y lo comparó con los pasajes del Asclepio latino sobre hacer dioses (II, págs. 458-460).

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