Figuras

Arnau de Vilanova (Arnaldo de Vilanova)

Arnau de Vilanova (en castellano, Arnaldo de Vilanova; en latín, Arnaldus de Villanova; c. 1240-1311) fue un médico que estudió y enseñó en Montpellier y sirvió a los reyes de Aragón y a los papas. Desde el siglo XIV circularon con su nombre unos veinte tratados de alquimia, y por ellos la tradición lo colocó junto a Hermes entre los grandes maestros del arte. Hoy los especialistas coinciden en que la actividad alquímica que se le atribuye es falsa (Arnau DB, «Un falso alquimista»). Esta ficha separa tres cosas: lo que escribió, lo que le atribuyeron y lo que se contó de él.

El médico: lo que está documentado

La cronología del corpus digital de la Universitat Autònoma de Barcelona (Arnau DB) lo hace nacer hacia 1240, probablemente en Valencia, ciudad a la que lo unen muchos documentos. Valencia, Cataluña, el Languedoc y Provenza lo reclamaron como hijo durante siglos, y una fuente posterior lo hace nacer en Villanueva de Jiloca, en Aragón, noticia que Juan Antonio Paniagua, en el Diccionario Biográfico Español, considera digna de crédito; no hay acuerdo (Arnau DB, «Los orígenes»; DBE). Estudió medicina en Montpellier hacia 1260-1270. Desde 1281 fue médico de Pedro III de Aragón y, en Barcelona, estudió con Ramon Martí. En 1282, en Barcelona, tradujo del árabe al latín el tratado de Galeno De rigore et tremore et iectigatione et spasmo. Antes, probablemente en la década de 1270 y quizá en Valencia, había vertido al latín el tratado de Abu-l-Salt (Albuzale), un polígrafo árabe nacido en Denia, sobre los medicamentos simples (Arnau DB, «Traducciones y reelaboraciones»; edición crítica en AVOMO XVII). Hacia 1290-1300 enseñó medicina en Montpellier; en 1297 pasó a ser médico de Jaime II. En 1299-1300 polemizó con los teólogos de París sobre si era posible saber cuándo llegarían el Anticristo y el fin del mundo. En 1301, en Anagni, Bonifacio VIII le pidió que no escribiera de teología, aunque quedó satisfecho de sus cuidados médicos; en 1309 Clemente V, de quien también era médico, reformó con su consejo los estudios de medicina de Montpellier. Murió en 1311 durante un viaje por mar, frente a la costa de Génova, y en 1316 una sentencia de Tarragona condenó varias tesis de sus escritos espirituales (Arnau DB, «Cronología»).

Lo que sí escribió

Su obra auténtica es de medicina y de teología, y cuenta con ediciones críticas. Las Arnaldi de Villanova Opera Medica Omnia (AVOMO) se publican en Barcelona desde 1975, año en que M. R. McVaugh editó los Aphorismi de gradibus; entre otros volúmenes están el Regimen sanitatis ad regem Aragonum (1996) y sus dos traducciones del árabe. Las Opera Theologica Omnia (AVOThO) recogen sus escritos teológicos (Arnau DB, «Bibliografía fundamental»). Un volumen de la serie médica desmiente una de sus leyendas: el VII.1, editado por Sebastià Giralt en 2005, es la Epistola de reprobacione nigromantice ficcionis, un ataque en toda regla a los fundamentos intelectuales de la nigromancia. Eso sí, recomendaba aplicar sellos astrológicos sobre la parte dolorida, como hizo con el mal de piedra de Bonifacio VIII, basándose en la melotesia, la doctrina que asigna cada parte del cuerpo a un signo del zodíaco; pero esos recursos eran muy secundarios en una medicina basada en la dieta y en los medicamentos compuestos (Arnau DB, «Magia natural y astrología»). Quien llegue aquí desde el Picatrix no encontrará en Arnau un manual de magia astral, ni nos consta que leyera ese libro.

Su doctrina médica

Arnau fue un médico galenista. Para esa tradición, cuatro cualidades (caliente, frío, seco y húmedo) dan lugar en el cuerpo a cuatro humores; la mayoría de las enfermedades nacen de su desequilibrio, y el médico debe restituirlo, primero con el régimen de vida, después con los medicamentos y solo en último caso con la cirugía. Según la Arnau DB, fue el principal artífice en Montpellier de la renovación que trajeron las obras de Galeno y del galenismo árabe hasta entonces desconocidas en Occidente, el llamado «nuevo Galeno» (Arnau DB, «El galenismo»). Su aportación más original son los Aphorismi de gradibus, escritos entre 1295 y 1300, sobre los grados de los medicamentos, es decir, la intensidad de sus cualidades, y sobre cómo interactúan sus componentes. Arnau defendió el método matemático de al-Kindi como la interpretación auténtica de Galeno frente a Averroes: para obtener a partir de simples un compuesto de un grado determinado, la proporción entre lo caliente y lo frío crece en progresión geométrica mientras el grado aumenta en progresión aritmética. Los aforismos siguieron en uso en Montpellier durante cincuenta años (Arnau DB, «Aforismos»).

Dos obras muestran los dos extremos de esa medicina. El Regimen sanitatis ad regem Aragonum (1305-1308 según la Arnau DB; el DBE lo sitúa en el verano de 1308) es un régimen de vida para Jaime II, ajustado a su complexión: dónde instalar la corte, el ejercicio, el baño, la comida, la bebida, el sueño y las emociones, con un capítulo sobre las hemorroides que sufría el rey. Por su estilo sencillo llegó a ser su texto más difundido: la reina Blanca lo hizo traducir al catalán, hubo versiones hebreas medievales y una castellana a comienzos del siglo XVII (Arnau DB, «Medicina práctica»; DBE). El Speculum medicinae (c. 1308), en cambio, cierra su carrera de autor médico: sigue el orden de la Isagoge de Johannitius, un manual introductorio usado en la enseñanza, y ofrece una síntesis sistemática de la teoría galenista, desde los elementos del cuerpo y los factores externos que le afectan hasta la salud y la enfermedad, los signos del diagnóstico, una extensa farmacología y la influencia de las emociones (Arnau DB, «Medicina teórica y filosofía natural»); su edición crítica es el volumen XIII de la AVOMO, a cargo de M. R. McVaugh. Paniagua lo define en el DBE como un «médico escolástico», hombre de la escuela universitaria de medicina, y pide dejar atrás la imagen de sanador itinerante construida sobre escritos apócrifos como el Breviarium practice o el Thesaurus pauperum. Es el mismo problema de atribución que, a mayor escala, plantea su alquimia.

El corpus alquímico que lleva su nombre

Los tratados de alquimia atribuidos a Arnau son unos veinte, y forman uno de los dos corpus alquímicos medievales más extensos; el otro es el que se atribuyó, también en falso, a Ramon Llull (Arnau DB, «¿Fue Arnau de Vilanova alquimista?»). Antoine Calvet, que editó los principales en 2011, cuenta veinte títulos (Arnau DB, «El corpus alquímico pseudoarnaldiano»). El central es el Rosarius philosophorum: enseña que el elixir solo se alcanza imitando a la naturaleza, es decir, volviendo a la base de mercurio y azufre de los metales, y que sirve tanto para transmutar los metales viles en nobles como para conservar la salud, a modo de medicina universal. Otros son el Flos florum, que circuló en varias versiones (una de ellas, el Semita semitae), una Epistola sobre la alquimia dirigida al rey Roberto de Nápoles y el De secretis naturae, un diálogo en que el maestro explica la Obra comparándola con la muerte y la resurrección de Cristo. Buena parte del corpus trata de medicina (Arnau DB), y eso ayuda a entender por qué se asoció al nombre de un médico.

Las razones para negarle la autoría son cinco, según la Arnau DB: en sus obras médicas la alquimia aparece de forma superficial; ningún texto de su tiempo ni el inventario de sus libros hecho tras su muerte mencionan obra alquímica alguna; el estilo y el método son otros; los manuscritos de sus obras médicas y los de los tratados alquímicos forman tradiciones distintas; y el estudio de la transmisión de cada tratado ha ido mostrando que es apócrifo (Arnau DB, «Un falso alquimista»). La imprenta consolidó la atribución: la primera edición de sus Opera (Lyon, 1504) ya incluye el Rosarius, el Flos florum y la Epistola al rey de Nápoles (MedCat, ficha de la edición), y entre 1504 y 1586 hubo ocho ediciones generales con más de sesenta obras (Arnau DB, «Arnau en la imprenta moderna»). Solo del Rosarius, MedCat registra 25 copias manuscritas completas, 3 fragmentos y 20 ediciones impresas entre 1504 y 1748.

El cuadro reúne los testimonios que hemos podido comprobar en los catálogos. Cuando no hemos podido verificar una copia digital o su licencia, lo indicamos.

Rosarius no es Rosarium

Dos libros de título casi igual se confunden con facilidad. El Rosarius philosophorum que se atribuyó a Arnau empieza «Iste namque liber» y circulaba ya en la tradición alquímica del siglo XIV (G. Camilli, 1995). El Rosarium philosophorum es otra obra: un florilegio de citas de autoridades alquímicas que se imprimió en Fráncfort en 1550 como segunda parte del volumen descrito en el cuadro, con la serie de grabados del rey y la reina que se unen, mueren y renacen; en 1946 Carl Gustav Jung tomó esos grabados como base de La psicología de la transferencia, una lectura que pertenece a la recepción moderna (véase La Gran Obra). En ese volumen, la tradición arnaldiana está en la primera parte, con el Semita semitae. En español circula una edición titulada El rosario de los filósofos: Rosarium Arnaldi (Índigo, ISBN 84-89768-06-4); quien la use debería comprobar cuál de los dos textos traduce, porque los datos del registro que hemos consultado no lo aclaran.

Por qué se lo atribuyeron: el debate

Que el corpus no es suyo ya apenas se discute; lo que se discute es por qué acabó con su nombre. Calvet y la historiadora Michela Pereira señalaron varias pistas: su investigación farmacológica, su profetismo sobre el fin de los tiempos, el lugar central de Cristo en sus escritos espirituales, su fama de nigromante y la posible actividad alquímica de personas de su entorno. José Rodríguez Guerrero propone otra explicación: una confusión con un occitano de nombre casi idéntico, Perarnau o Pedro Arnaldo de Vilanova, médico, cirujano y alquimista de la primera mitad del siglo XIV, que habría escrito el primer núcleo del corpus (Arnau DB, «Un falso alquimista»; Azogue 9). Es una hipótesis sobre la que no hay consenso.

El fondo del asunto es más general. La alquimia se amparó una y otra vez en grandes nombres: el mítico Hermes Trismegisto, Aristóteles, Roger Bacon, Alberto Magno, Ramon Llull y también Arnau (Arnau DB, «Un falso alquimista»). El Rosarius abbreviatus del cuadro lo muestra en pequeño: el mismo texto breve aparece en los manuscritos con tres autores distintos. Es un recurso parecido, aunque no idéntico, al que dio autoridad antigua a los tratados del Corpus Hermeticum, escritos en griego en el Egipto romano y puestos bajo el nombre de Hermes, y que ya se ve en la alquimia griega: Zósimo de Panópolis, el primer alquimista que conocemos como autor real y datable, conserva citas de autores con nombre prestado, como el Pseudo-Demócrito. La diferencia es que Hermes era una figura legendaria y Arnau un médico real, casi contemporáneo de los tratados que le atribuyeron, y que, si la hipótesis del homónimo es correcta, en su caso hubo además una confusión de nombres. El caso de Nicolas Flamel, un escribano de París muerto en 1418, es aún más extremo: de él no se conserva ninguna obra, y el alquimista nace de un manuscrito anónimo de finales del siglo XV y de un libro impreso en 1612.

Dónde se cruza con Hermes

El vínculo con Hermes no pasa por el Arnau histórico, sino por los textos que le atribuyeron y por quienes los leyeron. Uno de los testimonios más claros es inglés. En los Cuentos de Canterbury, a finales del siglo XIV, el criado del canónigo cita a Arnau y, pocos versos después, a Hermes:

Lo, thus seith Arnold of the Newe Toun,
As his Rosarie maketh mencioun; [...]
How that he, which that first seyde this thing,
Of philosophres fader was, Hermes;

«Así lo dice Arnaldo de la Villa Nueva, / como recoge su Rosario; [...] / que aquel que dijo esto primero / fue padre de los filósofos, Hermes».

(Chaucer, G 1428-1429 y 1433-1434, ed. Skeat, 1900; traducción nuestra.) Edgar H. Duncan sostuvo en 1977 que la fuente del v. 1431 no es el Rosarius que Chaucer nombra, sino el De secretis naturae, también del corpus pseudoarnaldiano, que cita a Hermes Trismegisto; Lindy Brady y Andrew Rabin volvieron sobre la cuestión en 2018. Según esa lectura, un texto falsamente atribuido a Arnau cita a Hermes, y Chaucer lo pone todo en boca de Arnau.

La asociación también se ve en una miniatura del Ordinall of Alchemy de Thomas Norton (el poema es de 1477; la British Library fecha el manuscrito, Add. MS 10302, hacia 1480-1490), que muestra a los cuatro grandes alquimistas, Geber, Arnau, Rhazes y Hermes; en 1652 Elias Ashmole la reprodujo en un grabado. En el Renacimiento, lectores como Marsilio Ficino y Agrippa se sintieron atraídos por la vertiente esotérica y empírica de una parte del corpus arnaldiano, y en la segunda mitad del siglo XVI las imprentas de Basilea relanzaron el corpus alquímico junto con el paracelsismo; el propio Paracelso había recibido la influencia de los escritos arnaldianos (Arnau DB, «Arnau en la imprenta moderna»). Lo que no se puede afirmar es que Arnau leyera textos herméticos: no conocemos ninguna fuente que lo muestre. En su época circulaba en latín el Asclepio, pero no hemos encontrado ningún pasaje en que lo cite, y el Corpus Hermeticum no tuvo traducción latina hasta la de Ficino, en 1463, siglo y medio después de su muerte. También circulaba ya en latín la Tabla Esmeralda, llegada del árabe en los siglos XII y XIII, que acabaría siendo el texto fundacional de la alquimia occidental; tampoco conocemos ninguna fuente que la relacione con Arnau.

Los mitos y de dónde salen

El oro. A mediados del siglo XIV el canonista Giovanni d’Andrea afirmó que Arnau había fabricado varillas de oro. El maestro de Llull. Según la leyenda, Llull se convirtió a la alquimia tras conocer a Arnau; una miniatura de la segunda mitad del siglo XV, en un manuscrito pseudoluliano de Florencia (BNC, ms. B.R. 52, f. 237v), los pinta como discípulo y maestro. El homúnculo. El teólogo Alonso de Madrigal, el Tostado (m. 1455), cuenta que Arnau creó un ser humano artificial en un recipiente y no se atrevió a completarlo por miedo a que lo tuvieran por usurpador del poder de Dios. La historia de esa figura, de la receta atribuida a Paracelso al Fausto de Goethe, está en El homúnculo alquímico. El nigromante. La fama de nigromante y hechicero lo acompañó en vida: él mismo la negó en el Raonament d’Avinyó (1310), y en las actas del proceso de 1319 contra Bernat Deliciós aparece la sospecha de que Arnau había sido cómplice del presunto envenenamiento de Benedicto XI a manos del propio Deliciós, aunque el papa había muerto de causas naturales en 1304 (todo ello según Arnau DB, «El mito de Arnau de Vilanova»). Su tratado contra la nigromancia, ya citado, va en sentido contrario. El aguardiente. Los textos sobre el alcohol y el vino que circulan con su nombre tampoco son de atribución segura: el De aqua vitae simplici et composita, sobre los usos médicos del alcohol, pertenece al corpus pseudoarnaldiano, y el De vinis figura entre sus escritos probablemente apócrifos (Arnau DB, «El corpus alquímico pseudoarnaldiano» y «Escritos dudosos»).

Cómo leerlo

Tres capas, en orden. El hecho: un médico y teólogo bien documentado, que escribió contra la nigromancia y cuya obra tiene ediciones críticas. El debate: por qué un corpus alquímico ajeno acabó con su nombre, y si detrás hubo un homónimo. La recepción: el Arnau alquimista, maestro de Llull y compañero de Hermes, que nace de manuscritos, imprentas y lectores desde el siglo XIV. Las tres son historia; solo la primera es biografía. Antes de citar un tratado «de Arnaldo de Vilanova», conviene buscarlo en las fichas de MedCat y en la edición de Calvet, y aplicarle la misma prueba que a cualquier atribución antigua.

Datos clave

Nombre	Arnau de Vilanova (catalán); Arnaldo de Vilanova (castellano); Arnaldus de Villanova (latín)
Nacimiento	c. 1240, probablemente en Valencia (Arnau DB); una fuente posterior lo hace nacer en Villanueva de Jiloca (Aragón)
Muerte	1311, en un viaje por mar, frente a la costa de Génova
Oficio	Médico y profesor en Montpellier; médico de Pedro III y Jaime II de Aragón y de los papas Bonifacio VIII y Clemente V
Obra auténtica	Medicina (Opera Medica Omnia, desde 1975) y teología (Opera Theologica Omnia)
Corpus alquímico	Unos veinte tratados atribuidos; según la investigación actual, ninguno es suyo
Edición del corpus alquímico	Antoine Calvet, 2011: solo los tratados principales (Textes et travaux de Chrysopœia, 11)

Preguntas sin rodeos

¿Quién fue Arnau de Vilanova y qué hizo?

Un médico nacido hacia 1240 y muerto en 1311, que estudió y enseñó en Montpellier, tradujo del árabe obras médicas, atendió a Pedro III y Jaime II de Aragón y a los papas Bonifacio VIII y Clemente V, y escribió también teología y profecía, que le valieron enfrentamientos con los teólogos de París. Su obra auténtica se publica en ediciones críticas desde 1975.

¿Fue Arnaldo de Vilanova alquimista?

No, según la investigación actual. Le atribuyeron unos veinte tratados de alquimia, pero ningún texto de su tiempo ni el inventario de sus libros mencionan obra alquímica, y el estilo y los manuscritos de esos tratados son distintos de los de sus obras auténticas. Lo que sigue en discusión es por qué se los atribuyeron.

¿Fue Arnaldo de Vilanova nigromante?

Tuvo esa fama en vida y la negó en 1310, en el Raonament d’Avinyó. Además escribió un tratado contra la nigromancia, la Epistola de reprobacione nigromantice ficcionis, publicado en 2005 en la edición crítica de sus obras médicas.

¿Escribió Arnau el Rosarium philosophorum?

No. El Rosarium philosophorum es un florilegio impreso en Fráncfort en 1550, el de los grabados que usó Jung. Con el nombre de Arnau circuló otro texto, el Rosarius philosophorum (el que empieza con las palabras «Iste namque liber»), que tampoco es suyo según la investigación actual.

¿Qué relación tiene con Hermes Trismegisto?

Ninguna directa: no conocemos pruebas de que leyera textos herméticos. La relación viene de la recepción. Un tratado que se le atribuyó en falso cita a Hermes, Chaucer los nombra juntos a finales del siglo XIV y una miniatura inglesa de hacia 1480-1490 los pinta entre los cuatro grandes alquimistas.

Fuentes y lecturas

• Arnau DB, corpus digital de Arnau de Vilanova (Universitat Autònoma de Barcelona), páginas «Los orígenes», «Cronología», «Traducciones y reelaboraciones», «El galenismo», «Aforismos», «Medicina teórica y filosofía natural», «Medicina práctica», «¿Fue Arnau de Vilanova alquimista?», «Un falso alquimista», «El corpus alquímico pseudoarnaldiano», «El mito de Arnau de Vilanova», «Magia natural y astrología», «Escritos dudosos», «Arnau en la imprenta moderna» y «Bibliografía fundamental»: webs.uab.cat/arnau/es/ (consultado el 29 de octubre de 2026; licencia CC BY-NC-ND).
• Juan Antonio Paniagua Arellano, «Arnau de Vilanova», en Diccionario Biográfico Español (Real Academia de la Historia), versión en línea en Historia Hispánica: historia-hispanica.rah.es/biografias/44963-arnau-de-vilanova (consultado el 29 de octubre de 2026).
• Arnaldi de Villanova Opera Medica Omnia (Barcelona, 1975-), en particular vol. II, Aphorismi de gradibus, ed. M. R. McVaugh (1975), vol. X.1, Regimen sanitatis ad regem Aragonum, ed. L. García-Ballester, M. R. McVaugh y P. Gil-Sotres (1996); vol. XIII, Speculum medicine, ed. M. R. McVaugh; vol. XVII, Translatio libri Albuzale de medicinis simplicibus, ed. A. Labarta, J. Martínez Gázquez, M. R. McVaugh, D. Jacquart y L. Cifuentes; y vol. VII.1, Epistola de reprobacione nigromantice ficcionis (De improbatione maleficiorum), ed. Sebastià Giralt (2005); catálogo de Edicions de la Universitat de Barcelona.
• Arnaldi de Villanova Opera Theologica Omnia, vols. III (2004), IV (2007) y V (2014), ed. J. Perarnau; vol. XIV (2019), ed. J. Mensa.
• Antoine Calvet, Les œuvres alchimiques attribuées à Arnaud de Villeneuve: grand œuvre, médecine et prophétie au Moyen-Âge, prefacio de Sebastià Giralt (París y Milán: S.É.H.A. y Archè, 2011; Textes et travaux de Chrysopœia, 11).
• MedCat (Sciencia.cat), fichas de Sebastià Giralt (obras 4563, 4556, 4564 y 4554; edición de Lyon, imp. 245) y de Lluís Cifuentes (obra 3158): Rosarius philosophorum (4563), Flos florum (4556), Semita semitae (4564), Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum (4554), Rosarius abbreviatus (3158); ficha de la edición de Lyon, 1504: imp. 245 (consultadas el 29 de octubre de 2026).
• Giuliana Camilli, «Il Rosarius philosophorum attribuito ad Arnaldo da Villanova nella tradizione alchemica del Trecento», Arxiu de Textos Catalans Antics 14 (1995), pp. 175-208, revistes.iec.cat.
• José Rodríguez Guerrero, «Pedro Arnaldo de Vilanova (s. XIV¹), médico, cirujano, alquimista y socius del magister Testamenti», Azogue 9 (2019-2023), pp. 5-38, revistaazogue.com.
• Geoffrey Chaucer, The Canon’s Yeoman’s Tale, en Walter W. Skeat (ed.), The Complete Works of Geoffrey Chaucer, vol. IV, 2.ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 1900), vv. G 1428-1434; Project Gutenberg, n.º 22120 (dominio público).
• Edgar H. Duncan, «Chaucer and ‘Arnald of the Newe Town’: A Reprise», Interpretations 9 (1977), pp. 7-11.
• Lindy Brady y Andrew Rabin, «‘Arnold of the Newe Toun’ Revisited: A Note on the Sources of the Canon’s Yeoman’s Tale», Notes and Queries 65 (2018), pp. 174-177, doi:10.1093/notesj/gjy009.
• Hec sunt opera Arnaldi de Villanova (Lyon: François Fradin, 1504), ejemplar de la Bayerische Staatsbibliothek, 2 Med.g. 5, urn:nbn:de:bvb:12-bsb10147895-9 (NoC-NC 1.0).
• De alchimia opuscula complura veterum philosophorum (Fráncfort: Cyriacus Jacobus, 1550), ejemplar de la parte I en la SLUB Dresde, Chem.362,misc.1, digital.slub-dresden.de/id280366256 (Public Domain Mark 1.0).
• C. G. Jung, Die Psychologie der Übertragung (Zúrich: Rascher, 1946), sobre los grabados del Rosarium philosophorum.