Ideas

Correspondencias

Antes de ser una frase de póster, la correspondencia fue una teoría de trabajo sobre la naturaleza: el cosmos como un todo vivo y animado cuyos niveles se responden, del astro a la piedra, del cielo al cuerpo, del mundo al alma.

¿De dónde viene la idea de las correspondencias? Las pruebas, con fecha

Las correspondencias herméticas nacen de la idea antigua de una simpatía cósmica, que enseñaba la escuela estoica (fundada hacia el 300 a. C.) y que retomaron Plotino y los Hermetica griegos; las tablas, la doctrina y la «ley» son posteriores. La ficha recoge cada dato clave, sus pruebas y su estado.

Comprobado el 2 de noviembre de 2026, cada fuente en el enlace de la ficha o en la lista de fuentes de abajo.

¿Qué dicen los textos herméticos sobre las correspondencias?

Los Hermetica griegos, escritos en el Egipto romano hacia el 100-300 d. C., convierten la idea en una jerarquía de imágenes: en el Corpus Hermeticum el cosmos es un segundo dios hecho a imagen de Dios, y el ser humano está hecho a imagen del cosmos (CH VIII.2 y 5). El trasfondo es la sympatheia estoica, la interconexión cósmica, unida a la doctrina astrológica según la cual las configuraciones celestes se corresponden con los sucesos terrestres. Los Hermetica técnicos lo llevan a la práctica: tratados astrobotánicos y astromédicos asignan plantas y piedras a los decanos y a los planetas para una medicina talismánica, en estratos que Fowden remonta a la literatura astrológica ptolemaica. Y el Asclepio muestra la teoría en su versión más audaz: Egipto es allí imagen del cielo (cap. 24), y las estatuas de los templos atraen y alojan presencias divinas gracias a plantas, piedras y especias, himnos y música (cap. 23-24, 37-38). La fórmula más famosa de la idea, «como es arriba, es abajo», pertenece a la tradición posterior de la Tabla Esmeralda, no al corpus griego. Su versión más antigua conocida es árabe, en un libro atribuido a Balinas (el Pseudo-Apolonio de Tiana). Un manual medieval muestra cómo se aplicaba la idea: el Picatrix, compendio de magia astral de al-Ándalus, abre su libro tercero con lo que corresponde a cada planeta entre las plantas, los animales y los metales (libro III, cap. 1).

¿Son antiguas las tablas de correspondencias?

No. Las elaboradas «tablas de correspondencias» que circulan en internet, de gema a planeta, a ángel, a letra hebrea, son construcciones del Renacimiento y de la época moderna. Antes llegó el De vita de Ficino (1489), cuyo libro III enseña, siguiendo a Plotino, cómo atraer el favor del cielo con cosas bien dispuestas. Las tablas mismas descienden del De occulta philosophia de Agripa (1533), cuyo libro II expone «escalas» para los números del uno al diez y para el doce, de la Golden Dawn y del 777 de Crowley (1909), que lleva en la cabecera de sus páginas el título Table of correspondences. Ni siquiera hay un solo tarot cabalístico: el orden de Éliphas Lévi y el de la Golden Dawn no coinciden. Presentar cualquier tabla concreta como «hermetismo del antiguo Egipto» es casi siempre falso en los detalles.

¿Qué es la doctrina de las correspondencias de Swedenborg?

Emanuel Swedenborg (1688-1772) hizo de la correspondencia la clave de su teología: en De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno (en latín, 1758; en inglés, Heaven and Hell) escribe que todo el mundo natural corresponde al mundo espiritual, y no solo en general, sino en cada detalle (§89); dedica al tema dos capítulos (§§87-115) y remite a sus Arcana Coelestia (1749-1756), una exposición del Génesis y del Éxodo. Lo presenta, como dice el título latino, ex auditis et visis, a partir de lo oído y lo visto, y afirma que para los antiguos el conocimiento de las correspondencias era el principal de los saberes (§87). Charles Baudelaire (1821-1867) retomó la palabra en la poesía: en el soneto «Correspondances» (Las flores del mal, 1857) «Les parfums, les couleurs et les sons se répondent», y en un ensayo sobre Victor Hugo atribuye a Swedenborg la enseñanza de que todo, en lo espiritual como en lo natural, es «correspondant».

¿Es antigua la «ley de correspondencia»?

No. «Ley de correspondencia» traduce una fórmula del Kybalion, un libro publicado en Chicago en 1908 bajo la firma «Three Initiates»: el segundo de sus siete principios, el Principle of Correspondence, se resume en «As above, so below; as below, so above», el libro lo llama «an Universal Law» (cap. II) y tres veces lo nombra Law of Correspondence, ley de correspondencia (cap. V y VII). El libro presenta esa frase como un viejo axioma hermético; las fuentes antiguas citadas aquí hablan más bien de simpatía, desde el informe de Cicerón sobre los estoicos (44 a. C.) hasta Plotino. Son más antiguas que el libro la idea misma, la fórmula sobre lo de arriba y lo de abajo, ya comentada, y las correspondencias de Swedenborg (1758).

¿Es «correspondencias» un término antiguo?

No: «correspondencias» como categoría formal es moderna. Antoine Faivre (1934-2021) la puso en primer lugar entre los cuatro componentes intrínsecos del esoterismo occidental (seis en total), en una definición que expuso en inglés en Access to Western Esotericism (1994). Es una abreviatura útil, pero anacrónica si se proyecta sin más sobre la Antigüedad, donde la idea vivía dentro de la astrología, la medicina y el culto, y no como una doctrina con nombre.

¿Por qué importan las correspondencias en el hermetismo?

La correspondencia es el tejido conectivo de toda la tradición que traza el Atlas: por eso la astrología, la alquimia y la medicina talismánica pudieron llamarse todas herméticas. Una sola tesis, que los niveles de la realidad se responden entre sí, las respalda a todas.

Preguntas sin rodeos

¿Qué son las correspondencias herméticas?

La tesis de que los niveles de la realidad (astros, tierra, cuerpo, alma) se responden entre sí. En los Hermetica (Egipto romano, hacia 100-300 d. C.) el cosmos es imagen de Dios y el ser humano, imagen del cosmos (CH VIII), sobre el fondo de la simpatía estoica. «Correspondencias» como categoría con nombre dentro del esoterismo es moderna: es el primer componente del esoterismo occidental en la definición de Antoine Faivre, expuesta en inglés en 1994.

¿Qué es la ley de correspondencia?

Es el segundo de los siete principios del Kybalion, un libro publicado en Chicago en 1908 bajo la firma «Three Initiates»: «As above, so below; as below, so above» (como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba). El libro lo llama Principle of Correspondence y, tres veces, Law of Correspondence (cap. V y VII). La idea es mucho más antigua (la simpatía estoica, Plotino, los Hermetica), pero la «ley» es una formulación de 1908, no de un texto antiguo.

¿Qué es la doctrina de las correspondencias?

Es la enseñanza de Emanuel Swedenborg (1688-1772) según la cual todo el mundo natural corresponde al mundo espiritual, en cada detalle (De coelo, en latín, 1758, §89), desarrollada por extenso en los Arcana Coelestia (1749-1756). Baudelaire retomó la palabra en el soneto «Correspondances» (1857) y, en un ensayo sobre Victor Hugo, atribuyó esa enseñanza a Swedenborg.

¿Son antiguas las tablas de correspondencias?

No. Las tablas sistemáticas descienden del De occulta philosophia de Agripa (1533), cuyo libro II expone «escalas» para los números del uno al diez y para el doce, y luego de la Golden Dawn y del 777 de Crowley (1909). Las fuentes antiguas asignan plantas y piedras a decanos y planetas, pero las tablas ordenadas de hoy son construcciones que van del Renacimiento a la época moderna.

¿Es lo mismo la correspondencia que «como es arriba, es abajo»?

Esa frase es una condensación posterior de la idea, de la tradición de la Tabla Esmeralda; el Kybalion (1908) la convirtió en el lema de su principio de correspondencia. La tesis de fondo, que los niveles del mundo se reflejan y se responden, es más antigua y más amplia que el lema.

Fuentes y lecturas

• Copenhaver, Hermetica (1992): CH VIII; Ascl. 23-24, 37-38.
• Fowden, The Egyptian Hermes (1986), cap. 1-2: los Hermetica técnicos.
• Pingree (ed.), Picatrix: The Latin Version (Warburg Institute, 1986): libro III, cap. 1, p. 91, PDF gratuito en Warburg Library Commons.
• Faivre, Access to Western Esotericism (Albany: SUNY Press, 1994), página de la editorial.
• Cicerón, De divinatione II.33-34 (44 a. C.), texto latino, The Latin Library.
• Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos ilustres VII.140, traducción inglesa de R. D. Hicks (1925), Wikisource.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Stoicism» y «Plotinus» (2024).
• Plotino, Enéadas IV.4.32 y 40, traducción inglesa de Stephen MacKenna, Christian Classics Ethereal Library.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), vol. II: CH VIII, pp. 124-127; Asclepio («The Perfect Sermon») 24 y 37-38, pp. 351, 381-384, Internet Archive.
• Agustín, La ciudad de Dios VIII.23, traducción inglesa de Marcus Dods, New Advent.
• Marsilio Ficino, De vita libri tres (Florencia: Antonio Miscomini, 3 de diciembre de 1489), ejemplar de la Universidad de Lieja (DONum); ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Internet Archive.
• Heinrich Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Colonia?], 1533), libro II, cap. 4-14, ejemplar de la U.S. National Library of Medicine, Internet Archive; traducción inglesa (Londres, 1651), ed. de Joseph H. Peterson, Esoteric Archives.
• Emanuel Swedenborg, De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno, ex auditis et visis (1758), Internet Archive; Heaven and Hell, traducción inglesa de John C. Ager (1905), §§87-115, Wikisource.
• Charles Baudelaire, «Correspondances», Les Fleurs du mal (París: Poulet-Malassis et de Broise, 1857), p. 19, Wikisource; ensayo sobre Victor Hugo, L’Art romantique, Wikisource.
• Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, 2.ª ed. (París: Germer Baillière, 1861), vol. 2, «Le livre d’Hermès», pp. 345 (alef, el Bateleur o Mago) y 354 (shin, el Loco), Internet Archive; para la Golden Dawn (el Loco en alef), la tabla «Attribution of the Tarot Trumps» de Israel Regardie, The Golden Dawn, vol. 1 (Chicago: Aries Press, 1937), y la misma atribución en «A Description of the Cards of the Tarot», The Equinox I/8 (Londres, 1912), p. 150, IAPSOP en Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. II, V, VII y VIII, Wikisource.
• 777 vel Prolegomena symbolica ad systemam sceptico-mysticae viae explicandae (Londres: Walter Scott Publishing Co., 1909), con «Table of correspondences» en la cabecera de las páginas, registro de la Biblioteca del Congreso en Open Library.