Textos · Corpus Hermeticum VIII

Que nada de lo que existe perece
(Corpus Hermeticum VIII)

En esta página: qué es · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · qué significa «no hay muerte» · de dónde vienen las ideas · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum VIII

Es el octavo de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum, y uno de los más breves: cinco secciones en la numeración de Mead y de Scott. Hermes habla a su hijo Tat, que hace una sola pregunta cerca del final. El encabezamiento enuncia la tesis. G.R.S. Mead lo tradujo «That No One of Existing Things doth Perish, but Men in Error speak of their Changes as Destructions and as Deaths», con el número VIII y, entre paréntesis, un segundo número, IX (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, pág. 124). Walter Scott escribió «That nothing that exists perishes» (Hermetica, I, 1924, pág. 175).

En el inglés de John Everard, de 1650, es «The Sixteenth Book», con el título «That none of the things that are, can perish» (The Divine Pymander, pág. 201). El número no es un error: Everard tradujo el texto de Francesco Patrizi y conservó su orden, en el que este tratado aparece cerca del final de la colección (Scott, I, págs. 40 y 43 n. 3).

Las primeras palabras, «del alma y del cuerpo, hijo, hemos de hablar ahora» (Mead, II, pág. 124), dan por supuesta una lección anterior a Tat (Scott, Hermetica, II, 1925, pág. 190). Nada en el texto nombra a su autor, su lugar ni su fecha. Scott lo fechó, con mayor probabilidad, entre los años 150 y 300 d. C. (II, pág. 190). Los lectores latinos lo conocieron en la traducción de Marsilio Ficino de 1471, que «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott, I, pág. 31).

Las cinco secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes siguen las cinco secciones de Mead (Scott divide el §1 en a y b). Parafrasean; las listas de más abajo citan.

§1 · No hay muerte. Hermes va a explicar cómo es inmortal el alma y qué fuerza compone los cuerpos y los deshace. La muerte no se aplica a ninguna de estas cosas: la palabra está vacía. Muerte significaría destrucción, y nada en el cosmos se destruye, porque el cosmos es un «segundo Dios» y un ser vivo inmortal, y ninguna parte de un ser inmortal puede morir. El griego de la frase sobre la palabra «muerte» está dañado; según Mead, «las traducciones, sin excepción, la convierten en un sinsentido» (II, pág. 124 n. 2).

§2 · Dios primero, el cosmos segundo. Primero es Dios, eterno, no engendrado, hacedor de todo. Segundo es el cosmos, hecho por él a su imagen, sostenido y alimentado por él, e inmortal por él. Siempre vivo no es lo mismo que eterno: el Padre nunca fue hecho, mientras que el cosmos está siempre haciéndose.

§3 · La esfera y la cueva. Con la materia sometida a su voluntad, el Padre hizo un cuerpo y le dio forma de esfera. Sembró dentro «las vidas» y las encerró «como en una cueva» (Mead, II, pág. 126), y envolvió el todo en inmortalidad para que la materia no volviera a su desorden primero. Algo de ese desorden sobrevive aquí abajo, en el crecer y el decaer de los pequeños seres vivos, que los hombres llaman muerte.

§4 · Retorno, no pérdida. Los cuerpos celestes guardan el orden que recibieron al principio, preservado por el retorno de cada uno a su punto de partida. Para los cuerpos terrestres, el «retorno» es disolución: sus partes vuelven a los cuerpos que no pueden disolverse. Lo que se pierde es la sensación, no la existencia.

§5 · El hombre, tercer ser vivo. El hombre está hecho a imagen del cosmos, pero tiene mente, a diferencia de las demás criaturas terrestres: siente al segundo Dios como cuerpo y capta al primero como incorpóreo. Tat pregunta si este ser vivo, entonces, no perece. Hermes lo ataja y le pide que piense qué son Dios, el cosmos, un ser vivo inmortal y uno disoluble. El cosmos viene de Dios y está en Dios; el hombre, del cosmos y en el cosmos; y Dios es principio, límite y armazón de todo.

Mapa de secciones: tres ediciones lado a lado

Everard tiene 26 versículos; Mead y Scott, cinco secciones. Páginas comprobadas en los escaneos; en Scott el griego va en las pares y el inglés en las impares.

Dónde se separan las traducciones

En tres puntos las versiones inglesas gratuitas dicen cosas distintas. Citamos el inglés comprobado en los escaneos, con una glosa nuestra.

1. La muerte como letra perdida (§1). Los manuscritos añaden que «muerte» (thanatos) es «inmortal» (athanatos) sin su primera letra. Scott juzgó la frase agramatical e «insertada por una mano posterior» (II, pág. 195).

• Everard 1650: «it is wrongly called Death … by the taking away the first letter, instead of Immortal» (v. 2, pág. 202; sin el griego); mal llamada muerte, sin la primera letra
• Mead 1906: «by the knocking off a syllable what is called ‘death,’ doth stand for ‘deathless’» (pág. 124); sin una sílaba, «muerte» vale por «inmortal»
• Scott 1924: «The word ‘death’ is a mere name, without any corresponding fact», sin el juego de palabras (pág. 175); «muerte» es un mero nombre, sin hecho que le corresponda

2. Qué se pierde en la disolución (§4). Los manuscritos cierran la sección con «no pérdida de los cuerpos»; Scott reescribió las últimas palabras para que nieguen, en cambio, una pérdida de vida (I, pág. 176, texto griego; II, pág. 199).

• Everard 1650: «there is made a privation of Sense, but not a destruction of Bodies» (v. 19, pág. 205); privación de la sensación, no destrucción de los cuerpos
• Mead 1906: «Privation, thus, of sense is brought about, not loss of bodies» (pág. 127); privación de la sensación, no pérdida de los cuerpos
• Scott 1924: «consciousness ceases, but life is not destroyed» (pág. 177); cesa la conciencia, pero la vida no se destruye

3. La respuesta a Tat (§5). La réplica de Hermes empieza con un solo verbo griego, euphêmêson, que Chambers tradujo «Speak well», habla bien, con la palabra griega en nota (pág. 50).

• Everard 1650: «Speak advisedly, O Son» (v. 24, pág. 205); habla con cuidado, hijo
• Mead 1906: «Hush, son!» (pág. 127); calla, hijo
• Scott 1924: «Speak not of man as perishing, my son» (pág. 179); no hables del hombre como de algo que perece, hijo mío

El segundo punto es el que más importa. Con los manuscritos, hay privación de la sensación, pero los cuerpos mismos no se pierden, porque su materia vuelve a los elementos; con Scott, cesa la conciencia del individuo y la vida como tal continúa.

Qué significa aquí «no hay muerte»

El tratado niega la muerte como destrucción, no la muerte como fin de una vida. Su prueba trata del todo: el cosmos es inmortal, así que sus partes no pueden aniquilarse, solo reordenarse. La palabra clave del §4 es apokatastasis, «término usado para el retorno cíclico de los astros a sus posiciones originales» (Mead, II, pág. 126 n. 5). Aquí se extiende a la tierra, el agua, el aire y el fuego de un cuerpo muerto, que vuelven a los elementos del cosmos (Scott, II, pág. 199).

Si la persona sobrevive, el tratado no lo dice expresamente. El comienzo promete explicar «de qué modo el alma es inmortal» (Mead, II, pág. 124), pero el resto no vuelve a mencionar el alma, y Scott sospechó que se había perdido un pasaje después del §1a. Leyó la réplica a Tat como una respuesta implícita: el hombre «no perece», pero solo porque «se resuelve en los elementos imperecederos», mientras la conciencia individual termina. «Hemos de concluir, pues, que rechazaba la doctrina platónica de la inmortalidad individual»; su posición «se parece más a la del estoico Epicteto» (Scott, II, págs. 190 y 201).

Lectores anteriores vieron más. Chambers, cuya portada llama a Hermes «Christian Neoplatonist», neoplatónico cristiano, entendió que el capítulo enseña «la futura inmortalidad del cuerpo humano» y citó Filipenses 3,21 (1882, págs. 50-51 n. 1). Mead, que escribía como teósofo, leyó la pérdida de la sensación como «el paso a la latencia de alguna fase particular de la conciencia» (II, pág. 128). Ambos van más allá del texto. La guía de los diecisiete tratados del sitio lo resume así: «nada perece» se dice del todo, la supervivencia del individuo queda abierta y el CH VIII contradice el rechazo del mundo del CH VII, El mayor mal.

De dónde vienen las ideas

Scott remontó la tesis a unos versos griegos «citados a menudo»: un fragmento del Crisipo perdido de Eurípides (fr. 836 Nauck): en nuestra paráfrasis, lo nacido de la tierra vuelve a la tierra, lo de semilla celeste al cielo, y nada de lo que llega a ser muere, sino que muestra otra forma. Eurípides, añadió, lo tomó de Anaxágoras (fr. 17 Diels): llegar a ser es mezclarse, perecer es separarse (II, pág. 189 y n. 1).

El resto lo llamó «principalmente platónico, pero en parte estoico» (II, pág. 189). El cosmos como imagen del hacedor y segundo dios se remonta al Timeo de Platón; el cosmos como cueva apunta a platónicos de los siglos II y III, como Numenio y Porfirio; sympatheia, en el §5, el vínculo entre todas las partes del cosmos, es un término estoico (Scott, II, págs. 190-200).

La misma tesis aparece en el CH XII, Sobre la Mente compartida (Scott, II, pág. 189, que cita XII ii 15b-18).

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum VIII

Escaneos gratuitos en el Internet Archive, salvo las tres últimas entradas, con derechos de autor. Las transcripciones no son ediciones: para citar, los escaneos. Enlaces comprobados el 4 de noviembre de 2026.

• Everard, 1650, págs. 201-206: Ejemplar filmado para Early English Books; ejemplar de la Wellcome Collection. Transcripción con ortografía modernizada en el Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882, págs. 47-50, palabras griegas clave en notas: escaneo.
• Mead, 1906, vol. II, págs. 124-128: Escaneo, abierto en la pág. 124; transcripción en texto plano en el Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925, griego e inglés, vol. I, págs. 174-179 (escaneo); vol. II, notas, págs. 188-201 (escaneo). Un texto enmendado; las notas dicen qué se cambió.
• Parthey, 1854, griego y latín, págs. 56-59: escaneo.
• Nock y Festugière, 1945, vol. I (Les Belles Lettres), griego crítico y francés: Ficha de la BnF.
• Copenhaver, 1992, Hermetica, págs. 25-26: página del capítulo en Cambridge Core.
• En español. Renau Nebot (Gredos, 1999), Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000, la edición de Copenhaver) y Cano Cuenca (Alianza, 2024): según sus fichas en la Biblioteca Nacional de España, las tres contienen el Corpus Hermeticum. Sin páginas (ejemplares no vistos).

El Hermetica II de Litwa (2018), con los fragmentos de Estobeo, no contiene el CH VIII: de los tratados conservados, Estobeo solo extractó el CH II, IV y X (Scott, I, pág. 83).

Datos clave

Posición	Octavo de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el VII (El mayor mal) y el IX (Sobre el pensamiento y la sensación); Everard 1650 lo numera XVI
Título	Mead 1906: That No One of Existing Things doth Perish; Parthey 1854 (latín): quod nullum entium pereat; los demás títulos ingleses, en Qué es
Extensión	5 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 124-127); Everard 1650: versículos 1-26, págs. 201-206
Términos clave	segundo Dios (el cosmos); apokatastasis, retorno; sympatheia, vínculo del cosmos
Fecha	Desconocida; Scott: lo más probable, 150-300 d. C. (1925, II, pág. 190)

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum VIII?

Es una breve lección de Hermes a su hijo Tat que sostiene que nada en el cosmos se destruye. El cosmos es un segundo Dios e inmortal, así que la muerte es solo la disolución de un cuerpo en los elementos, que duran para siempre. Cesa la sensación; nada deja de ser.

¿Enseña el Corpus Hermeticum VIII que el alma sobrevive a la muerte?

Promete explicar cómo es inmortal el alma, pero no vuelve a ella. Scott (1925) concluyó que su autor «rechazaba la doctrina platónica de la inmortalidad individual» (II, pág. 201); Chambers (1882) lo leyó como enseñanza de una futura inmortalidad del cuerpo, y Mead (1906), como el paso a la latencia de alguna fase de la conciencia. La réplica a Tat implica que el hombre no perece, pero, según Scott, solo como cuerpo que vuelve a los elementos; el texto no dice que la persona sobreviva.

¿Por qué se llama al cosmos «segundo Dios»?

En el §2 Dios es el primero, eterno y no engendrado; el cosmos es el segundo, hecho por Dios a su imagen y mantenido inmortal por él. Scott (1925) remontó la idea al Timeo de Platón (II, pág. 190); Mead (1906) la comparó con Filón de Alejandría (II, pág. 128).

Fuentes y lecturas

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), «The Sixteenth Book», vv. 1-26, págs. 201-206; escaneos de Early English Books y de la Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 8, págs. 56-59; escaneo.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. VIII, págs. 47-50 y nota en las págs. 50-51; escaneo.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), «Corpus Hermeticum VIII. (IX.)», págs. 124-127, comentario en las págs. 127-128; escaneo. Citas traducidas por nosotros, salvo en la comparación de traducciones.
• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), págs. 31, 40, 43 y 83; Libellus VIII, págs. 174-179; escaneo.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus VIII, págs. 188-201; escaneo. Citas traducidas por nosotros.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), «Corpus Hermeticum VIII», págs. 25-26; Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.
• M. David Litwa (ed. y trad.), Hermetica II (Cambridge, 2018), índice en Cambridge Core, consultado el 4 de noviembre de 2026.
• Fichas de la Biblioteca Nacional de España, consultadas el 4 de noviembre de 2026: X. Renau Nebot, Textos herméticos, Gredos, BCG 268 (1999); B. P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. J. Pòrtulas y C. Serna, Siruela (2000); J. Cano Cuenca, Textos herméticos, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103 (2024).