Ideas

Teúrgia

¿Puede el ritual lo que la filosofía no puede? La respuesta más sofisticada de la Antigüedad tardía fue la theourgia, «obra de dioses»: una práctica ritual que busca unir el alma con lo divino.

De dónde viene la palabra

La palabra aparece por primera vez en el siglo II d. C. con Juliano el Teúrgo, el nombre ligado a los Oráculos caldeos, unos versos en hexámetros que los platónicos posteriores trataron como revelación. Dodds lo matiza: Juliano, que vivió bajo Marco Aurelio, es la primera persona llamada theourgos solo «hasta donde sabemos», y, siguiendo a Bidez, Dodds pensó que Juliano probablemente acuñó ese título para distinguirse de los theologoi: ellos «hablaban de los dioses», él «actuaba sobre» ellos (Dodds 1947, reimpreso en 1951, pp. 283-284; en nuestra traducción del inglés). Según esa lectura, el griego theourgia se opone a theologia: no hablar de los dioses, sino hacer la obra divina.

Qué hacía de verdad un teúrgo

Lo que describen las fuentes es un ritual construido sobre correspondencias: invocaciones e himnos; synthemata o symbola, piedras, plantas y nombres que llevarían la firma de un dios; oración y purificación; y, en el extremo, la animación de estatuas. Jámblico insiste en que el efecto viene de los dioses que actúan a través de esas señales, no de la voluntad de quien practica (De mysteriis II.11). Esa es la línea que traza frente al mago, que en su relato recurre a la coacción. Ante la sugerencia de Porfirio de que los seres superiores actúan porque la invocación los atrae hacia nosotros por necesidad, responde que el dios «está por encima de la necesidad» y que los ritos ascienden hacia esos seres por asimilación y logran su efecto «no por la fuerza» (III.18; en nuestra traducción del inglés). El principio de correspondencia en el que se apoyan estos ritos es anterior a la teúrgia y llega al lector de hoy a través de la Tabla Esmeralda, como el lema como es arriba, es abajo.

En las fuentes

Su gran defensa es la Respuesta a Porfirio de Jámblico (transmitida como De mysteriis; sus traductores ingleses la fechan entre 280 y 305 d. C.), escrita bajo la máscara del profeta egipcio Abamón. Frente al escepticismo de Porfirio, Jámblico sostiene que el ritual funciona mediante símbolos divinos (synthēmata) y acción divina: «no es el pensamiento puro lo que une a los teúrgos con los dioses» (De myst. II.11, p. 96 de la edición de Parthey; en nuestra traducción del inglés). En el siglo V, Proclo llamó a la teúrgia «un poder superior a toda sabiduría humana» (Teología platónica I.25, 113.6-10 Saffrey-Westerink; en nuestra traducción de la versión inglesa de Dodds). La conexión hermética es explícita: el De mysteriis empieza con Hermes, «el dios que preside el discurso racional» (I.1), promete resolver las cuestiones filosóficas «recurriendo a las antiguas estelas de Hermes» (I.2) y más adelante afirma que los escritos «que circulan bajo el nombre de Hermes contienen doctrinas herméticas» (VIII.4). Según la entrada sobre Jámblico de la Stanford Encyclopedia of Philosophy (revisión de 2023, sección 2.3), Jámblico tenía los libros herméticos por la verdadera fuente de la filosofía griega.

La relación hermética, en limpio

Los Hermetica filosóficos no son manuales teúrgicos; el Corpus Hermeticum enseña mediante el diálogo y la visión, no mediante el rito. Pero el Asclepio (23-24, 37-38), donde los humanos «hacen dioses» atrayendo espíritus a las estatuas, ofreció la descripción antigua más famosa de lo que los lectores posteriores asimilaron a la teúrgia. Los especialistas debaten el vínculo. Bull (2018) retoma, con cautela, la idea de Richard Reitzenstein (1904) de que los Hermetica nacieron en una pequeña comunidad de hablantes de griego interesados en la sabiduría egipcia y en la filosofía griega, dirigida por sacerdotes egipcios, que pudo extenderse después a un número mayor de asociaciones voluntarias. El De mysteriis, por su parte, habla por boca de un sacerdote egipcio, el profeta Abamón; la comparación es nuestra, no de Bull. En su reseña del libro (BMCR 2020.02.23), Korshi Dosoo recuerda la opinión de Festugière de que los elementos egipcios son en gran parte decorativos, lo que complica la tesis de los sacerdotes como autores.

Más claro es el cambio en la valoración de la propia teúrgia. Dodds (1947) llamó al De mysteriis «un manifiesto del irracionalismo» y a la teúrgia «magia aplicada a un fin religioso» (reimpreso en 1951, pp. 287 y 291). Shaw (1995) sostiene, contra esa lectura, que la teúrgia se deriva de la doctrina del alma de Jámblico: como el alma desciende por completo al cuerpo, necesita ritos que integren sus actos corporales en un orden divino (introducción), y la acusación de irracionalismo mide a los neoplatónicos con criterios actuales, porque «nuestras normas de racionalidad no son las normas de los neoplatónicos» (capítulo 18 de la edición de 2014; las citas de Dodds y de Shaw, en nuestra traducción del inglés). La misma entrada de la Stanford Encyclopedia of Philosophy (sección 2.3) señala que la investigación reciente ha cuestionado la imagen tradicional de la postura de Jámblico como irracional.

Trampas

La recepción ocultista, desde la Golden Dawn en adelante, usa «teúrgia» para la magia ceremonial en general y llama a todo el paquete «magia hermética», fundiendo categorías que los antiguos mantenían distintas. El esquema ordenado «teúrgia = magia blanca, goecia = magia negra» es también una simplificación posterior: no es la distinción de Jámblico.

Por qué importa

A nuestro juicio, la teúrgia es el punto donde la filosofía de la Antigüedad tardía admitió que saber sobre lo divino no es lo mismo que alcanzarlo: la misma brecha que el renacimiento hermético aborda desde otro lado. Entender las dos como vecinas, no como sinónimas, es una buena prueba de si un libro moderno sobre «magia hermética» conoce su historia.

Preguntas sin rodeos

¿De dónde viene la palabra teúrgia?

Del griego theourgia, «obra divina», documentada por primera vez en el siglo II d. C. con Juliano el Teúrgo y los Oráculos caldeos; Dodds, siguiendo a Bidez, pensó que Juliano probablemente acuñó el título de theourgos para distinguirse de los theologoi, los que hablaban de los dioses.

¿Qué diferencia hay entre teúrgia y magia?

Según Jámblico, el teúrgo no obliga a nada: los dioses actúan a través de las señales rituales que ellos mismos establecieron. La magia, en su retrato, intenta forzar resultados con la voluntad humana. El ocultismo moderno difumina ambas, y la división entre magia blanca y negra es aún posterior.

¿Es la teúrgia una práctica hermética?

No en sentido estricto. La teúrgia pertenece al neoplatonismo (Jámblico, Proclo). Los Hermetica filosóficos no son manuales teúrgicos, pero los pasajes del Asclepio sobre animar estatuas describen algo que los lectores posteriores asimilaron a la teúrgia, y Jámblico invocó como autoridad las antiguas estelas de Hermes y los escritos que circulaban bajo su nombre.

¿Es la teúrgia simple magia?

Jámblico diría que no: la teúrgia funciona mediante símbolos divinos y acción divina, no mediante técnica humana, y busca la unión del alma con los dioses. «Teúrgia = magia blanca frente a goecia = magia negra» es una simplificación posterior.

¿Estaban de acuerdo los neoplatónicos sobre la teúrgia?

No: era un debate vivo. Plotino y (con ambivalencia) Porfirio sostenían que solo la filosofía conduce hacia arriba; Jámblico, y luego Proclo, argumentaron que el ritual es necesario porque el pensamiento solo no puede salvar la distancia hasta los dioses.

Fuentes y lecturas

• Riccardo Chiaradonna y Adrien Lecerf, «Iamblichus», Stanford Encyclopedia of Philosophy (primera publicación 27 de agosto de 2019, revisión sustancial 7 de noviembre de 2023), secciones 2.3 y 6.3.
• Jámblico, De mysteriis: texto griego (Édouard Des Places) con traducción inglesa de Emma C. Clarke, John M. Dillon y Jackson P. Hershbell, Iamblichus: De mysteriis, Writings from the Greco-Roman World 4 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003); citamos por libro y capítulo, con la paginación de la edición de Gustav Parthey (Berlín, 1857), que conserva la traducción, y damos las citas en nuestra traducción de esta versión inglesa; PDF en la web de la editorial.
• Jámblico, Sobre los misterios egipcios, introducción, traducción y notas de Enrique Ángel Ramos Jurado, Biblioteca Clásica Gredos 242 (Madrid: Gredos, 1997). Es la traducción española; las citas de esta página las traducimos de la versión inglesa de Clarke, Dillon y Hershbell.
• E. R. Dodds, «Theurgy and its Relationship to Neoplatonism», Journal of Roman Studies 37 (1947), pp. 55-69, doi:10.2307/298455; reimpreso con pequeños cambios como apéndice II de The Greeks and the Irrational (Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, 1951), edición por la que citamos las páginas.
• Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park: Pennsylvania State University Press, 1995); 2.ª edición revisada (Kettering, OH: Angelico Press/Sophia Perennis, 2014), la consultada para la introducción y el capítulo 18.
• Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leiden: Brill, 1989).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom, Religions in the Graeco-Roman World 186 (Leiden: Brill, 2018); reseña de Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.
• Proclo, Théologie platonicienne, ed. y trad. H. D. Saffrey y L. G. Westerink, 6 vols. (París: Les Belles Lettres, 1968-1997): I.25, p. 113, líneas 6-10.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): Asclepio 23-24 y 37-38.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iamblichus.