Textos
Asclepio
El Asclepio es el tratado hermético más largo, también llamado Discurso perfecto: un diálogo en el que Hermes Trismegisto instruye a Asclepio, con Tat y Amón como oyentes, en el santuario de un templo egipcio. El original griego se ha perdido, así que la obra solo se conserva completa en una versión latina libre, que contiene la frase más famosa de la tradición («el hombre es un gran milagro»), sus pasajes más escandalosos y su profecía más inquietante.
La Antigüedad lo conoció como Logos teleios, el Discurso perfecto: Lactancio, a comienzos del siglo IV, cita el texto griego con ese título (por ejemplo, Instituciones divinas IV.6 y VII.18). Fuera de esas citas, el original griego se ha perdido. Lo que se conserva completo es una antigua versión latina en 41 capítulos, copiada entre las obras filosóficas de Apuleyo, aunque la mayoría de los estudiosos duda hoy de que él la hiciera (Gall 2021). Hasta que Ficino tradujo el Corpus Hermeticum griego en 1463, fue el único diálogo hermético filosófico al alcance de los lectores latinos. Una traducción copta de los capítulos 21-29, hallada en Nag Hammadi, permite contrastar el latín con algo más cercano al original: resulta que el traductor latino se tomó sus libertades.
Un gran milagro
Magnum miraculum est homo: «un gran milagro es el hombre» (capítulo 6). La declaración del Asclepio de que el ser humano une el mundo divino y el material reaparece, once siglos después de que la leyera Agustín, al comienzo de la célebre Oración de Pico della Mirandola, justo después de Abdala el Sarraceno. La frase emblemática del humanismo renacentista tiene un pedigrí hermético. La misma intuición, que los niveles del mundo se responden, viajó después como el lema como es arriba, es abajo.
El escándalo: hacer dioses
Los pasajes más notorios del texto (capítulos 23-24 y 37-38) describen el oficio de los templos egipcios: atraer poderes celestes hacia estatuas de culto para que cobren alma y se conviertan en dioses que profetizan. Agustín atacó esos pasajes en el libro VIII de La ciudad de Dios, escrito hacia 417, y citó por extenso los capítulos 23-24 y 37, así que esas líneas sobreviven dos veces: en los manuscritos latinos, que circularon junto a las obras filosóficas de Apuleyo, y en el testimonio de su adversario.
El lamento
Y luego la profecía (capítulos 24-26): llegará un tiempo en que los dioses de Egipto lo abandonen, en que la más religiosa de las tierras quede convertida en tierra de tumbas, con sus ritos escarnecidos y su escritura olvidada, hasta que Dios purgue el mundo con diluvio, fuego, guerra y peste, y lo renueve. La profecía es anterior a la destrucción cristiana de los templos con la que suele asociarse: la recoge la versión copta de Nag Hammadi, en un códice fechado por lo general en el siglo IV, y ya a comienzos de ese siglo Lactancio había citado en griego su final (Quack 2021). A qué responde es materia de debate. Garth Fowden (1986), según el resumen de Quack, la leyó como la reacción de la cultura egipcia ante una helenización creciente, no ante un hecho concreto; ese mundo de templos en retroceso es el que describe el paso 03. Joachim Quack (2021) remonta sus motivos a profecías egipcias más antiguas sobre el caos y la renovación, sobre todo al Oráculo del Alfarero, que circulaba en griego, y cree que se nutre de una memoria de dominaciones extranjeras que llegaba hasta los hicsos, más que de sucesos de su tiempo. Las estatuas reaparecen en los capítulos 37-38, donde los dioses terrenos deben su naturaleza a hierbas, piedras y aromas que encierran una fuerza divina; con casi los mismos materiales (piedras, hierbas, animales y aromas), la teúrgia, en el De mysteriis de Jámblico (V.23), compone un receptáculo apto para acoger a un dios.
Capítulo a capítulo: qué se conserva y dónde
El latín es el único texto completo, pero algunos capítulos pueden leerse también en copto o en griego, y ahí se ven los cambios del traductor latino. La numeración sigue la división habitual en 41 capítulos, la que usan Mead (1906) y la edición de Gall (2021). La última columna recoge los testimonios que hemos comprobado; no es un aparato crítico completo.
| Capítulos | Qué enseña Hermes | Otros testimonios (comprobados) |
|---|---|---|
| 1 | La escena: Hermes, Asclepio, Tat y Amón en el santuario del templo | Ninguno en la lista |
| 2-6 | El ser humano, entre Dios y la materia; «un gran milagro» (6) | Ninguno en la lista |
| 7-10 | Tres dioses: Dios, el mundo, el ser humano | Griego del capítulo 8, citado por Lactancio (Instituciones divinas IV.6) |
| 11-18 | La piedad antes que la riqueza, la verdadera filosofía, espíritu y materia, por qué existe el mal | Ninguno en la lista |
| 19-21 | Clases de dioses; Dios, y toda especie viva, es a la vez masculino y femenino | Griego de una frase del capítulo 19, citada por Juan Lido (Sobre los meses IV.7); copto desde el capítulo 21 (Códice VI,8 de Nag Hammadi) |
| 22-23 | Los pocos piadosos; los hombres hacen los dioses de los templos | Copto; Agustín cita 23-24 (La ciudad de Dios VIII.23) |
| 24-26 | El lamento por Egipto y la renovación del mundo | Copto; Agustín cita el capítulo 24 (VIII.23 y 26); griego del capítulo 26 en Lactancio (VII.18) |
| 27-29 | Dios por encima de los cielos; la ciudad nueva en el extremo de Egipto; el juicio de las almas tras la muerte (28-29) | Copto, hasta el final del capítulo 29 |
| 30-36 | Eternidad y tiempo, el vacío, el lugar, las formas de los seres vivos | Ninguno en la lista |
| 37-38 | El arte de hacer dioses; estatuas de hierbas, piedras y aromas | Agustín cita 37 (VIII.24) |
| 39-40 | Destino, necesidad y orden | Griego del capítulo 39, citado por Juan Lido (Sobre los meses IV.7) |
| 41 | Una oración de acción de gracias y luego una comida sin carne | Griego de la oración en un papiro mágico (papiro Mimaut, Louvre N 2391); Lactancio cita el diálogo que la precede (Instituciones divinas VI.25); copto como oración independiente (Códice VI,7 de Nag Hammadi) |
Dónde leerlo
Mead, Scott, Nock-Festugière y Copenhaver imprimen el Asclepio después del último tratado griego, y el Divino Pimandro de Everard no lo incorporó hasta su segunda edición (1657); dónde queda en cada edición lo muestra la concordancia de las numeraciones.
| Edición | Qué ofrece | Acceso |
|---|---|---|
| Xavier Renau Nebot (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999; reeditado en 2025) | Traducción española del Corpus Hermeticum y del Asclepio, con introducción y notas | Con derechos de autor |
| Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. Jaume Pòrtulas y Cristina Serna (Madrid: Siruela, 2000) | Versión española del libro de Copenhaver, con su introducción y sus notas | Con derechos; Dialnet |
| Jorge Cano Cuenca (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Alianza, 2024) | El Asclepio traducido del latín, junto al Corpus Hermeticum y los extractos de Estobeo | Con derechos; reseña de Álvaro Basols Berges (2026) |
| A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum II (París: Les Belles Lettres, 1945; 2.ª ed. 1960) | El texto crítico latino con traducción francesa y notas | Con derechos |
| Matteo Stefani (ed.), Pseudo-Apuleius (Hermes Trismegistus): Asclepius (Turnhout: Brepols, CCCM 143, 2019) | La edición crítica más reciente del texto latino (en latín e italiano) | Con derechos; página de la editorial |
| Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992) | Traducción inglesa del Asclepio y del Corpus Hermeticum, con introducción y notas | Con derechos; Cambridge Core |
| Dan Attrell, Brett Bartlett, David Porreca y Matteo Stefani, The Latin Hermes in Translation (Turnhout: Brepols, Corpus Christianorum in Translation 50, 2026) | Traducción inglesa anotada, basada en las ediciones críticas más recientes, junto a otros textos herméticos latinos | Con derechos; página de la editorial |
| Dorothee Gall (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tubinga: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021) | Latín con traducción alemana y notas, seis ensayos y la traducción alemana de los capítulos coptos hecha por Joachim Quack | Gratis: acceso abierto (CC BY-NC-ND 4.0) en la editorial y en OAPEN |
| G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 307-390 | Inglés, anterior a la edición crítica | Gratis: dominio público, ejemplar de la Universidad de Toronto en Internet Archive |
| Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte II (Quebec, 1982) | Los capítulos coptos 21-29 junto al latín, con traducción francesa | Con derechos |
| Jean-Pierre Mahé, Hermès Trismégiste V: Paralipomènes (París: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 2019) | La edición más reciente: los capítulos coptos con sus paralelos griegos y la oración copta del capítulo 41 junto a la griega, con traducción francesa y comentario | Con derechos |
| Peter A. Dirkse y Douglas M. Parrott, «Asclepius 21-29», en Douglas M. Parrott (ed.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4 (Leiden: Brill, Nag Hammadi Studies 11, 1979) | Los capítulos coptos 21-29 con traducción inglesa | Con derechos |
| También llamado | Logos teleios, el Discurso perfecto (Lactancio) |
|---|---|
| Interlocutores | Hermes Trismegisto instruye a Asclepio; Tat y Amón escuchan (cap. 1) |
| Escenario | El santuario de un templo egipcio (cap. 1) |
| Extensión | 41 capítulos |
| Original | Griego, Logos teleios: perdido salvo citas; lo conocía Lactancio a comienzos del siglo IV |
| Se conserva como | Versión latina (completa); traducción copta de los caps. 21-29 y de la oración final (Códice VI de Nag Hammadi); citas griegas y la oración en un papiro mágico |
| Traductor latino | Desconocido; el texto se copió con las obras de Apuleyo, pero la mayoría de los estudiosos descarta que él lo tradujera |
| Frase famosa | Magnum miraculum est homo (cap. 6) |
| Testigo hostil | Agustín, La ciudad de Dios VIII.23-26 (sobre los pasajes de las estatuas) |
Preguntas sin rodeos
¿Por qué se conserva en latín un texto pagano?
Circuló en manuscritos latinos junto a las obras filosóficas de Apuleyo, a quien se le atribuyó durante siglos (hoy la mayoría de los estudiosos lo duda), y sus críticos lo citaron extensamente. El texto completo se salvó en esa compañía; la polémica mantuvo su fama.
¿Cuándo se escribió el Asclepio?
El original griego no puede fecharse con exactitud; ya existía a comienzos del siglo IV, cuando Lactancio lo citó como Logos teleios. La versión latina ya existía hacia 417, cuando Agustín la citó en el libro VIII de La ciudad de Dios. No se sabe quién la tradujo.
¿Forma parte el Asclepio del Corpus Hermeticum?
No. El Corpus Hermeticum es una colección de diecisiete tratados griegos; el Asclepio es una obra aparte que solo se conserva completa en latín. Los editores los publican juntos: Nock y Festugière lo incluyeron en el tomo II de su Corpus Hermeticum (1945) y Copenhaver traduce ambos en sus Hermetica (1992). El tratado XVI del Corpus, las Definiciones de Asclepio al rey Amón, es otro texto.
¿Es el «apocalipsis» una profecía?
Está escrito como tal y es anterior a la destrucción cristiana de los templos con la que suele relacionarse: lo recoge la versión copta de Nag Hammadi, en un códice fechado por lo general en el siglo IV, y Lactancio ya había citado su griego a comienzos de ese siglo. A qué responde se discute: Garth Fowden (1986), según el resumen de Quack, lo lee como una reacción a la helenización; Joachim Quack (2021), como la reutilización de profecías egipcias más antiguas sobre el caos y la renovación, entre ellas el Oráculo del Alfarero.
¿Dónde puedo leerlo?
En español: Textos herméticos, trad. Xavier Renau Nebot (Gredos, 1999), y Textos herméticos, trad. Jorge Cano Cuenca (Alianza, 2024); también la versión española del libro de Copenhaver (Siruela, 2000). En inglés con notas, Copenhaver (1992); el texto más reciente, la edición crítica de Stefani (2019) y la traducción inglesa de The Latin Hermes in Translation (2026). Gratis: la edición latino-alemana de Gall (2021, acceso abierto) y el inglés de Mead (1906), de dominio público pero anterior a la edición crítica.
Escuchar y ver
- SHWEP 105: The Asclepius and Korê Kosmouen inglés · guía académica
Fuentes y lecturas
- Nock, A. D. (ed.) y Festugière, A.-J. (trad.), Corpus Hermeticum, t. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (París: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945): edición crítica del texto latino.
- Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): traducción inglesa de referencia, con notas.
- Renau Nebot, X. (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999; reeditado en 2025): traducción española del Corpus Hermeticum y del Asclepio.
- Copenhaver, B. P. (coord.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. Jaume Pòrtulas y Cristina Serna (Madrid: Siruela, 2000): versión española del libro de Copenhaver, con su introducción y sus notas.
- Cano Cuenca, J. (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Alianza, 2024): el Asclepio traducido del latín, junto al Corpus Hermeticum y los extractos de Estobeo. Reseña: Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372.
- Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, t. II: Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Quebec: Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982): el fragmento copto (= Asclepius 21-29) en paralelo sinóptico con el latín. Es la edición que muestra dónde se tomó libertades el traductor latino.
- Litwa, M. D. (trad.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): testimonios sobre Hermes de treinta y ocho autores antiguos.
- Clarke, E. C., Dillon, J. M. y Hershbell, J. P. (trad.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003): traducción inglesa con introducción y notas, junto al texto griego de Édouard Des Places. En V.23 el arte teúrgico compone con piedras, plantas, animales y sustancias aromáticas un receptáculo puro para los dioses.
- Gall, D. (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tubinga: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021; acceso abierto, DOI): introducción de Gall, págs. 3-28 (interlocutores, escenario, plan de los capítulos, argumentos contra Apuleyo como traductor); J. F. Quack, «Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur», págs. 265-282 (fecha del lamento y sus paralelos egipcios y judíos); J. F. Quack, «Die koptische Version des Asclepius», págs. 309-331.
- Lactancio, Instituciones divinas IV.6 y VII.18 (griego del Asclepio 8 y 26) y VI.25 (sobre el capítulo 41), trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886), en New Advent: libro IV, libro VII. Traducción española: Instituciones divinas. Libros IV-VII, trad. E. Sánchez Salor (Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 137, 1990).
- Agustín, De civitate Dei VIII.23-26: el ataque a los pasajes de hacer dioses. Las citas de Agustín conservan los pasajes de las estatuas una segunda vez, al margen de los manuscritos. Traducción inglesa: libro VIII en New Advent. Fecha: Christian Tornau, «Augustine of Hippo», Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, revisión de 2024): empezada en 412, terminada en 426, el libro VIII hacia 417.
- Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906): pág. 342, n. 1 (Juan Lido, Sobre los meses IV.7, cita en griego el capítulo 19), pág. 389, n. 1 (Lactancio, Instituciones divinas VI.25, sobre el capítulo 41) y pág. 391 (lista de las citas griegas).
- Pico della Mirandola, G., Oratio de hominis dignitate (escrita en 1486): cita el pasaje del gran milagro cerca del comienzo, justo después de Abdala el Sarraceno.
- Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; reimpresión Princeton University Press, 1993): el marco egipcio de los Hermetica.
- Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).