Figuras

Ramon Llull (Raimundo Lulio)

Ramon Llull (en castellano, Raimundo Lulio; en latín, Raimundus Lullus) fue un filósofo, teólogo y misionero nacido en Mallorca en 1232, o quizá en 1233, y muerto en 1316, autor de más de doscientas obras en catalán, árabe y latín (Priani, Stanford Encyclopedia of Philosophy). Las fuentes no coinciden sobre dónde y cuándo murió: según la Stanford Encyclopedia of Philosophy, en Mallorca y después de marzo de 1316; según la Gran Enciclopèdia Catalana, en el mar, entre Túnez y Mallorca, en marzo de ese año. Entre los siglos XIV y XVIII circularon además con su nombre decenas de tratados de alquimia que, junto con los atribuidos a Arnau de Vilanova, fueron uno de los pilares de esa tradición (Pereira 2004, p. 464; Gómez, según la reseña de Vives, 2018). Ese segundo Llull no existió: los tratados se escribieron después de su muerte, y el Llull histórico escribió contra la transmutación de los metales. Esta ficha separa a los dos con las fuentes primarias a la vista y muestra dónde entra Hermes: no en la obra de Llull, sino en la del alquimista anónimo al que la tradición confundió con él.

Lo que Llull escribió sobre la alquimia

Llull conocía la alquimia y volvió sobre ella varias veces, casi siempre para rechazarla. Michela Pereira, la historiadora que catalogó el corpus alquímico atribuido a Llull, reunió los pasajes en un estudio de 2004 (pp. 456-459), del que proceden los datos de esta sección:

• En el Liber principiorum medicinae (Començaments de medicina) sostiene que la generación de los metales, como la de las plantas y los animales, depende del movimiento del cielo y no puede reproducirse por arte. En la transcripción de Pereira: «un metall no pots convertir en espècie d’altre metall [...] cor naturalmente generació de metall se fa per digestió en lo cor de la terra»: no puedes convertir un metal en especie de otro metal [...] porque la generación del metal se hace naturalmente por digestión en el corazón de la tierra. La forma que la alquimia impone a la materia, añade, «és en breu de temps corrompabla»: se corrompe en poco tiempo (p. 457).
• En el Fèlix o Llibre de meravelles, la novela didáctica que escribió en París entre 1287 y 1289, los capítulos VI.33 y VI.36 vuelven sobre la generación de los metales y concluyen que su transformación «no’s pot fer artificialment», no puede hacerse por arte (pp. 457-458). Sigue un ejemplo moral: el alquimista codicioso que promete oro a un poderoso y tiene que huir cuando no puede cumplir. Según la reseña de Arnau Vives (2018) al estudio de Francesc J. Gómez, el Fèlix resume también un ejemplo sobre los fraudes de alquimistas persas que recoge el Libro de los secretos desvelados de al-Yawbari.
• La polémica más articulada está en las Quaestiones per artem demonstrativam solubiles, en la última cuestión de la sección sobre la Elementativa (pp. 458-459). Llull da cuatro razones en contra. La primera: así como no se transforman por arte las plantas ni los animales, «nec alchymista potest transmutare aliam especiem metalli in aliam», tampoco el alquimista puede convertir una especie de metal en otra. La cuarta cierra la cuestión: «Ergo alchymia non est in rei veritate», luego la alquimia no existe en realidad. El latín es el de la edición de Maguncia (Opera, t. IV, 1729), tal como lo cita Pereira.
• Vuelve sobre los alquimistas con ironía en el Arbre de ciència (Arbor scientiae) y en el capítulo «De elementativa» del Ars generalis ultima, y de forma más neutral en el Tractatus novus de astronomia; el tema aparece desde el Liber contemplationis hasta el Liber de novo modo demonstrandi, de 1312 (p. 459).

En las fuentes consultadas para esta ficha hay un solo punto de contacto con un texto que lleve el nombre de Hermes, y es una polémica. En la tercera de esas razones, Llull discute los mismos ejemplos (el injerto de las plantas y la generación espontánea de insectos en la materia que se pudre) con los que un tratado alquímico latino, el Liber Hermetis, defendía que el arte puede igualar o superar a la naturaleza. Llull responde que en esos casos el artífice secunda a la naturaleza, mientras que el alquimista va contra ella: «in contrario autem est artificium Alchymistae» (Pereira 2004, p. 459). Pereira señala la coincidencia de ejemplos; no dice que Llull citara ese tratado. En esas fuentes no consta ninguna cita de Hermes Trismegisto, del Corpus Hermeticum ni del Asclepio en las obras auténticas de Llull. El Corpus, además, no circuló en latín hasta la traducción de Marsilio Ficino (1463), casi siglo y medio después de la muerte de Llull.

El Testamentum: un tratado de 1332 que no lleva la firma de Llull

El primer escrito alquímico atribuido a Llull es el Testamentum, un tratado extenso en tres libros: Theorica, Practica y Liber mercuriorum. Lleva dos fechas: 1332 en el colofón, que sitúa la redacción en Londres, y 1330 en el capítulo III.33; tanto su contenido como las obras alquímicas que cita las confirman en lo esencial (Pereira 2004, pp. 460 y 462; edición crítica de Pereira y Spaggiari, 1999). Se terminó, por tanto, dieciséis años después de la muerte de Llull, y su autor lo dedicó al rey Eduardo III de Inglaterra (Pereira 2004, p. 462).

Ese autor sigue sin identificar. Pereira lo llama Magister Testamenti: alguien con una formación escolástica y médica como la que se impartía en Montpellier, que usa figuras combinatorias de aire luliano, parecidas pero no idénticas a las del Ars (pp. 460-461). Lo decisivo es que el Testamentum no se atribuye a Llull: su autor no hace nada por ocultar quién es, aunque tampoco lo dice, y cita como propios otros libros que la tradición posterior también daría a Llull (p. 467). Existe una versión catalana anterior a 1350 o de hacia ese año, que Pereira considera obra del mismo autor, igual que la Cantilena en verso que sigue al colofón en todos los manuscritos (p. 465). La idea central del tratado es que la alquimia, además de transformar metales, puede producir un cuerpo perfecto, el elixir o «piedra mayor», capaz de perfeccionar cualquier materia sobre la que se proyecte (pp. 460-461). Es la doctrina que este sitio resume en la Gran Obra.

Dónde aparece Hermes

El vínculo documentado de esta historia con la tradición hermética no pasa por Llull, sino por el Testamentum. Pereira cuenta la Tabla Esmeralda entre las fuentes del tratado, junto con el De perfecto magisterio atribuido a Aristóteles y la Tabula chemica de Ibn Umayl, y señala que su autor se presentaba como hijo de Hermes (Pereira 2004, pp. 461-462). El texto latino lo dice con todas las letras. En el impreso de Colonia de 1566 (ejemplar de la Biblioteca de la Universidad de Sevilla; véase la tabla de impresos) hemos leído cuatro pasajes directamente en las imágenes del escaneo, todos de la Theorica; la traducción es nuestra:

• Fol. 123v: «Hermes philosophorum, & Alchymistarum pater», Hermes, padre de los filósofos y de los alquimistas, que, atento a las obras de la naturaleza, enseñó a seguirla e imitarla (imagen n263).
• Fol. 127r: «Plures enim facti sunt filij Hermetis, & nos similiter»: muchos, en efecto, se hicieron hijos de Hermes, y nosotros igualmente (imagen n270).
• Fol. 135v, capítulo LXXIII («Quòd medicina debet esse de subtili substantia»): «Ideo tibi dicit philosophus Hermes, quòd separes subtile à spisso, & purum ab impuro», por eso te dice el filósofo Hermes que separes lo sutil de lo denso y lo puro de lo impuro. La primera parte de la frase retoma la séptima cláusula de la Tabla (subtile a spisso); «purum ab impuro» no figura en la versión latina que reproducimos (imagen n287).
• Fol. 141v: «ratio scripta philosophicè per Hermetem, quòd sicut omnes res factæ fuerunt ex vna sola re [...] sic lapis noster natus est», la razón escrita filosóficamente por Hermes: que así como todas las cosas fueron hechas de una sola cosa, así nació nuestra piedra. Es una paráfrasis de la tercera cláusula (sicut omnes res fuerunt ab uno [...] sic omnes res natae fuerunt ab hac una re) (imagen n299).

Este Hermes es el padre de la alquimia, el patrón del ars hermetica: dos de los cuatro pasajes parafrasean la Tabla Esmeralda y ninguno cita los diálogos filosóficos griegos del Corpus Hermeticum, que no circularon en latín hasta 1463. Es el mismo desplazamiento de sentido que explica por qué el Musaeum Hermeticum de 1625 es una antología alquímica sin un solo texto hermético antiguo. Quién era ese Hermes y cómo se construyó su autoridad se explica en la ficha de Hermes Trismegisto.

Cómo nació el «Llull alquimista»

Si el Testamentum no se presenta como obra de Llull, ¿por qué se le atribuyó? El primer testimonio explícito y fechado de la fama de Llull como alquimista es de la década de 1370 y procede de un alquimista catalán, Guillem Sedacer, muerto en 1382 (Pereira 2004, pp. 467-468). Por esos años se redactó el otro gran pilar del corpus, el Liber de secretis naturae seu de quinta essentia. Su autor, también anónimo, sí quería que se creyera que todos esos libros, incluido el suyo, eran de Llull: en el prólogo y en el epílogo explica por qué Llull, contrario a la alquimia en sus obras auténticas, habría escrito un libro alquímico (p. 468). El texto depende estrechamente del De consideratione quintae essentiae de Juan de Rupescissa, escrito en 1351-1352 (pp. 468-469), y Francesc J. Gómez lo considera el primer texto deliberadamente pseudoluliano, de la segunda mitad del siglo XIV (según la reseña de Vives, 2018). El mecanismo es antiguo: un nombre con autoridad da crédito a un texto nuevo, como ocurrió con Balinas y con el propio Hermes. El mismo mecanismo hizo más tarde de Paracelso un «Hermes alemán» y de Nicolas Flamel, un escribano de París, el alquimista de la piedra filosofal.

A partir de ahí, el nombre funcionó solo. Según Pereira, el argumento de ese epílogo, junto con la leyenda de que Arnau de Vilanova había convertido a Llull a la alquimia, pesó mucho para que los lulistas del Renacimiento, y aun, en el siglo XVIII, Ivo Salzinger (1669-1728), aceptaran como auténticas las obras alquímicas (p. 468). La leyenda tiene un episodio central, el viaje de Llull a Londres, y se formó tarde respecto del propio corpus (p. 462). Una de sus versiones en inglés es el «Testamento de Cremer», atribuido a un abad de Westminster que cuenta cómo llevó a Inglaterra a su maestro «Raymond» y lo presentó al «rey Eduardo», que obtuvo del maestro la promesa de una riqueza inagotable a cambio de una cruzada; el rey no cumplió y el maestro tuvo que huir (A. E. Waite, The Hermetic Museum, t. II, 1893). El dato que sí puede fecharse es el del Testamentum: escrito en Londres en 1332 y dedicado a Eduardo III, dieciséis años después de la muerte de Llull.

Obras auténticas y obras atribuidas

Entre corchetes, el número de cada obra en el catálogo de Pereira (sección I: corpus pseudoluliano propiamente dicho). Las fechas de las obras auténticas proceden de la Stanford Encyclopedia of Philosophy y de MedCat, salvo la del Liber de novo modo demonstrandi, que da Pereira 2004; de ese estudio proceden también las posturas sobre la alquimia. Siglas de las ediciones: ORL, Obres de Ramon Llull (Palma); NEORL, Nova Edició de les Obres de Ramon Llull; ROL, Raimundi Lulli Opera Latina; CCCM, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis.

Manuscritos e impresos del Testamentum

El catálogo de Pereira enumera 56 manuscritos del Testamentum y precisa que todas las ediciones impresas traen solo los dos primeros libros. La tabla recoge los manuscritos que citan los estudios usados aquí y los impresos con escaneo comprobado. Para los manuscritos damos la signatura que figura en esas fuentes; no hemos comprobado si existe escaneo en línea.

Lo que se discute

Quién escribió el Testamentum. Hay tres respuestas. Pereira, que editó el texto, lo considera anónimo y llama a su autor Magister Testamenti. José Rodríguez Guerrero propone identificarlo con Ramon de Térmens (en latín, Raymundus de Terminis), un mallorquín documentado hacia 1328, caballero con formación en artes o en leyes y conocimientos de medicina, activo en el Adriático al servicio de Roberto de Nápoles y de Felipe de Tarento; el nombre Raimundo y el origen mallorquín habrían bastado, décadas después, para confundirlo con Llull (Azogue 9, 2019-2023). En la presentación de ese número, que dirige el propio Rodríguez Guerrero, Pereira juzga la hipótesis plausible desde el punto de vista histórico. La tercera respuesta es la más antigua: según Pereira, Lucas Wadding, en sus Annales, atribuyó los libros alquímicos pseudolulianos a Raimon de Tàrrega, un converso que entró en la orden dominica; nació hacia 1335, de modo que sus fechas impiden relacionarlo con la redacción del Testamentum, aunque su relación con el De secretis naturae sigue abierta (Pereira 2004, p. 470).

Quién copió a quién. Según recuerda Pereira en la presentación de Azogue 9, Lynn Thorndike vio en el De secretis naturae una reelaboración de Rupescissa puesta bajo el nombre de Llull, y ella lo aceptó en su momento. Rodríguez Guerrero invierte la relación, como en el siglo XVIII había hecho Salzinger, que, según Pereira, llamó a Rupescissa optimus commentator de Llull (Pereira 2004, p. 469); en la presentación de Azogue 9, Pereira admite que con ese análisis la fórmula de Thorndike se invierte.

Cuántas obras son. Las cifras no coinciden porque no cuentan lo mismo. Gómez habla de unas ochenta obras apócrifas (según la reseña de Vives). El catálogo de Pereira, en su actualización en línea de noviembre de 1997, numera 65 obras en el corpus propiamente dicho, 44 atribuidas a Llull solo de forma ocasional en algún manuscrito y una tercera sección, que llega al número 33, de obras que los catálogos le atribuyeron pero que deben excluirse. Sumar o no la segunda sección basta para pasar de 65 a 109, es decir, de menos de cien a más de cien. La edición impresa de 1989 reparte de otro modo las secciones segunda y tercera, así que sus cifras no coinciden del todo con las de la actualización.

Dónde nació el corpus. Pereira sitúa la primera difusión de los escritos alquímicos atribuidos a Llull y a Arnau en Cataluña y el sur de Francia (Pereira 2004, p. 464). Rodríguez Guerrero propone un primer núcleo pseudoluliano en Valencia, hacia 1360-1380, en el círculo de terapeutas en torno a Berenguer Fluvià, y una circulación posterior por el sur de Italia y el Adriático (Azogue 9).

Recepción: de Pico a Newton

El Llull que leyó la Edad Moderna fue una mezcla de los dos. Anthony Bonner mostró, a partir de la bibliografía de impresiones lulianas de Rogent y Duran, que en los siglos XVI y XVII se publicaron tantas o más ediciones de obras espurias que de obras auténticas: entre 1521 y 1598 salieron 23 ediciones de obras alquímicas frente a 9 de obras no alquímicas (Bonner, Randa 22). El editor Lazarus Zetzner publicó en Estrasburgo, en 1598, la antología de Llull por la que Leibniz lo conoció; desde 1612 publicó también alquimia pseudoluliana, y en 1613 la edición en cuatro tomos del Theatrum chemicum, con ediciones parciales del Testamentum y del De secretis naturae. Isaac Newton tuvo ocho volúmenes lulianos, dos de obras auténticas y seis de alquimia, y los más usados y anotados eran los alquímicos (Bonner, que cita a J. Harrison, The Library of Isaac Newton, 1978, pp. 183-184). Newton, además, escribió de su puño y letra su propia versión de la Tabla Esmeralda (Keynes MS 28; véase el Atlas).

La otra recepción es la del Arte combinatoria. La relación entre la cábala y la combinatoria luliana en Pico della Mirandola la ha estudiado Saverio Campanini (Studia Lulliana 55, 2015). Giordano Bruno dedicó tres libros a explicar el arte de Llull, todos construidos sobre el Ars brevis de 1308, la versión abreviada del Ars que más se comentó en el Renacimiento (Priani, SEP): De compendiosa architectura et complemento artis Lullii (París, 1582), De lampade combinatoria lulliana (1587) y De specierum scrutinio et lampade combinatoria Raymundi Lullii (Praga, 1588), que reúne los dos anteriores (Matteoli). En el siglo XX, Frances Yates dedicó al arte de Llull un largo artículo (1954) y un capítulo de The Occult Philosophy in the Elizabethan Age (1979) titulado «Medieval Christian Cabala: The Art of Ramon Lull». Como se resume en su ficha, la crítica posterior reprochó a Yates, entre otras cosas, estirar el «hermetismo» hasta abarcar la alquimia y la cábala. En el caso de Llull conviene separar los planos: Llull pertenece a la historia de la combinatoria y, a través de sus lectores, a la del Renacimiento; el Hermes del Testamentum pertenece a la historia de la alquimia: lo que su autor retoma es la Tabla Esmeralda, no los tratados griegos del Corpus.

Para comprobar por cuenta propia una atribución como esta (quién firma, cuándo aparece el nombre, qué dice el texto de sí mismo), el método está en Provenance.

Datos clave

Nombre	Ramon Llull; en latín, Raimundus Lullus; en castellano, Raimundo Lulio
Fechas	Mallorca, 1232 (quizá 1233) - 1316: en Mallorca, después de marzo (Stanford Encyclopedia of Philosophy), o en el mar, entre Túnez y Mallorca, en marzo (Gran Enciclopèdia Catalana)
Obra	Más de 200 obras en catalán, árabe y latín; se le conoce sobre todo por el Ars
Ante la alquimia	La rechazó: los metales no pueden transmutarse por arte (Fèlix, VI.33 y VI.36; Quaestiones per artem demonstrativam solubiles)
Corpus alquímico atribuido	Catálogo de Pereira (actualización de 1997): 65 obras en el corpus propiamente dicho y 44 atribuidas ocasionalmente; ninguna puede atribuirse a Llull de forma verosímil
Primer tratado del corpus	Testamentum, Londres, 1332 (colofón); autor anónimo, el «Magister Testamenti»
Hermes en el corpus	El Testamentum llama a Hermes «padre de los filósofos y de los alquimistas» y parafrasea dos cláusulas de la Tabla Esmeralda

Preguntas sin rodeos

¿Fue Ramon Llull alquimista?

No. En sus obras auténticas, como el Fèlix (París, 1287-1289) y las Quaestiones per artem demonstrativam solubiles, sostiene que el arte no puede convertir un metal en otro. Los tratados alquímicos que circularon con su nombre (65 en la sección principal del catálogo de Michela Pereira) son todos posteriores a su muerte, en 1316.

¿Escribió Llull el Testamentum?

No. El Testamentum está fechado en 1330 y 1332, se escribió en Londres y se dedicó a Eduardo III, cuando Llull llevaba años muerto. Su autor es anónimo (Michela Pereira lo llama Magister Testamenti) y el propio texto no se atribuye a Llull; José Rodríguez Guerrero propone identificarlo con el mallorquín Ramon de Térmens.

¿Qué relación tiene Ramon Llull con el hermetismo?

Directa, ninguna documentada: las fuentes consultadas no registran citas de Hermes Trismegisto en sus obras auténticas. Hermes aparece en el pseudo-Llull: el autor del Testamentum llama a Hermes padre de los filósofos y de los alquimistas, se presenta como su hijo y parafrasea la Tabla Esmeralda. Ese Hermes es el de la tradición alquímica: en los pasajes que hemos leído no se citan los tratados del Corpus Hermeticum, que no circularon en latín hasta 1463.

¿Hizo Llull oro para el rey de Inglaterra?

Es una leyenda. Una de sus versiones, el Testamento de Cremer, cuenta que un maestro Raymond prometió al rey Eduardo riquezas inagotables a cambio de una cruzada. El dato que puede fecharse es el del Testamentum alquímico: escrito en Londres en 1332 y dedicado a Eduardo III, dieciséis años después de la muerte de Llull.

¿Cuántas obras alquímicas se atribuyen a Llull?

Depende de cómo se cuenten: unas ochenta según Francesc J. Gómez. El catálogo de Michela Pereira (actualización de 1997) numera 65 obras en el corpus propiamente dicho y 44 atribuidas solo de forma ocasional, 109 en total, más una tercera sección de obras que deben excluirse.

Fuentes y lecturas

• Ernesto Priani, «Ramon Llull», Stanford Encyclopedia of Philosophy (publicada en 2017, revisada el 24 de febrero de 2025), plato.stanford.edu/entries/llull.
• «Ramon Llull», Gran Enciclopèdia Catalana, edición en línea, enciclopedia.cat.
• Michela Pereira, «Per una història de l’alquímia a la Catalunya medieval», en J. Vernet y R. Parés (dirs.), La ciència en la història dels Països Catalans, vol. 1 (Valencia: Institut d’Estudis Catalans y Universitat de València, 2004), pp. 455-482; PDF en la Base de Dades Ramon Llull.
• Michela Pereira, The Alchemical Corpus Attributed to Raymond Lull (Londres: The Warburg Institute, 1989; Warburg Institute Surveys and Texts 18); escaneo en la Base de Dades Ramon Llull.
• Michela Pereira, «Catalogue of the alchemical works attributed to Raimond Lull», actualización en línea del catálogo de 1989, Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência Raimundo Lúlio: introducción y fichas.
• Michela Pereira y Barbara Spaggiari, Il «Testamentum» alchemico attribuito a Raimondo Lullo. Edizione del testo latino e catalano dal manoscritto Oxford, Corpus Christi College 244 (Tavarnuzze, Florencia: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1999; Millennio medievale 14).
• Raymundi Lulli... Testamentum duobus libris universam artem chymicam complectens; item eiusdem Compendium animae transmutationis artis metallorum (Colonia: Joannes Byrckmann, 1566), ejemplar de la Biblioteca de la Universidad de Sevilla, A Res. 25/6/26, Internet Archive; ediciones de Colonia, 1573 (Internet Archive), y Fráncfort, 1630, Fasciculus aureus (BIU Santé en Internet Archive).
• Jean-Jacques Manget, Bibliotheca chemica curiosa, t. I (Ginebra: Chouët, 1702), ejemplar de la Wellcome Collection, Internet Archive.
• Arnau Vives, reseña de Francesc J. Gómez, «L’alquímia en Llull, Llull en l’alquímia», Studia Lulliana 58 (2018), pp. 223-224, Dipòsit Digital de la UB.
• José Rodríguez Guerrero (dir.), Azogue 9 (2019-2023), número monográfico sobre el corpus alquímico pseudoluliano, con presentación de Michela Pereira; ISSN 1575-8184; revistaazogue.com.
• Anthony Bonner, «El lul·lisme alquímic i cabalístic i les edicions de Llàtzer Zetzner», Randa 22, PDF en la Base de Dades Ramon Llull.
• Stefania Buosi Moncunill, El Testament alquímic pseudolul·lià en un manuscrit inèdit català del segle XVI, còpia autògrafa de Jaume Mas, tesis doctoral, Universitat de Barcelona, 2023, TDX.
• Arthur Edward Waite (ed.), The Hermetic Museum, Restored and Enlarged, t. II (Londres, 1893): «The Testament of Cremer».
• Raimundi Lulli Opera Latina (ROL), en la serie Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis (Turnhout: Brepols), presentación de la serie; Ars generalis ultima, ed. A. Madre, ROL XIV, CCCM 75 (1986).
• Lola Badia (dir.), Xavier Bonillo, Eugènia Gisbert y Montserrat Lluch (eds.), Ramon Llull, Llibre de meravelles, vol. 1, libros I-VII (Palma: Patronat Ramon Llull, 2011; NEORL 10), ficha en MedCat.
• Ramon Llull, Arbre de sciència, ed. Salvador Galmés, 3 vols. (Palma: Comissió Editora Lul·liana, 1917, 1923 y 1926; ORL XI-XIII), ficha en MedCat.
• Frances A. Yates, «The Art of Ramon Lull: An Approach to It through Lull’s Theory of the Elements», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 17 (1954), pp. 115-173, doi:10.2307/750135; Frances A. Yates, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age (1979), cap. «Medieval Christian Cabala: The Art of Ramon Lull».
• Saverio Campanini, «Una fonte trascurata sul rapporto tra qabbalah e combinatoria lulliana in Pico della Mirandola: il commento alle preghiere di Yehudah Ibn Malka», Studia Lulliana 55 (2015), pp. 83-127, IBDigital (UIB).
• Marco Matteoli, «Ars combinatoria and Ars memoriae in Giordano Bruno», PDF, sobre los tres libros lulianos de Bruno (1582, 1587 y 1588).
• Anthony Bonner (dir.), Base de Dades Ramon Llull, Centre de Documentació Ramon Llull, Universitat de Barcelona, ub.edu/llulldb (licencia CC BY-NC-SA 4.0).