Textos · Corpus Hermeticum IV
Corpus Hermeticum IV: la crátera, o la Mónada
El Corpus Hermeticum IV es un diálogo breve en el que Hermes le explica a su hijo Tat que Dios dio la razón a todos, pero puso la mente (nous) en una gran crátera, enviada abajo con un heraldo para que quienes lo elijan se sumerjan en ella y se vuelvan «perfectos». Sus últimas secciones pasan al Uno, la mónada, como raíz de todo número, y de ahí sale su segundo título.
El Corpus Hermeticum IV es el tratado hermético de la crátera: la razón se da a todos, pero la mente (nous) espera en una krater enviada a la tierra, y solo quienes se sumergen en ella la reciben. Es el cuarto de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum y ocupa once secciones numeradas. Su título griego es «De Hermes a Tat: la crátera, o la Mónada», y las dos mitades del título cuentan: la primera corresponde a la imagen de la crátera (secciones 3-6), la segunda al argumento final sobre el Uno como raíz de todo número (secciones 10-11).
Quién habla y dónde se sitúa
Solo dos voces. Hermes enseña; Tat, su hijo y discípulo, habla cuatro veces, tres preguntas breves y una petición de ser sumergido, y cada intervención hace avanzar la lección. No hay visión ni Mente reveladora, como en el Poimandres (CH I) o en el CH XI; aquí trabaja un maestro, y la crátera es un relato que él cuenta. La numeración de esta página es la de la edición crítica de A. D. Nock y A.-J. Festugière (París, 1945), que sigue Copenhaver (1992). Los libros antiguos numeran el tratado de otro modo: G.R.S. Mead (1906) lo titula «IV. (V.) The Cup or Monad», y el Divine Pymander inglés de John Everard (1650) lo imprime como «The Twelfth Book: His Crater or Monas», cortado en 52 versículos breves propios. Las once secciones de Mead coinciden con las de Nock y Festugière; los versículos de Everard no, así que las frases clave de más abajo dan ambas referencias. Partes del tratado circularon también fuera del Corpus: Mead señala que el antólogo Estobeo (siglo V) copió dos pasajes, el «cuerpo» del artífice en el §1 y las líneas sobre el Uno en el §10, con el simple encabezado «De Hermes» (véase Los fragmentos de Estobeo).
El CH IV sección por sección
La tabla agrupa las once secciones en seis movimientos. Los encabezados son nuestros; los números y el contenido son del texto. La traducción de Mead, de dominio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, págs. 85-91), usa los mismos cortes de sección, así que puedes seguirla gratis.
| Secciones | Qué ocurre |
|---|---|
| §1-2 · El artífice y el ser humano | El artífice hizo el cosmos entero con la palabra (logos), no con las manos, y por su voluntad. Tat debe pensarlo presente en todas partes, siendo siempre, uno y solo. El cosmos es su cuerpo: no se puede tocar, ver ni medir, no es fuego ni agua ni aire ni soplo, y sin embargo todo esto procede de él (§1). Envió abajo al ser humano como adorno (kosmos) del cuerpo divino, un viviente mortal que adorna a uno inmortal. Por la razón y la mente el ser humano supera a los demás vivientes e incluso al cosmos, se vuelve espectador de las obras de Dios, las admira y llega a conocer a su autor (§2). |
| §3-4 · Razón para todos, mente como premio | Dios repartió la razón entre todos los hombres, pero no la mente, y no por envidia, porque la envidia no viene de arriba; nace abajo, en las almas que carecen de mente. ¿Por qué no dio la mente a todos? Porque quiso ponerla en medio para las almas, como un premio (§3). ¿Dónde? Llenó de mente una gran crátera, la envió abajo con un heraldo y le ordenó proclamar a los corazones humanos: sumérgete en esta crátera, si puedes, si confías en que subirás hacia quien la envió, si sabes para qué has nacido. Quienes atendieron y se sumergieron en la mente participaron del conocimiento (gnosis) y se volvieron hombres perfectos; quienes no oyeron la proclamación tienen razón pero no mente, y no saben por qué ni por quién fueron hechos (§4). |
| §5-6a · Dos clases de personas | Los que no tienen mente tienen sentidos como los de los animales, se dejan llevar por el ímpetu y la ira, no admiran nada digno de contemplarse y creen que el ser humano existe para los placeres del cuerpo. Los que participan del don son, a juzgar por sus obras, inmortales en lugar de mortales: su mente abarca lo que hay en la tierra, en el cielo y más allá del cielo, si algo hay más allá; ven el Bien, tienen por desgracia su estancia aquí y se apresuran hacia el Uno y Único (§5). Este es el conocimiento de la mente, la visión de lo divino, la comprensión de Dios, porque la crátera es divina (§6). |
| §6b-7 · La elección | Tat pide ser sumergido también. Hermes responde que si antes no odia su cuerpo no puede amarse a sí mismo; amándose a sí mismo tendrá mente, y con la mente, conocimiento. Las cosas son dobles, corporales e incorpóreas, mortales y divinas, y quien elige debe tomar una u otra, nunca ambas; cuando una mengua, la otra muestra su fuerza (§6). Elegir lo mejor hace del ser humano un dios y honra a Dios. Elegir lo peor arruina al ser humano, pero no daña a Dios. Esas personas son como las procesiones que pasan por el medio de la calle, que no logran nada por sí mismas y solo estorban a los demás: desfilan por el mundo, llevadas por los placeres del cuerpo (§7). |
| §8-9 · El camino hacia el Uno | Lo que viene de Dios ya es nuestro; lo que depende de nosotros debe seguirlo sin demora, porque Dios no es causa del mal, lo somos nosotros, cuando lo preferimos al bien. Mira cuántos cuerpos tenemos que atravesar, cuántos coros de daimones, cuántos cursos de astros, para apresurarnos hacia el Uno. El Bien no se puede atravesar, no tiene límite ni fin, ni principio en sí mismo, aunque a nosotros nos parezca empezar con el conocimiento (§8). El conocimiento no es el principio del Bien; nos da el principio de conocerlo. Es difícil dejar lo acostumbrado y volver a lo antiguo y originario; lo visible nos deleita, y el Bien es invisible, sin forma ni figura, semejante solo a sí mismo y desemejante de todo lo demás, porque lo incorpóreo no puede aparecer a un cuerpo (§9). |
| §10-11 · La mónada y la imagen | Aquí toma el relevo el segundo título. La mónada, el Uno, es fuente y raíz de todas las cosas y está en todas como fuente y raíz; nada existe sin fuente, pero la fuente no procede de nada sino de sí misma. Por ser la fuente, la mónada contiene todo número y no es contenida por ninguno, engendra todo número y no es engendrada por ninguno (§10). Todo lo engendrado es imperfecto, divisible, sujeto a crecer y menguar; lo que crece, crece desde la mónada y decae cuando ya no puede contenerla. Hermes termina: esta es la imagen de Dios, trazada hasta donde se puede; mírala con los ojos del corazón y se volverá tu guía hacia lo alto, porque la visión atrae a quienes abren los ojos hacia ella, como se dice que el imán atrae al hierro (§11). |
Dos palabras de esa tabla ya son interpretaciones. «Sumergirse» traduce el griego baptizein, que significa meter o hundir en un líquido, y «crátera» traduce krater, la gran vasija en la que los griegos mezclaban el vino con agua antes de servirlo. Ninguna de las dos palabras decide qué significa la imagen, y esa es la primera de las disputas de más abajo.
Frases clave en una traducción de dominio público
Citadas de Mead (1906) con el número de sección de Nock y Festugière, salvo la última, de Everard (1650, con la ortografía modernizada en la transcripción que usamos; consulta el escaneo de 1650 para el original). Las versiones en español son traducción nuestra del inglés.
«La razón (Logos), oh Tat, la ha repartido entre todos los hombres, pero la Mente todavía no.» (§3, Mead 1906, pág. 86; traducción nuestra)
«Quiso, hijo mío, que estuviera puesta en medio para las almas, como si fuera un premio.» (§3, Mead 1906, pág. 86; traducción nuestra)
«Si primero no odias tu Cuerpo, hijo, no puedes amarte a ti mismo.» (§6, Mead 1906, pág. 88; traducción nuestra)
«Porque no es Dios, somos nosotros la causa de los males, al preferirlos a los bienes.» (§8, Mead 1906, pág. 89; traducción nuestra)
«Sumérgete y lávate, tú que puedes, en esta Copa o Cuenco.» (§4, Everard 1650, Twelfth Book, versículo 15; traducción nuestra)
Pon esa última frase junto a la de Mead para el mismo griego, «Bautízate con el bautismo de esta Copa» (Baptize thyself with this Cup’s baptism), y el problema de traducción ya está a la vista: Everard sumerge y lava, Mead bautiza, y el verbo griego significa simplemente meter o hundir en un líquido.
Lo que el tratado no dice
Nunca dice por qué unos atienden al heraldo y otros no. La elección es el centro del texto (la mente es un premio, no una dotación), pero su fundamento no se da: ni maestro, ni práctica, ni señal por la que un lector pueda saber si ha sido sumergido. Tampoco describe nunca una ceremonia. Hay una crátera, un heraldo y una proclamación, todo dentro de un relato que cuenta Hermes; no hay agua, ni sacerdote, ni lugar, ni día.
Puntos en disputa
¿Un baño o una bebida? La crátera sirve para mezclar vino, y de ella se bebe; baptizein significa hundir o empapar. Festugière (1938) sostuvo que el autor fundió dos ritos, una bebida sacramental tomada de una crátera y un baño de iniciación. David Pessoa de Lira (2014) lee la voz media del §4 («se sumergieron en la mente») como empaparse más que lavarse, y Anna van den Kerchove (2012) añade que el corazón no se limpia, sino que se empapa de mente y se convierte en su nuevo recipiente. El mismo verbo es raro en los Hermetica; fuera del CH IV solo aparece en el CH XII 2 y en un extracto de Estobeo (Kerchove, según cita César 2023). En el CH XII 2 se usa en sentido negativo: el alma, al entrar en un cuerpo, queda hundida en el placer y el dolor que hierven allí (Mead 1906, pág. 200).
¿Un rito o una imagen? ¿Practicaban los herméticos una inmersión real? Kerchove considera mínimas las huellas de un rito real en el CH IV, de modo que cualquier ritual detrás del texto solo puede plantearse como hipótesis; Garth Fowden sugirió que el heraldo (keryx) puede ser un rastro del vocabulario de los cultos mistéricos. Mead (1906) lo leyó como un bautismo espiritual de toda la naturaleza y fue más allá, preguntándose en voz alta por un vínculo con la Eucaristía y el Grial. Ese último paso es suyo, no del texto.
Dos problemas textuales. En el §4, el verbo «proclamar» (keryxai) falta en varios manuscritos; David Pessoa de Lira (2022) sostiene que la omisión está mejor atestiguada y probablemente es la lectura original, lo que deja al heraldo con la orden de decir estas cosas «a los corazones humanos» sin un verbo de proclamar. En el §1, la frase sobre la bondad de Dios sale de tres maneras en nuestras tres traducciones: en Mead, Dios «consagra este [Cuerpo] solo a Sí mismo» (consecrate this [Body] to Himself alone); en Everard, dedica «ese nombre solo a sí mismo» (that name unto himself alone); y en la versión portuguesa de César de 2023, hecha sobre el griego de Nock y Festugière, Dios no quiere guardar la ofrenda solo para sí. Quien cite el §1 debería nombrar la traducción.
¿Mente para todos o para algunos? El CH IV hace electiva la mente. El CH XII, unos tratados más adelante, habla de la mente como de la sustancia misma de Dios, y el CH I 22 presenta a la Mente presente en los piadosos y ausente de los impíos. Si se contradicen o describen etapas de una misma enseñanza es una cuestión abierta; la guía tratado por tratado los pone uno al lado del otro. Leído de cerca, el CH XII acorta la distancia: en los humanos la mente solo preside algunas almas (§3), y el §1 llama dioses solo a «algunas» personas.
¿Hay que odiar el cuerpo? El §6 es tajante. Mead sostuvo que «odiar» es una disciplina para principiantes y no debe tomarse al pie de la letra, y señaló el §8, donde la causa del mal es la elección humana, no el cuerpo. Christian Bull (2018, pág. 210, según el resumen de César 2023) lee los tratados que niegan el mundo como una etapa deliberadamente dualista de la enseñanza, que el renacimiento del CH XIII revisa después (véase Palingenesia).
¿Por qué «la Mónada»? Las dos últimas secciones pasan de la crátera a la aritmética: el Uno contiene y engendra todo número. César lo lee como teoría neopitagórica del número. Mead sostenía que los dos títulos nombran una sola cosa, pues la crátera sería la mónada, el cuerpo y la imagen de Dios; es una interpretación, porque el texto nunca une las dos en una frase.
Recepción
Zósimo de Panópolis (hacia el 300 d. C.) es el primer testigo externo. En la Cuenta final le dice a Theosebeia que se apresure hacia «Poimenandres» y reciba el bautismo en la crátera, y nombra juntos el CH I y el CH IV como un camino que seguir (véase Zósimo de Panópolis). Mead (1906, pág. 89, n. 1) añade que Zósimo cita también el símil de la procesión del §7.
Marsilio Ficino tradujo el CH IV al latín con el resto de los tratados I-XIV, terminados en 1463 e impresos en 1471 como el Pimander; así leyó por primera vez la crátera el Occidente latino (véase Marsilio Ficino).
Lodovico Lazzarelli tomó la imagen del tratado para el título de su propio diálogo, el Crater Hermetis (hacia 1493), una obra hermética cristiana sobre el renacimiento espiritual. Jacques Lefèvre d’Étaples lo imprimió en París en 1505 en el mismo volumen que el Pimander de Ficino, de modo que los lectores de esa edición encontraban juntas la crátera antigua y su homónima renacentista (véase Lodovico Lazzarelli).
En inglés, la versión de Everard de 1650 le dio el título «His Crater or Monas», y Mead lo tituló «The Cup or Monad» en 1906 y recomendó leerlo junto al CH XI, «The Mind to Hermes», al que llamó su contraparte «esotérica»: lo que Hermes le cuenta aquí a Tat, la Mente se lo revela allí a Hermes (Mead 1906, pág. 93). La investigación reciente ha vuelto al tratado sobre todo por la cuestión del bautismo, con traducciones comentadas y estudios en portugués (Lira 2014; César 2023) junto al estudio de Kerchove sobre el ritual hermético.
Traducciones para leer
| Traducción | Dónde está el CH IV | Estado | Nuestra nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, págs. 85-91 (texto), 92-98 (comentario); titulado «IV. (V.)» | Dominio público; escaneo en Internet Archive | En inglés, gratuita y completa; anterior al texto crítico de Nock, y el comentario es teosófico |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, «The Twelfth Book: His Crater or Monas», versículos 1-52 | Dominio público; ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive | Para la historia de la recepción; Mead creía que se hizo a partir del latín de Ficino, pero sigue el texto y el orden de Patrizi (Scott 1924) |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I (griego e inglés) | Los derechos varían según el país; escaneo gratuito | Scott reordena y enmienda con libertad; sirve para comparar, no para citar como el texto |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH IV con notas (Cambridge Core) | Con derechos de autor | El estándar académico en inglés, basado en Nock y Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Con derechos de autor | Una primera lectura cómoda, en inglés |
| Danillo Camelo César, 2023 | «Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV», Classica 36 | Acceso abierto; artículo | En portugués, sobre el griego de Nock y Festugière, con notas sobre cada punto difícil tratado aquí |
Para el Corpus entero, todas las traducciones que conocemos, en inglés, polaco y español, están en la guía del Corpus Hermeticum.
| Posición | Cuarto de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Título griego | De Hermes a Tat: la crátera, o la Mónada |
| Interlocutores | Hermes y su hijo Tat |
| Extensión | 11 secciones (Nock-Festugière) |
| Otras numeraciones | Mead 1906: IV (V); Everard 1650: Twelfth Book, versículos 1-52 |
| Imagen central | Una crátera (krater) de mente enviada abajo con un heraldo |
| Traducción gratuita | Mead 1906 (en inglés), vol. II, págs. 85-91 |
Preguntas sin rodeos
¿Qué es la crátera del Corpus Hermeticum IV?
La crátera (krater) era la gran vasija griega para mezclar el vino con agua. En el CH IV Dios llena una de mente (nous) y la envía a la tierra con un heraldo; las almas que se sumergen en ella reciben mente y conocimiento, y las demás conservan solo la razón.
¿Quién habla en el Corpus Hermeticum IV?
Hermes, que enseña a su hijo Tat. Tat habla solo cuatro veces, tres preguntas y una petición de ser sumergido; no hay visión ni Mente reveladora, a diferencia del CH I (Poimandres) y del CH XI.
¿Es el «bautismo» del CH IV un ritual real?
No se sabe. El verbo significa hundir o empapar, y la vasija es una crátera de vino, así que Festugière vio dos ritos fundidos en una sola imagen; Kerchove considera mínimas las huellas de una ceremonia real. El texto mismo no describe ninguna ceremonia.
¿Por qué se llama también «la Mónada»?
Sus dos últimas secciones sostienen que el Uno (la mónada) es la fuente de todas las cosas, que contiene y engendra todo número sin ser engendrado por ninguno, y que esto es una imagen de Dios. Que la crátera y la mónada sean un solo símbolo, como pensaba Mead, es interpretación.
¿Dónde puedo leer el CH IV gratis?
En inglés, en Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), págs. 85-91, y en el Divine Pymander de John Everard (1650) como Twelfth Book, ambos de dominio público y escaneados en Internet Archive. Para estudiarlo, el estándar es el Hermetica de Copenhaver (1992). En portugués hay una traducción comentada de acceso abierto (César 2023).
Fuentes y lecturas
- A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH IV y su numeración en secciones 1-11.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH IV con notas.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 85-98: traducción, notas (Estobeo, Zósimo) y comentario; escaneo en Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), «The Twelfth Book: His Crater or Monas»; escaneo en Internet Archive.
- Danillo Camelo César, «Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV», Classica 36 (2023): traducción portuguesa sobre el texto de Nock y Festugière (ed. Ramelli, 2014), con las posiciones de Festugière (1938), Kerchove (2012), Lira (2022), Fowden y Bull resumidas en las notas; acceso abierto.
- A.-J. Festugière, «Hermetica», Harvard Theological Review 31.1 (1938), págs. 1-20.
- Anna van den Kerchove, La voie d’Hermès: pratiques rituelles et traités hermétiques (Leiden: Brill, 2012).
- David Pessoa de Lira, «Inclusão ou omissão da lectio KERYXAI e suas implicações textuais no Corpus Hermeticum 4.3-6a», Revista Philologus 83 (2022), págs. 194-212.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018).
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Princeton UP, 1993, rústica; 1.ª ed. Cambridge UP, 1986), pág. 149.
- David Pessoa de Lira, O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma análise do Corpus Hermeticum IV.3-6a (Recife: Editora UFPE, 2014).
- Wouter J. Hanegraaff y Ruud M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (ACMRS, 2005).