Sistemas modernos · lectura atenta

Carl Jung y la alquimia:
proyección, Mercurius, pruebas

Carl Jung (1875-1961) leyó la alquimia europea como psicología: los alquimistas, sostenía, proyectaban procesos inconscientes en la materia de sus recipientes, y sus etapas reflejan lo que él llamó individuación. Los historiadores de la ciencia reconocen su influencia y rechazan su historia de la alquimia.

¿De qué trataba en realidad la alquimia, según Jung?

Jung dijo que la obra alquímica trataba menos de experimentos químicos que de «procesos psíquicos expresados en lenguaje seudoquímico»: el alquimista, sostenía, vivía su propio inconsciente como una propiedad de la materia (Collected Works 12, págs. 242-254).

No negaba el laboratorio; veía la proyección en que las recetas variaran de un autor a otro. La meta era la individuación: el crecimiento de un nuevo centro de la personalidad, el sí-mismo, que abarca lo consciente y lo inconsciente. Sus lecturas de imágenes concretas están en la tabla de más abajo.

¿Cuándo empezó Jung a estudiar la alquimia? Cronología con fechas

El giro de Jung hacia la alquimia suele fecharse en 1928, cuando Richard Wilhelm (1873-1930) le envió un texto alquímico chino, pero ya en 1912 había usado imágenes del alquimista Zósimo (Silveira, 2025).

En inglés: Collected Works 12, 13, 14 y 16 (desde 1953; ediciones citadas: Princeton, 1966-1970).

¿Qué es el Rosarium philosophorum y por qué lo usó Jung?

El Rosarium philosophorum (Rosario de los filósofos) es una antología de sentencias alquímicas impresa en Fráncfort en 1550 por Cyriacus Jacobus, con grabados de un rey y una reina que se unen, mueren y renacen.

Es la segunda parte, con portada propia, de De alchimia opuscula complura veterum philosophorum; hay un escaneo de dominio público en la Universidad de Wisconsin-Madison. En 1946 Jung usó diez de sus imágenes, de la «fuente mercurial» al «nuevo nacimiento», para describir la transferencia, el vínculo entre paciente y médico (Collected Works 16, págs. 203-320). El rey y la reina desnudos de la tercera imagen son, para él, la conciencia que se encuentra con su sombra.

Una trampa: el Rosarium impreso no es el Rosarius medieval que circuló con el nombre de Arnau de Vilanova, y ninguno de los dos textos es suyo.

¿Quién es Mercurius en la alquimia de Jung?

Mercurius (Mercurio) es el nombre que los alquimistas daban al azogue y a un espíritu vivo en la materia; Jung lo leyó como imagen del inconsciente y del sí-mismo, y como heredero alquímico de Hermes.

En su ensayo sobre el espíritu Mercurius, presentado primero como conferencia de Eranos en 1942 (Collected Works 13, págs. 191-250), Jung parte del cuento de los Grimm El espíritu en la botella, da el azogue como primer sentido, reúne nombres de una figura a la vez dios y diablo y llama al Mercurius aéreo contrapartida de Hermes y del egipcio Thot (resúmenes de la IAAP).

Jung llega a Hermes a través de los alquimistas: su fuente más antigua para el paralelo entre la piedra y Cristo es el Tractatus aureus, atribuido a Hermes y tenido ya en la Edad Media por árabe (CW 12, págs. 358-360). Su Hermes es el patrón de la alquimia (lectura nuestra).

¿Qué objetan a Jung los historiadores de la ciencia?

Los historiadores de la ciencia, con Lawrence Principe y William Newman (2001) a la cabeza, sostienen que los alquimistas hacían química de laboratorio real y que leer toda la alquimia como espiritual solo tomó forma completa en el ocultismo del siglo XIX, que marcó a Jung.

• Antes de Jung. Mary Anne Atwood (Londres, 1850); Ethan Allen Hitchcock (Boston, 1857), cuyo título niega que la piedra se buscara para transmutar metales.
• Su origen. Principe y Newman: Jung y Mircea Eliade estuvieron «directamente influidos por el ocultismo de finales del siglo XIX»; separar la alquimia espiritual de la química es «una formulación ahistórica» (2001, citado por Călian, 2010).
• Las imágenes se descifran. En George Starkey (siglo XVII), la «red de Vulcano» es una receta: Vulcano es el fuego, Marte el hierro, Venus el cobre, y la red, una aleación púrpura de cobre y antimonio que Isaac Newton preparó en su laboratorio (Newman, 2015).

La otra cara: Călian (2010) señala que la crítica no invalida del todo la obra de Jung, cuyo objetivo era psicológico, no histórico. Y Mike A. Zuber (2021) sigue una alquimia espiritual del renacer desde el místico Jacob Boehme (1619-1622) hasta Atwood y, a través de ella, hasta Jung: una corriente, no toda la alquimia, pero anterior al siglo XIX. Las mismas imágenes, leídas de dos maneras:

Nuestra opinión: Jung es buena guía para entender a Jung y mala para entender a los alquimistas del siglo XVI; lo leemos como recepción, igual que en la Gran Obra.

¿Hay pruebas científicas de la alquimia de Jung?

No encontramos ningún estudio que ponga a prueba la teoría alquímica de Jung en sí, y su base, los arquetipos heredados, sigue sin «fundamento científico firme», según concluyó un autor junguiano en 2012; algunas prácticas cercanas sí tienen pruebas.

• Roesler, 2012. No hay pruebas firmes de que patrones simbólicos complejos, como el mito del héroe, se transmitan a todas las personas. No es una refutación: la universalidad, sencillamente, no está demostrada.
• Roesler, 2013. Estudios de terapia junguiana, sobre todo alemanes y suizos: los pacientes mejoraron, y la mejora duró hasta seis años, tras 90 sesiones de media. El autor, junguiano, advierte que sin ensayos aleatorizados no hay prueba de eficacia; y se evalúa la terapia, no la lectura de la alquimia.
• Frattaroli, 2006. Metaanálisis de 146 estudios aleatorizados sobre revelar pensamientos y sentimientos de temas personales: efecto medio positivo, pero pequeño (r = 0,075).
• Lieberman y colaboradores, 2007. Nombrar un sentimiento atenuó la respuesta de la amígdala ante imágenes negativas. Un efecto breve de laboratorio, no un tratamiento.

La proyección en alquimistas muertos no se puede comprobar; sus recetas, sí (Newman, 2015).

¿Qué puedes probar en cinco minutos? Separa el recipiente de la proyección

Escribe una imagen de un sueño o de tu día, sepárala en lo que había y lo que tú le añades, y pregunta a qué apunta tu lectura: la proyección como herramienta de lectura, no como terapia.

1. Una imagen (1 minuto). Una línea, palabras sencillas, aún sin significado: una escena soñada o un momento que se te quedó grabado.
2. Nombra el sentimiento (30 segundos). Una o dos palabras. Este paso es el más cercano a un hallazgo de laboratorio (Lieberman, 2007).
3. Dos columnas (2 minutos). «En el recipiente»: solo lo que viste u oíste. «Lo que puse yo»: tu lectura, tus suposiciones, tus miedos.
4. Una pregunta (1 minuto). «¿A qué apunta mi lectura que he estado evitando?» Una línea.
5. Una comprobación (30 segundos). Una cosa pequeña que comprobar o hacer hoy, o «todavía nada».

Ejemplo.
Imagen: un sueño, mi antiguo escritorio en un laboratorio cerrado. Sentimiento: pavor.
En el recipiente: una puerta, un escritorio, no podía entrar.
Lo que puse yo: me han dejado fuera de un trabajo que era mío.
Lo que evito: pedir que me devuelvan el proyecto de analítica.
Hoy: un correo a mi responsable para pedirle 15 minutos el viernes.

Por qué podría ayudar. Hace lo que los historiadores con los textos alquímicos: separa el material de la lectura. Poner los sentimientos en palabras ayuda un poco, de media (Frattaroli, 2006); la división en sí no se ha puesto a prueba. Sin diccionario de símbolos ni predicciones. Un chatbot que te dice qué «significa» tu sueño rellena por ti la segunda columna; más en descarga cognitiva (en inglés).

Dónde se detiene. Si una imagen te devuelve un recuerdo traumático, para y no insistas. Si las pesadillas, el ánimo bajo o la ansiedad duran semanas, consulta a un médico o a un psicoterapeuta acreditado; en una crisis, llama al número de emergencias de tu país.

¿Qué no promete esto?

Ni la alquimia de Jung ni el ejercicio prometen transformación, oro, curación ni un yo terminado; como mucho, aprendes a notar lo que pones tú al leer las cosas.

• No es prueba de los arquetipos ni de la historia de la alquimia de Jung.
• No es terapia. La terapia junguiana se hace con un analista formado, a lo largo de muchas sesiones.
• No es «tu fase de nigredo». Los mapas de etapas de los blogs citan a Jung, no a los alquimistas.
• No es un veredicto sobre el análisis junguiano ni sobre la fe de nadie.

¿Dónde está Jung en la línea que va de Hermes a hoy?

Jung está en el extremo psicológico de una línea de préstamos: Hermes como patrón de la alquimia, los alquimistas de laboratorio, una lectura espiritual que va de la época de Jacob Boehme (hacia 1600) a su forma ocultista del siglo XIX, y luego Jung, que convirtió esa lectura en un método clínico.

Zósimo de Panópolis (hacia el 300) es el primer alquimista de cuya vida se sabe algo; la Tabla Esmeralda, un texto breve atribuido a Hermes y conservado primero en árabe, dio un lema a los alquimistas posteriores. Paracelso (1493/94-1541) puso la alquimia al servicio de la medicina; el Rosarium se imprimió en 1550; Atwood (1850), apoyándose en una alquimia espiritual más antigua, y Hitchcock (1857) la leyeron como un arte interior; Jung la convirtió en psicología en 1944. En nuestra línea de Sistemas modernos es recepción: los alquimistas preguntaban cómo cambia la materia; Jung, cómo cambia una persona. El texto antiguo es la fuente de la pregunta, no una prueba; para fechar una afirmación, pide la fecha (en inglés).

Datos clave

Quién	C. G. Jung (1875-1961), psiquiatra suizo
Obras principales	Psychologie und Alchemie (1944); Mysterium coniunctionis (1955-1957)
Primer contacto	Imágenes de Zósimo en 1912; suele fecharse en 1928
Tesis central	Los alquimistas proyectaban el inconsciente en la materia
Fuente de las imágenes	Rosarium philosophorum, Fráncfort, 1550
Historiadores	La alquimia solo interior es una lectura moderna (Principe y Newman; Zuber)
Pruebas	Arquetipos sin demostrar; poner sentimientos en palabras ayuda un poco
Comprobado	13 de noviembre de 2026

Preguntas sin rodeos

¿Qué pensaba Carl Jung que era la alquimia?

Jung pensaba que la alquimia trataba menos de química que de «procesos psíquicos expresados en lenguaje seudoquímico»: los alquimistas, sostenía, proyectaban su inconsciente en la materia de sus recipientes, y sus etapas reflejan la individuación.

¿Cuándo se publicó Psicología y alquimia?

En alemán, como Psychologie und Alchemie (Zúrich: Rascher, 1944); sus temas vienen de las conferencias de Jung en Eranos de 1935 y 1936. En inglés es el volumen 12 de las Collected Works.

¿Quién es Mercurius en Jung?

Mercurius es el azogue de los alquimistas y un espíritu escondido en la materia. En un ensayo presentado primero como conferencia en 1942, Jung lo leyó como imagen del inconsciente y del sí-mismo, y como contrapartida de Hermes y Thot.

¿Tenía razón Jung sobre la alquimia?

Como historia, en gran parte no: Principe y Newman (2001) sostienen que los alquimistas hacían química de verdad y que leer toda la alquimia como espiritual tomó su forma completa en el ocultismo del siglo XIX; Zuber (2021) remonta una corriente espiritual menor hasta alrededor de 1600. Como lectura psicológica de imágenes antiguas, es una recepción del siglo XX por derecho propio.

¿Qué relación tiene la alquimia con la individuación?

Para Jung, la secuencia alquímica (ennegrecimiento, unión de los opuestos, la piedra) era una imagen de la individuación, el crecimiento de un sí-mismo que abarca lo consciente y lo inconsciente. El vínculo es interpretación suya, no algo que escribieran los alquimistas.

Fuentes y lecturas

• Registros: Biblioteca del Congreso 1929, 1942, 1944, 1955-1957; Deutsche Nationalbibliothek 1946. Solo registros.
• Resúmenes de la IAAP de las Collected Works: vol. 12, 13, 14, 16 (leídos el 12 de noviembre de 2026); de ellos, en traducción nuestra, las citas de Jung.
• Fechas de Eranos: R. Bernardini, Jung a Eranos (Milán, 2011), índice; C. Wagner, tesis doctoral (Cambridge, 2018), resumen.
• F. Lopes da Silveira, «Before the Golden Flower», Journal of Analytical Psychology 70(2), 2025, resumen.
• Rosarium philosophorum (Fráncfort: Cyriacus Jacobus, 1550), escaneo de UW-Madison, dominio público.
• Atwood 1850 (escaneo), Hitchcock 1857 (escaneo), Silberer 1914 (escaneo): títulos y registros; de Silberer, también el contenido.
• W. R. Newman, «The Problem of Alchemy», The New Atlantis 44 (2015), PDF.
• Principe y Newman, «Some Problems with the Historiography of Alchemy» (MIT Press, 2001, LoC), citado por G.-F. Călian, Annual of Medieval Studies at CEU (2010), PDF; capítulo no leído.
• M. A. Zuber, Spiritual Alchemy: From Jacob Boehme to Mary Anne Atwood (Nueva York: Oxford University Press, 2021), resumen (leído).
• Resúmenes leídos: Roesler 2012, 2013; Frattaroli 2006; Lieberman y colaboradores 2007.