Textos · Corpus Hermeticum III

El Discurso sagrado
(Corpus Hermeticum III)

En resumen

El Corpus Hermeticum III, el Discurso sagrado (en griego logos hieros), es un relato de la creación en cuatro secciones y sin diálogo: de la tiniebla, el agua y el soplo en el caos a los siete cielos, los seres vivos, la vida humana y la renovación por la naturaleza. El griego está muy dañado, así que Everard (1650), Mead (1906) y Scott (1924), los tres gratis en escaneos, a veces traducen un griego distinto. Scott sostuvo que su autor había leído el Génesis.

El Corpus Hermeticum III, el Discurso sagrado (en griego logos hieros; en inglés “Sacred Sermon”, “Holy Sermon” o “Sacred Discourse”), es un breve relato hermético de la creación: Dios como origen de todas las cosas, la tiniebla, el agua y el soplo en el caos, una luz santa, siete cielos, los seres vivos y una vida humana que termina mientras la naturaleza renueva el mundo. Es el tercero de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum y uno de los más cortos: cuatro secciones que ocupan tres páginas en el inglés de G.R.S. Mead (1906). También es de los más difíciles, porque el griego que nos ha llegado está corrupto. Abajo: las cuatro secciones, las traducciones lado a lado, la cuestión del Génesis y dónde leerlo gratis, en escaneo y en texto.

Qué es el Discurso sagrado

No habla ningún personaje ni se dirige a nadie. El tratado no tiene marco de diálogo: ni Tat, ni Asclepio, ni una Mente que revela. Hermes aparece solo en el encabezamiento, que Walter Scott imprimió como «Hermou tou Trismegistou logos hieros» y tradujo «A holy discourse of Hermes Trismegistus», un discurso santo de Hermes Trismegisto (Hermetica, I, 1924, págs. 144-145). John Everard lo llama «The Third Book Called The Holy Sermon», el libro tercero, llamado el Sermón santo (The Divine Pymander, 1650, pág. 36). Mead lo numera III (IV); el segundo número sale de su propio recuento, que incluye un Sermón general del que se conserva el título pero no el texto (1906, II, págs. 58 y 75).

Mead dio mucha importancia al título: un «discurso sagrado» hace esperar «una base de doctrina», y vio en él un resumen del relato de la creación del Poimandres «adaptado a las necesidades de una formulación más sencilla» (1906, II, pág. 78). Scott fue más lejos: «no hay nada en el documento mismo que lo vincule con Hermes», y el encabezamiento pudo añadirse cuando el texto «había pasado a manos de un hermetista» (Hermetica, II, 1925, pág. 118).

Llegó al Occidente latino con el resto de los catorce primeros tratados. El latín de Marsilio Ficino, impreso en Treviso en 1471, tradujo el griego de un solo manuscrito y por eso, en palabras de Scott, «contiene solo Corp. I-XIV» (Scott 1924, I, pág. 31). Everard, que tradujo el texto de Francesco Patrizi en el orden de Patrizi (Scott 1924, I, pág. 43 n. 3), lo puso en tercer lugar y lo cerró con un aviso al lector: «The end of the Fragments of the third Book, very unperfect», fin de los fragmentos del libro tercero, muy imperfecto (1650, pág. 39).

Las cuatro secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes siguen las cuatro secciones de Mead y parafrasean su inglés; la comparación de más abajo muestra dónde es dudoso el griego.

§1 · Dios, después el caos, después la luz. La apertura es una sucesión de títulos más que una frase: Dios, lo divino y la naturaleza divina son la «gloria» de todas las cosas; Dios, la mente, la naturaleza y la materia son el origen de lo que existe; lo divino es también naturaleza, energía, necesidad, fin y renovación. Luego empieza el relato. Una tiniebla sin límite yacía en el abismo, con agua y un soplo sutil e inteligente, todo ello contenido en el caos por el poder divino. Salió una luz santa, de la sustancia húmeda tomaron forma los elementos y los dioses se repartieron una naturaleza llena de semilla. Mead llamó a esta apertura «casi mnemotécnica», «del todo en estilo de sutra» (II, págs. 78-79).

§2 · El mundo se ordena. Cuando todo estaba aún sin límite y sin forma, lo ligero subió y lo pesado se asentó sobre arena húmeda; el conjunto quedó delimitado por el fuego y sostenido por el soplo. El cielo apareció en siete círculos; los dioses se hicieron visibles como astros con sus constelaciones; el círculo exterior empezó a girar, llevado por el soplo de Dios.

§3 · Los seres vivos, después los humanos. Cada dios, con su propio poder, produjo lo que se le ordenó: cuadrúpedos, reptiles, animales del agua, aves, hierba y plantas con flor, cada uno con «la semilla» de su propia renovación (la palabra griega es palingenesia). Vienen luego los nacimientos humanos: los hombres están hechos para conocer las obras de Dios y ser testigos de la acción de la naturaleza, para gobernar lo que hay bajo el cielo, para «crecer creciendo y multiplicarse en multitud» (Mead, II, pág. 77), para observar el cielo, aprender lo que sigue a las obras buenas y malas e inventar las artes. Cada alma entra en la carne por el movimiento circular de los dioses celestes. Scott pensaba que la creación misma de los primeros humanos «debió de describirse aquí en un pasaje hoy perdido» (I, pág. 147, n. 7).

§4 · Una vida, un nombre, una renovación. Los humanos viven, se hacen sabios y mueren según les fija la suerte el giro de los cielos; Scott, que cambia una palabra griega, les hace en cambio «vivir su vida y desaparecer» (I, pág. 149; II, pág. 130). Algunos dejan sobre la tierra grandes memoriales de sus obras. Todo lo nacido de carne o de semilla se corrompe, y todo lo que se corrompe lo renuevan los dioses y el curso circular de la naturaleza, porque lo divino renueva sin cesar la mezcla del cosmos y la naturaleza misma reposa en lo divino. Las últimas palabras vuelven a las primeras: Dios, lo divino, la naturaleza.

Por ese regreso Scott leyó la pieza como acabada y no como un extracto interrumpido: «parece ser un todo completo en sí mismo, y se cierra con una vuelta, en las palabras finales, a la misma idea con la que empezó» (II, pág. 110). Everard la había llamado fragmentos; Mead en algún momento «la creyó incompleta», y después admitió que «bien puede terminar» con las grandes obras de los hombres de antaño (II, pág. 78).

Mapa de secciones: cuatro ediciones lado a lado

Everard partió el tratado en once versículos propios; Mead usó cuatro secciones; Scott, que reordenó el griego, dividió las tres primeras secciones en a y b. Las páginas son las de los libros impresos; en Scott el griego va en las páginas pares y el inglés en las impares, y sus notas están en el vol. II.

Sección	Everard 1650	Mead 1906, vol. II	Scott, vol. I (notas, vol. II)
§1	vv. 1-4, págs. 36-37	págs. 75-76	§1a-1b, págs. 144-147 (págs. 118-123)
§2	vv. 5-6, pág. 37	pág. 76	§2a-2b, págs. 146-147 (págs. 123-127)
§3	vv. 7-9, págs. 37-38	págs. 76-77	§3a-3b, págs. 146-149 (págs. 127-131)
§4	vv. 10-11, págs. 38-39	pág. 77	§4, págs. 148-149 (págs. 130-131)
Notas	ninguna; termina «very unperfect»	págs. 78-84	aparato bajo el griego (págs. 110-134)

Dónde se separan las traducciones

Las versiones inglesas a veces traducen un griego distinto. Scott dijo sin rodeos que el texto de los manuscritos «carece casi por completo de sentido, y solo se le puede sacar sentido alterándolo mucho» (I, pág. 145, n. 3), y que lo había alterado «con mano libre» (II, pág. 110). Abajo, las tres versiones de dominio público en cinco puntos. Cada cita va en el inglés original, comprobado en los escaneos, y entre paréntesis en una traducción española nuestra.

Apertura (§1). Everard: «The glory of all things, God, and that which is Divine, and the Divine Nature» (la gloria de todas las cosas, Dios, y lo que es divino, y la naturaleza divina; v. 1, pág. 36). Mead: «The Glory of all things is God, Godhead and Godly Nature» (la gloria de todas las cosas es Dios, la divinidad y la naturaleza divina; pág. 75). Scott: «That God is the first of all things» (que Dios es lo primero de todas las cosas), impreso como encabezamiento (pág. 145). Scott no le encontraba sentido a Dios como «gloria» de las cosas y leyó protos hapanton, «primero de todo», en lugar de doxa panton, «gloria de todo» (II, págs. 118-119).
La semilla (§3). Everard: «the Seeds of Regeneration» (las semillas de la regeneración; v. 7, pág. 38). Mead: «seed of again-becoming» (semilla del volver a ser), con una nota: «Or ‘reincarnation’» (o «reencarnación»; pág. 76). Scott: «the seed by which their races should be renewed» (la semilla con que se renovarían sus especies; pág. 147). Una sola palabra griega, palingenesia, leída como regeneración, como reencarnación o como renovación de una especie; Chambers (1882) pone «the seed of the reproduction», la semilla de la reproducción (pág. 26).
Nacimientos humanos (§3). Everard: «As also the Generations of men» (así como las generaciones de los hombres; v. 8, pág. 38). Mead: «And they selected out the births of men» (y escogieron los nacimientos de los hombres; pág. 76). Scott: «(... And God ordained the) births of men» ((... y Dios dispuso los) nacimientos de los hombres; pág. 147). Scott marca una laguna donde debería estar la creación de los humanos; Everard y Mead traducen por encima de ella.
Memoriales (§4). Everard: «great Monuments, and Remembrances of the cunning Works done upon Earth, leaving them to be read by the darkness of times» (grandes monumentos y recuerdos de las obras ingeniosas hechas sobre la tierra, que dejan para que los lea la oscuridad de los tiempos; v. 10, pág. 39). Mead: «memorials mighty of their handiworks upon the earth, leaving dim trace behind when cycles are renewed» (memoriales poderosos de sus obras sobre la tierra, que dejan un rastro tenue cuando se renuevan los ciclos; pág. 77). Scott: «the names of the many time will hide in darkness» (los nombres de la mayoría los ocultará el tiempo en la oscuridad; pág. 149). Scott reescribió la frase por conjetura (aparato, pág. 148); los ciclos de Mead y los nombres olvidados de Scott salen de griegos distintos.
Últimas palabras (§4). Everard: «for in that which is Divine, is Nature also established» (pues en lo que es divino está también asentada la naturaleza; v. 11, pág. 39). Mead: «Nature herself is also co-established in that Godhead» (la naturaleza misma está también asentada en esa divinidad; pág. 77). Scott: «for it is in God that nature has her being» (pues es en Dios donde la naturaleza tiene su ser; pág. 149). El único punto en que las tres coinciden en lo sustancial.

El Corpus Hermeticum III y el Génesis

El comienzo del relato de la creación está cerca de la Biblia griega. Mead puso el §2, «estando todas las cosas indefinidas y aún sin labrar», junto a la Septuaginta de Génesis 1:2, donde la tierra era «invisible y aún sin labrar», y observó que la palabra griega para «sin labrar», akataskeuastos, aparece en los dos textos (1906, II, pág. 81); la llamó «un término algo peculiar» (pág. 82). Chambers ya la había señalado como «la misma palabra que en la Septuaginta» (1882, pág. 24). La fórmula «crecer creciendo y multiplicarse en multitud» recuerda la bendición de Génesis 1:28 y vuelve a aparecer en el Poimandres, CH I §18 (Mead, II, pág. 82; Scott, II, pág. 128).

Los dos editores sacaron conclusiones opuestas. Mead no creía que el autor copiara el Génesis: esas frases estaban «en el aire», y los traductores de la Septuaginta pudieron tomar akataskeuastos del lenguaje filosófico de su época (II, pág. 82). Scott estaba seguro de lo contrario: «El autor del Corp. III había leído el primer capítulo del Génesis. Es imposible dudarlo cuando se comparan en detalle los pasajes correspondientes» (II, pág. 110). Imprimió los dos textos griegos en columnas paralelas (II, págs. 110-112) y sostuvo que el autor conocía también la física estoica e intentó armonizar ambas cosas, «“conciliar el Génesis con la ciencia”» (II, pág. 112). Vio además al autor corrigiendo el Génesis: descontento de que las plantas aparecieran antes que los astros, las bajó para ponerlas junto a los animales (II, pág. 127).

Scott llamó al resultado «judeo-estoico», con «apenas un rastro de platonismo», «nada característicamente egipcio» y sin señales de influencia cristiana (II, págs. 117-118). Mead, en cambio, buscó un fondo egipcio y caldeo y comparó una cosmogonía que Epifanio atribuía a los nicolaítas, con tiniebla, abismo, agua y espíritu (II, págs. 79-81). La guía para leer el Poimandres trata el relato más largo con los mismos elementos, y el capítulo sobre Alejandría, la ciudad donde se encontraron la Escritura griega y la física griega.

Palingenesia: ¿renacimiento, reencarnación o reemplazo?

Los dos editores leyeron de maneras opuestas la semilla de la palingenesia del §3. Mead la entendió como una doctrina de la «palingenesia o ‘reencarnación’», una renovación en lo que llamó «la rueda kármica del nacimiento y la muerte», y rechazó que significara solo la supervivencia de la especie (II, pág. 83). Scott leyó todo el §4 como una exclusión de la supervivencia personal: «No solo no se menciona una supervivencia del alma individual tras la disolución del cuerpo, sino que se da a entender claramente lo contrario»; la renovación se produce «solo por sustitución. El individuo perece, pero la raza es inmortal» (II, págs. 130-131).

La misma palabra griega tiene un tercer sentido en otro lugar de la colección. En el CH XIII, Sobre el renacimiento, la palingenesia es un renacimiento espiritual que ocurre en esta vida, como explica la página del sitio sobre la palingenesia. El sentido del CH XIII no debe leerse hacia atrás en el CH III: aquí la palabra pertenece a las plantas, los animales y el ciclo de los nacimientos, no a una iniciación. Para las almas que sí pasan de un cuerpo a otro en otros tratados, véase el CH X, La llave.

Fecha y autor: lo que se puede decir

Nada en el tratado nombra a su autor, su lugar ni su época. Scott sopesó los límites: pudo escribirse en cualquier momento después de que el Génesis se pasara al griego y de que surgiera el estoicismo, en el siglo III a. C., y antes de los últimos escritos herméticos, «probablemente no lejos del 300 d. C.». Una fecha temprana le parecía «poco probable», porque mezclar el Génesis con la cosmología estoica e insistir en la influencia de los astros apunta al estoicismo tardío, y se mostró «inclinado a conjeturar» el siglo I d. C. (II, pág. 118). Es una conjetura, y quien la hizo la presentó como tal.

Mead no propuso fecha. Le pareció que el texto «está muy corrompido» (II, pág. 78) y lo leyó como «los encabezamientos de los temas» que se explicarían en la enseñanza, tan condensado que «para nosotros, que ignoramos los detalles», apenas puede tener un sentido preciso; culpó a copistas que glosaron el texto breve y lo emborronaron (II, pág. 82). Sobre los «memoriales» del §4 fue más allá: entendió que el autor miraba atrás hacia una raza poderosa que vivió antes de un gran Diluvio, y luego añadió una especulación propia sobre restos de construcciones prehistóricas bajo las pirámides (II, págs. 83-84). El Diluvio y las pirámides son lectura de Mead, no palabras del tratado: ninguna de las tres traducciones de arriba menciona un diluvio, y Scott, que imprime en este punto un griego distinto, sugirió solo que «quizá el autor pensaba en los antiguos reyes que construyeron las pirámides» (II, pág. 130).

Un estudio más reciente lleva más lejos lo de las glosas. Christian Wildberg, en «The Genesis of a Genesis: Corpus Hermeticum, Tractate III» (2013), sostiene que unas notas marginales se copiaron más tarde dentro del texto, de modo que hoy recoge un debate entre el autor original y el anotador (según la reseña de la Bryn Mawr Classical Review, 2014.10.12). En un documento con su texto griego y su traducción inglesa imprime en cursiva pequeña los añadidos que sospecha y atribuye las líneas sobre animales y plantas del §3 a un redactor que conocía Génesis 1. Cualquier lectura de detalle depende, por tanto, de qué enmiendas se acepten; la misma cautela vale para el CH IV, La crátera, que en la edición de Scott empieza tras una laguna.

Dónde leer el Corpus Hermeticum III gratis

Todo lo siguiente se puede leer gratis y de forma legal, salvo las ediciones modernas del final, que tienen derechos de autor. Los escaneos están en el Internet Archive, comprobados el 3 de noviembre de 2026; las transcripciones en texto, más cómodas en el móvil, se comprobaron el 4 de noviembre de 2026. No conocemos una versión española de dominio público escaneada de este tratado.

Everard, 1650. The Divine Pymander, «The Third Book Called The Holy Sermon», versículos 1-11, págs. 36-39. Ejemplar filmado para Early English Books; ejemplar de la Wellcome Collection; transcripción en texto (The Alchemy Web Site). En inglés del siglo XVII, once versículos breves.
Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist, capítulo III, «Sacred Discourse», págs. 24-29. El subtítulo de Chambers presenta a Hermes como «neoplatónico cristiano», y sus notas al pie ponen versículos bíblicos junto al texto. En inglés. Escaneo.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, «The Sacred Sermon of Hermes», págs. 75-77, comentario en las págs. 78-84. En inglés. Escaneo, abierto en la pág. 75; transcripción en texto (Gnosis Archive). La más fácil de leer de las versiones gratuitas, con el comentario teosófico del propio Mead.
Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus III, griego e inglés, págs. 144-149 (escaneo); vol. II, notas, págs. 110-134 (escaneo). Un texto muy enmendado; hay que leer las notas para ver qué cambió.
Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, capítulo 3, «Hermetis Trismegisti Sermo Sacer», griego con versión latina, desde la pág. 31. Escaneo. Para quien lea griego.
Nock y Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (París: Les Belles Lettres), el texto crítico griego con traducción francesa. Con derechos de autor.
Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), el CH III en las págs. 13-14, con notas al final. Página del capítulo en Cambridge Core. En inglés, con derechos de autor.
Renau Nebot, 1999. Xavier Renau Nebot, Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos), traducción española directa del griego, con el Corpus Hermeticum. Ficha en la Biblioteca Nacional de España. No damos páginas porque no hemos visto el ejemplar. Con derechos de autor.
Cano Cuenca, 2024. Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza), introducción, traducción y notas. Reseña en Cuadernos de Filología Clásica. Con derechos de autor.

La guía de los diecisiete tratados lo sitúa en la colección.

Datos clave
Posición	Tercero de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el II (A Asclepio) y el IV (La crátera)
Título	Griego logos hieros; Everard 1650: The Holy Sermon; Mead 1906: The Sacred Sermon; Scott 1924: A holy discourse; Parthey 1854 (latín): Sermo Sacer
Quién habla	Nadie: sin diálogo ni oyente; Hermes solo aparece en el encabezamiento
Extensión	4 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 75-77); Everard 1650: versículos 1-11, págs. 36-39
Tema	La creación a partir de la tiniebla, el agua y el soplo; siete cielos; animales, plantas y humanos; muerte y renovación
Estado del texto	Muy dañado; Scott (1924, I, pág. 145 n. 3) dijo que el texto de los manuscritos «carece casi por completo de sentido» sin grandes alteraciones
Fecha	Desconocida; Scott conjeturó el siglo I d. C. (1925, II, pág. 118)
Gratis en inglés	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, todos escaneados en el Internet Archive; Everard y Mead también en texto
En español	Renau Nebot (Gredos, 1999) y Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor
Comprobado	3 de noviembre de 2026, con los escaneos citados en las fuentes; añadidos del 4 de noviembre de 2026

Preguntas sin rodeos

¿Qué es el Discurso sagrado del Corpus Hermeticum?

Es el Corpus Hermeticum III, un breve relato griego de la creación con el encabezamiento «discurso santo de Hermes Trismegisto»: de la tiniebla, el agua y el soplo en el caos a los siete cielos, los seres vivos, la vida humana y la renovación de todo por la naturaleza. No tiene diálogo ni oyente con nombre y ocupa tres páginas en la traducción inglesa de Mead (1906).

¿El Corpus Hermeticum III se basa en el Génesis?

Su lenguaje está cerca del Génesis griego: la palabra poco común para «sin labrar» de Génesis 1:2 aparece en el §2, y «crecer y multiplicarse» recuerda Génesis 1:28. Walter Scott (1925) sostuvo que el autor había leído sin duda el Génesis; G.R.S. Mead (1906) pensaba que esas frases simplemente estaban «en el aire».

¿El Corpus Hermeticum III enseña la reencarnación?

Los editores no se ponen de acuerdo. Mead (1906) leyó la «semilla de la palingenesia» del §3 como reencarnación; Scott (1925) sostuvo que el tratado no supone ninguna supervivencia del alma individual y que nuevos nacimientos sustituyen a los muertos. En el CH XIII la misma palabra significa un renacimiento en esta vida.

¿Por qué es tan difícil de entender el Discurso sagrado?

Porque el griego que se conserva está dañado. Everard (1650) lo imprimió como «Fragments ... very unperfect»; a Mead (1906) le pareció «muy corrompido» y culpó a las glosas de los copistas; Scott (1924) lo reescribió por conjetura; Christian Wildberg (2013) sostiene que unas notas marginales se copiaron dentro del texto. Por eso las traducciones a veces vierten un griego distinto.

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum III?

En inglés, en escaneos del Internet Archive: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), págs. 75-77; Everard, The Divine Pymander (1650), págs. 36-39; Chambers (1882), págs. 24-29; y Scott, Hermetica, vol. I (1924), págs. 144-149, griego e inglés. Las versiones de Mead y Everard están también en texto en la red. En español están las traducciones de Renau Nebot (Gredos, 1999) y Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor.

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