Textos · Corpus Hermeticum X
La llave
(Corpus Hermeticum X)
El Corpus Hermeticum X, La llave, es un diálogo griego en el que Hermes da a su hijo Tat lo que el propio texto llama un compendio de los Discursos generales: Dios como el Bien que quiere que todas las cosas sean, la visión de ese Bien, el ascenso y la caída de las almas, las envolturas que llevan la mente, y el ser humano como dios mortal. Repite la enseñanza anterior sin zanjarla, y en una cuestión, si las almas humanas pasan a animales, dice que sí en el §8 y que no en los §19-20.
El Corpus Hermeticum X, La llave (en griego Kleis), es el diálogo hermético en el que Hermes da a su hijo Tat un resumen de la enseñanza anterior: Dios como el Bien que quiere que todas las cosas sean, la visión de ese Bien, el ascenso y la caída de las almas, las envolturas que llevan la mente, y el ser humano como dios mortal. Es el décimo de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum, tiene veinticinco secciones numeradas, y sus primeras líneas lo presentan como un compendio (epitome) de los «Discursos generales» dirigidos a Tat. Ahí está la razón para leerlo: un tratado que resume otros tratados muestra que alguien ya los leía como un conjunto. Y ahí está también su límite: un resumen repite, no decide. Cuando la enseñanza que reúne tira en dos direcciones, La llave se queda con las dos, y en una cuestión, si las almas humanas pasan a animales, dice que sí en el §8 y que no en los §19-20.
Quién habla y qué dice ser
Habla Hermes; Tat interrumpe (§4-5, 7, 9, 10, 15, 16, 20, 23). A Asclepio solo se le nombra en la primera frase, como oyente del «discurso de ayer». En la versión de Mead, que traducimos: «Mi discurso (logos) de ayer te lo dediqué a ti, Asclepio, y por eso es [solo] justo que dedique el de hoy a Tat; tanto más cuanto que es el compendio de los Sermones Generales (Logoi) que se le han dirigido a él» (§1, Mead 1906, pág. 141). Hermes vuelve a remitir a esos discursos en el §7, y Tat también, al comienzo del CH XIII, Sobre el renacimiento.
Qué discursos eran, no lo dice ninguna lista conservada. Mead admitió que «no tenemos medios para decidir» cuál fue el sermón de ayer, y pensó que la fórmula del «compendio» era una glosa del editor de una colección de sermones a Asclepio y a Tat, no parte del original, porque el tratado parece más una exposición completa que un resumen (1906, págs. 158-160). Sea como sea, quien escribió el comienzo presentó el texto como llave de un conjunto que ya existía, y por eso la guía tratado por tratado lo toma como prueba de que los tratados ya se leían juntos.
Scott imprime el título como «Hermou tou Trismegistou Kleis», la Llave de Hermes Trismegisto (1924, I, pág. 186), y la versión latina de Marsilio Ficino, impresa en 1471, lo encabeza con «Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium». Mead, siguiendo a Reitzenstein, señaló que los apócrifos «Libros de Moisés» tomaron prestado el título (1906, pág. 158). Qué debía abrir la llave, el tratado no lo dice nunca.
El Corpus Hermeticum X sección por sección, en tres ediciones
La tabla cruza las veinticinco secciones de la edición crítica de A. D. Nock y A.-J. Festugière (vol. I, 1945), en la que se basa Copenhaver (1992), con las dos versiones inglesas de dominio público: Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead (1906), que usa los mismos números de sección, y The Divine Pymander de John Everard (1650), donde el tratado es «The Fourth Book Called The Key» (el libro cuarto, llamado La llave) y está dividido en 94 versículos, obra del propio Everard. La última columna recoge los extractos antiguos y las notas de los editores. Los títulos de las filas son nuestros; las páginas de Mead y los versículos de Everard se comprobaron en los textos completos y en los escaneos.
| Secciones | Qué ocurre | Mead 1906 | Everard 1650 | Citado o comentado |
|---|---|---|---|---|
| §1 · La pretensión | El discurso de ayer fue para Asclepio; el de hoy es para Tat, como compendio de los Discursos generales. Dios, Padre y Bien comparten una sola naturaleza, o mejor dicho, una sola energía. | págs. 141-142 | vv. 1-3 | Mead toma la frase del «compendio» por una glosa de un editor (págs. 159-160) |
| §2-3 · Dios quiere, no hace | La energía de Dios es su voluntad, y su esencia, querer que todas las cosas sean. El Sol, como cualquier progenitor, solo es padre por la voluntad del Bien. Hermes se niega a decir que Dios «hace», porque quien hace unas veces hace y otras no. | págs. 142-143 | vv. 4-10 | Estobeo no lo extracta |
| §4-6 · La visión del Bien | La señal del Bien es que quiere ser conocido. Tat queda colmado por la visión, que no ciega como el sol, sino que fortalece el ojo de la mente. Algunos, al salir del cuerpo, se han dormido en esa visión, «como les ocurrió a Urano y a Crono, nuestros antepasados». El conocimiento del Bien es silencio y reposo de todos los sentidos. Su belleza saca el alma del cuerpo y transforma a todo el hombre; según el texto griego, un alma no puede ser divinizada mientras permanece en un cuerpo humano («imposible»), mientras que Mead lee «posible» (véase la nota bajo su frase, más abajo). | págs. 143-145 | vv. 10-19 | Lactancio (Inst. div. I.11) cita a Hermes, que nombra a Urano, Saturno y Mercurio entre los pocos que alcanzaron el saber perfecto; Mead pensó que se refería a un tratado perdido, no a este (págs. 162-163) |
| §7-8 · Las almas suben y vuelven a caer | Todas las almas proceden de la única alma del Todo. Van subiendo: de reptiles a animales acuáticos, de ahí a animales terrestres, a aves, a hombres, a daimones y, por fin, al coro de los dioses fijos. Un alma que sigue siendo viciosa en un cuerpo humano «emprende el camino que lleva a los reptiles». El vicio del alma es la ignorancia. | págs. 145-146 | vv. 20-27 | Estobeo, Antología I.49.48, «de Hermes, de los [discursos] a Tat» |
| §9-11 · Conocimiento, sensación, cosmos | La virtud del alma es el conocimiento (gnosis); quien conoce ya es divino. A Dios no se llega con palabras; discutir es pelear contra sombras. El conocimiento es un don de Dios y es distinto de la sensación. El cosmos es bello pero no bueno, porque es material y está sujeto al cambio. Es una esfera, una cabeza, movida por la mente. | págs. 146-148 | vv. 28-42 | Estobeo no lo extracta |
| §12-13 · Las envolturas | El cosmos es el primer ser vivo; el ser humano, el segundo y el primero de los mortales, y por eso no solo no es bueno, sino que es malo. Después, el orden de los vehículos: la mente en la razón, la razón en el alma, el alma en el espíritu, el espíritu en el cuerpo. El espíritu corre por venas y arterias; hay quien piensa que el alma es la sangre. | págs. 148-150 | vv. 43-48 | Estobeo I.47.9, con el mismo encabezado |
| §14-15 · Una sola fuente; el alma del niño | Todas las cosas penden de una sola fuente, y la fuente, del Uno. Son tres: Dios, el cosmos y el ser humano; el cosmos es hijo de Dios, y el ser humano, vástago del cosmos. La única salvación es el conocimiento de Dios, «el Camino que sube al Monte». El alma de un niño todavía es bella; a medida que el cuerpo crece, trae el olvido, y el olvido se convierte en vicio. | págs. 150-151 | vv. 49-55 | Scott: el §14a «probablemente no lo escribió el autor del Libellus X» (1924, I, pág. 197, nota) |
| §16-18 · La muerte y el cuerpo de fuego | Al morir, las envolturas se repliegan: el espíritu en la sangre, el alma en el espíritu. La mente, despojada de sus envolturas, toma un cuerpo de fuego y deja el alma al juicio. Tat objeta; Hermes pide al oyente que piense junto con quien habla, y luego explica que la mente no puede alojarse desnuda en un cuerpo terreno, que no soportaría el fuego. | págs. 151-153 | vv. 56-63 | Estobeo I.48.3, con el encabezado «de Hermes»; Mead señala que los interlocutores figuran como Asclepio y Tat (pág. 151, nota) |
| §19 · Ningún alma humana en una bestia | Un alma piadosa se vuelve toda mente cuando ha librado la lucha de la piedad: conocer a Dios y no hacer mal a nadie. El alma impía se castiga a sí misma y busca otro cuerpo humano. Ningún otro cuerpo puede contener un alma humana; la ley de Dios la protege del ultraje de entrar en un animal. | pág. 153 | vv. 64-67 | Estobeo I.49.49; Scott: los §19b-22a no son del mismo autor (I, pág. 201, nota) |
| §20-21 · El castigo: la mente como azote | El peor castigo es la propia impiedad, que quema como el fuego y desgarra como una fiera. Se citan los gritos del alma castigada. Es un grave error pensar que un alma se convierte en bestia. La mente, convertida en daimon con un cuerpo de fuego, entra en el alma más impía y la azota con sus propios pecados; en el alma piadosa entra y la guía hacia la luz del conocimiento. | págs. 154-155 | vv. 68-74 | Scott traslada una frase del §21 al §19 (1924, I, págs. 200-201) |
| §22-23 · La comunión de las almas | Hay que rezar para tener una mente buena; el alma puede pasar a un estado mejor, nunca a uno peor. Hay una comunión de las almas: los dioses cuidan de los hombres, los hombres de los animales, Dios de todos. Los rayos de Dios son energías; los del cosmos, naturalezas; los del ser humano, artes y ciencias. La mente es el Buen Daimon; dichosa el alma que está llena de ella. | págs. 155-156 | vv. 75-85 | Estobeo I.47.8, desde la comunión de las almas (§22b) hasta el final; Mead señala de nuevo a Asclepio como interlocutor (pág. 156, nota) |
| §24-25 · Por encima de los dioses | Un alma sin mente «no puede hablar ni actuar», verso que Mead remonta al poeta Teognis (pág. 156, nota). La mente abandona al alma perezosa, y a alguien así no debería llamársele humano. El verdadero ser humano está por encima de los dioses, o al menos es su igual: ningún dios baja, pero un ser humano sube al cielo y lo mide sin dejar la tierra. Así, el ser humano en la tierra es un dios mortal, y el dios en el cielo, un ser humano inmortal. | págs. 156-158 | vv. 86-94 | Final del extracto de Estobeo I.47.8 |
Las referencias de Estobeo siguen la edición de Wachsmuth (1884) tal como las da Scott (1924, I, pág. 186); Mead da los mismos cinco extractos con la numeración antigua de Gaisford. El versículo 10 de Everard abarca parte del §3 y parte del §4, así que aparece en dos filas.
Frases clave, en traducción de dominio público
Cuatro frases de Mead (1906) y una de Everard (1650), citadas por sección y página (la de Everard, también por versículo) y en traducción nuestra de su inglés. Los corchetes son de Mead.
«Porque la Gnosis del Bien es silencio sagrado y asueto de todos los sentidos.»
CH X §5, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906), pág. 144; traducción nuestra
«Porque es posible, hijo mío, que el alma de un hombre se haga semejante a Dios, aun mientras está todavía en un cuerpo, si contempla la Belleza del Bien.»
CH X §6, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906), pág. 145; traducción nuestra
Así lee Mead. El texto griego, en la edición de Scott como en la de Nock, dice adynaton, «imposible»: «Porque no puede ser, hijo mío, que un alma se convierta en dios mientras permanece en un cuerpo humano; tiene que ser transformada, y entonces contemplar la belleza del Bien y así convertirse en dios» (Scott 1924, I, pág. 191, traducción nuestra de su inglés; el griego, en la pág. 190).
«Ahora bien, los principios del hombre tienen así sus vehículos: la mente en la razón (logos), la razón en el alma, el alma en el espíritu, [y] el espíritu en el cuerpo.»
CH X §13, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906), pág. 149; traducción nuestra
«La lucha de la piedad es conocer a Dios y no hacer mal a ningún hombre.»
CH X §19, según la traducción inglesa de G.R.S. Mead (1906), pág. 153; traducción nuestra
«Por eso hemos de atrevernos a decir que un hombre terreno es un Dios mortal, y que el Dios celeste es un Hombre inmortal.»
CH X §25, según la traducción inglesa de John Everard (1650), libro cuarto, versículo 93, pág. 60; traducción nuestra; escaneo
Mead traduce la misma frase así: «el hombre en la tierra es un dios sujeto a la muerte, mientras que el dios en el cielo es un hombre inmune a la muerte» (pág. 158).
Lo que repite
Casi todos los temas de La llave tienen su sitio en otra parte del Corpus, y las notas de Mead señalan varios. El triple nombre «Dios, Padre y el Bien» recuerda el CH II, donde a Dios se le llama el Bien y el Padre (nota al §1). El vicio entendido como impiedad remite al CH XII §3, donde la impiedad es la gran enfermedad del alma (nota al §8). El cosmos bello pero no bueno repite el pesimismo del CH VI, Que el Bien está solo en Dios. El Buen Daimon del §23 es la autoridad que se cita en el CH XII, y una cadena que desciende de Dios a la eternidad, al cosmos, al tiempo y al devenir recorre el CH XI, el tratado siguiente.
Nada de esto es un defecto en un resumen. El problema empieza donde sus fuentes discrepan, porque La llave pone sus afirmaciones una junto a otra sin decir cuál prevalece.
Dónde no decide
¿Se convierten en animales las almas humanas? En los §7-8 las almas suben por una escala que va de los reptiles a los dioses, y un alma que sigue siendo viciosa en un cuerpo humano «volviendo atrás a toda prisa, emprende el camino que lleva a los reptiles. Esta es la sentencia del alma viciosa» (Mead, pág. 146). En el §19 ningún alma humana puede caer en el cuerpo de un animal, y en el §20 Hermes llama grave error a la creencia de que un alma, «al salir del cuerpo, se transforma en bestia», un error que comparten «la mayoría» y el propio Tat (pág. 154). Mead (1906, págs. 166-167) vio ahí «lo que parece ser una gran dificultad» y propuso una conciliación: el §8 habla del alma ignorante; el §19, del alma que tiene la Mente Buena, dos clases de almas en cuerpos humanos. Walter Scott (1924, I, pág. 201, nota) juzgó, en cambio, que el pasaje de los §19b-22a «contradice lo que se dice en otras partes del Libellus X, y no puede haberlo escrito la misma persona». El texto no decide cuál de las dos lecturas es la correcta.
¿Quién castiga a los malvados? En el Poimandres (CH I §23) la Mente se aparta de los malvados y cede su lugar a un daimon vengador, que aviva el fuego y empuja al alma a nuevos crímenes (Mead, págs. 14-15). En el §21 de La llave el vengador es la propia mente: la mente «se convierte en daimon», toma un cuerpo de fuego para cumplir el servicio de Dios, entra en el alma impía y la azota con sus pecados. Después Hermes distingue esta «mente al servicio» de la Mente Buena (§23). Si con esto corrige el CH I o solo usa otras palabras, el tratado nunca lo aclara.
¿Por qué unas almas tienen mente y otras no? Los §23-24 dicen claramente que no toda alma tiene la Mente Buena, y que la mente abandona al alma perezosa y la deja atada a su cuerpo. El CH IV hace de la mente un don ofrecido en una crátera a quienes lo eligen; el CH XII la llama común a todos, aunque solo gobierna en algunos. La llave repite el resultado y añade una oración, «reza para que tu mente sea Buena [Mente]» (§22, pág. 155), pero no explica por qué un alma se llena y otra queda vacía.
¿Es el tratado de una sola pieza? Scott pensaba que no, por dos motivos: el §14a «probablemente no lo escribió el autor del Libellus X» (I, pág. 197, nota), y los §19b-22a salieron de otra mano. Mead (págs. 159-160) consideró el comienzo una glosa de un editor. Los dos lo leen como un texto hecho por capas; discrepan en dónde están.
La afirmación final: un dios mortal
El tratado termina con su frase más audaz. A un ser humano sin mente no debería llamársele humano (§24); al verdadero ser humano no se lo mide con los animales, sino con los dioses, y está por encima de ellos, o al menos es su igual, porque ningún dios abandona el cielo, mientras que un ser humano sube hasta él y lo mide «sin dejar siquiera la tierra» (§25, pág. 157). De ahí que el ser humano en la tierra sea un dios mortal, y el dios en el cielo, un ser humano inmortal.
El dicho tiene un gemelo. En el CH XII §1 Hermes cita al Buen Daimon: «Los dioses son hombres inmortales, y los hombres son dioses mortales» (Mead, pág. 199), frase que Mead remontó a Heráclito. La llave da a la misma inversión otro fundamento. En el CH XII se apoya en que la mente es de la sustancia de Dios; aquí, en lo que hacen los seres humanos, que suben a los cielos y los miden, mientras que los dioses no pueden bajar. Además es condicional: vale para el ser humano que tiene mente, no para todo el que nace humano. Si se cita sin contexto, pierde esa condición.
La última frase vuelve al marco del resumen: todas las cosas se ordenan a través de dos, el cosmos y el ser humano, pero por obra del Uno (§25).
Recepción
Antigüedad tardía. Lactancio, a comienzos del siglo IV, cita a Hermes, que nombra a Urano, Saturno y Mercurio entre los pocos que alcanzaron el saber perfecto (Instituciones divinas I.11); el §5 nombra a Urano y a Crono como antepasados, pero Mead sostuvo que Lactancio pensaba en un tratado perdido, porque en el X esa lista no incluye a Hermes (págs. 162-163). El testigo seguro es Juan Estobeo, el antólogo del siglo V, que copió cinco pasajes de La llave en el primer libro de su Antología: los §7-8, 12-13, 16-18, 19 y 22b-25 (Scott 1924, I, pág. 186; Mead 1906, págs. 158-159). Tres de ellos (§7-8, 12-13 y 22b-25) llevan un encabezado que los atribuye a los discursos de Hermes a Tat; el de los §16-18 los atribuye simplemente a Hermes. En los §16-18 y §22-25, observó Mead, Estobeo presenta como interlocutores a Asclepio y a Tat, lo que él tomó por un descuido. El resumen ya se leía a trozos; para el material hermético que solo se conserva en Estobeo, véase Los fragmentos de Estobeo.
Renacimiento. La versión latina de Ficino de los CH I-XIV, impresa en Treviso en 1471 como Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Scott 1924, I, pág. 31), dividía la obra en catorce partes (Scott, I, pág. 17, nota). En el ejemplar de Florencia de esa impresión, La llave no lleva número de capítulo impreso y va a continuación del tratado sobre el pensamiento y la sensación. El griego lo imprimió por primera vez Adrien Turnèbe en 1554 (Scott, I, pág. 17). Francesco Patrizi reordenó los tratados en su Nova de universis philosophia (1591), y la versión inglesa de Everard, de 1650, sigue su texto y su orden (Scott, I, pág. 43, nota 3); por eso La llave es su libro cuarto y no el décimo.
Época moderna. Mead lo llamó «uno de los tratados más bellos que se nos han conservado» (pág. 160) y lo leyó a la luz de ideas indias y teosóficas, un marco que es suyo y no del texto. Scott (1924) lo reorganizó como obra de más de un autor. El texto de referencia es el de Nock y Festugière (1945); la traducción inglesa de referencia, la de Copenhaver (1992, págs. 30-36). Como el resto de la colección, es un pseudoepígrafo: un texto griego de época romana puesto en boca de Hermes Trismegisto.
Traducciones para leer
| Traducción | Dónde está el CH X | Situación | Nuestra nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, «X. (XI.) The Key», págs. 141-158 (texto), 158-174 (comentario) | Dominio público; escaneo en el Internet Archive | Gratuita, completa y con los mismos números de sección; en su encabezado, el primer número es el que se usa hoy, y el que va entre paréntesis, un cómputo antiguo |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, «The Fourth Book Called The Key», versículos 1-94, págs. 40-61 | Dominio público; ejemplar de la Wellcome Collection en el Internet Archive | Para la historia de la recepción; el orden de sus libros sigue a Patrizi |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I, Libellus X, págs. 186-205 (griego e inglés) | Situación de derechos variable según el país; escaneo gratuito | Reordena y enmienda; útil para la lista de Estobeo, no como texto |
| A. D. Nock y A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (griego y francés) | Con derechos de autor | El texto crítico que siguen nuestros números de sección |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH X, págs. 30-36, con notas (Cambridge Core) | Con derechos de autor | La referencia académica en inglés |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Con derechos de autor | Una primera lectura cómoda |
| Xavier Renau Nebot, 1999 | Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos), con el Corpus Hermeticum | Con derechos de autor; ficha de biblioteca | En español, traducida directamente del griego; no damos páginas porque no hemos visto el ejemplar |
| Jorge Cano Cuenca, 2024 | Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza), con el Corpus Hermeticum | Con derechos de autor | En español, del griego según la edición de Nock y Festugière; la traducción directa más nueva, reseñada por Basols Berges (2026) |
Lee La llave después de los tratados que reúne. Como primer texto da conclusiones sin argumentos; como lectura final muestra cómo creía un lector antiguo que encajaba el conjunto, y dónde no encajaba.
| Posición | Décimo de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el IX (Sobre el pensamiento y la sensación) y el XI (La Mente a Hermes) |
|---|---|
| Título griego | Hermou tou Trismegistou Kleis (La llave de Hermes Trismegisto); en la versión latina de Ficino, Clavis |
| Quién habla | Hermes y Tat; Asclepio, nombrado solo como oyente del discurso de ayer |
| Dice ser | Un compendio (epitome) de los Discursos generales (genikoi logoi) dirigidos a Tat (§1) |
| Extensión | 25 secciones (Nock-Festugière; los mismos números en Mead 1906); Everard 1650: libro cuarto, versículos 1-94 |
| Testimonio antiguo | Estobeo, cinco extractos: §7-8, 12-13, 16-18, 19, 22b-25 |
| Primera versión latina | La de Ficino, impresa en Treviso en 1471 con el encabezado «Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium» |
| Traducciones gratuitas | Mead 1906, vol. II, págs. 141-158; Everard 1650, págs. 40-61 |
Preguntas sin rodeos
¿De qué trata el Corpus Hermeticum X, La llave?
Hermes da a Tat un resumen de la enseñanza anterior: Dios como el Bien que quiere que todas las cosas sean; la visión del Bien, que transforma el alma (si puede divinizarla aun estando en el cuerpo depende de la lectura del §6: Mead tiene «posible», el texto griego «imposible»); el ascenso y la caída de las almas; las envolturas de mente, razón, alma, espíritu y cuerpo; el castigo del alma impía por la mente, y el ser humano como dios mortal. Se presenta como un compendio de los Discursos generales dirigidos a Tat.
¿Por qué se llama La llave?
El texto nunca explica el título. Su comienzo lo presenta como un compendio de otros discursos, así que funciona como llave de un conjunto de enseñanzas, y la versión latina de Ficino, de 1471, lo titula Clavis. Mead (1906) pensó que la frase del compendio era una glosa de un editor y señaló, siguiendo a Reitzenstein, que los apócrifos Libros de Moisés tomaron prestado el título.
¿Enseña el Corpus Hermeticum X que las almas humanas se convierten en animales?
Dice las dos cosas. Según el §8, un alma que sigue siendo viciosa en un cuerpo humano vuelve al camino de los reptiles; según los §19-20, ningún alma humana puede entrar en un animal, y creer lo contrario es un grave error. Mead (1906) concilió los dos pasajes distinguiendo las almas ignorantes de las que tienen la Mente Buena; Scott (1924) atribuyó los §19b-22a a otro autor.
¿De dónde viene la frase «el hombre en la tierra es un dios mortal»?
Del §25, la última sección, donde Everard (1650) dice que «un hombre terreno es un Dios mortal, y que el Dios celeste es un Hombre inmortal» y Mead (1906), que «el hombre en la tierra es un dios sujeto a la muerte, mientras que el dios en el cielo es un hombre inmune a la muerte» (traducciones nuestras de su inglés). El tratado lo aplica al ser humano que tiene mente, no a todos. Un dicho parecido del Buen Daimon abre el CH XII.
¿Dónde puedo leer gratis el CH X?
En Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), págs. 141-158, con los mismos 25 números de sección que las ediciones modernas, y en The Divine Pymander de John Everard (1650), como libro cuarto, versículos 1-94, págs. 40-61; los dos están escaneados en el Internet Archive. La Hermetica de Scott, vol. I (1924), con el griego y una traducción inglesa, también está escaneada allí. La referencia académica, la Hermetica de Copenhaver (1992), sigue protegida por derechos de autor.
Fuentes y lecturas
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum X. (XI.) The Key of Thrice-Greatest Hermes», págs. 141-158, comentario en las págs. 158-174; Poimandres §22-23 en las págs. 14-15; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead (en traducción nuestra), de la correspondencia entre secciones y páginas y de las notas sobre Estobeo, Lactancio, Teognis y Reitzenstein.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White, 1650), «The Fourth Book Called The Key», versículos 1-94, págs. 40-61; ejemplar de la Wellcome Collection en el Internet Archive, páginas 40, 42, 53, 60 y 61 consultadas el 30 de octubre de 2026.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pág. 17 y nota (las catorce partes de Ficino; Turnèbe, 1554), pág. 31 (la edición de Ficino de 1471), pág. 43, nota 3 (Everard sigue el texto y el orden de Patrizi), págs. 186-205 (Libellus X, griego e inglés; lista de los extractos de Estobeo en la pág. 186; notas sobre el §14a en la pág. 197 y sobre los §19b-22a en la pág. 201); escaneo en el Internet Archive.
- A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH X y numeración de sus secciones.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum X», págs. 30-36, con notas; Cambridge Core.
- Marsilio Ficino (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471), Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Magl. F.6.24: encabezado «Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium»; escaneo en el Internet Archive.
- Juan Estobeo, Anthologium, ed. de Curt Wachsmuth, vol. I (Berlín: Weidmann, 1884), I.47.8-9, I.48.3, I.49.48-49: los cinco extractos del CH X, con las referencias que da Scott 1924, I, pág. 186.
- Lactancio, Instituciones divinas I.11, trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); en línea en New Advent.
- Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999).
- Hermes Trismegisto, Textos herméticos, trad. de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999); ficha en el catálogo de la Universidad Autónoma de Baja California. Traducción directa del griego, según Álvaro Basols Berges, reseña de Textos herméticos (Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.
- Jorge Cano Cuenca (introducción, traducción y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), 394 págs.; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.