Figuras
Isaac Casaubon
Isaac Casaubon (1559-1614), helenista nacido en Ginebra que trabajó en Londres para Jacobo I, demostró en 1614 que el Corpus Hermeticum se escribió en griego después de Platón y de la Biblia griega, y que no era obra de un sabio egipcio anterior a Moisés. Su argumentación, en De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I.10, se apoya en préstamos, anacronismos y palabras griegas tardías. Sus argumentos de lengua siguen en pie; su falsificador cristiano y su fecha, poco después de los apóstoles, no.
Isaac Casaubon (1559-1614) fue el helenista ginebrino que demostró en 1614 que el Corpus Hermeticum se escribió en griego en la era cristiana y no era obra de un sabio egipcio anterior a Moisés. Lo hizo en dieciocho páginas en folio de un libro contra una historia eclesiástica católica; su diario anota el comienzo sin solemnidad: el 25 de agosto de 1612, «Quædam hodie de Mercurio Trismegisto, sed quæ mox displicuerunt» (hoy, algunas cosas sobre Mercurio Trismegisto, pero pronto me desagradaron; Ephemerides, II, p. 942). Las traducciones son nuestras.
Una vida de erudito en cuatro ciudades
Casaubon nació en Ginebra el 18 de febrero de 1559 (8 de febrero, estilo antiguo), hijo de protestantes franceses refugiados (Pattison 1892, p. 3). En 1581, al morir su maestro Franciscus Portus, fue elegido su suplente, y enseñó griego en la Academia de Ginebra de 1582 a 1596 (Campagnolo 2005, p. 717). En 1586 se casó con Florence Estienne, hija del impresor ginebrino Henri Estienne (Pattison, pp. 27-28); su hijo Meric, luego canónigo de Canterbury, conservó el diario que aquí citamos (p. 89). Con Joseph Scaliger se escribió como amigo íntimo de 1594 a 1609, cuando este murió, aunque nunca se vieron (p. 64).
Después, Montpellier (1596-1599) y París, donde Enrique IV le pagó una pensión y en diciembre de 1604 lo nombró guarda de la biblioteca real, en la práctica subbibliotecario bajo Jacques-Auguste de Thou (Pattison, pp. 175-178). Sus grandes ediciones salieron en los años de Ginebra, Montpellier y París, de Estrabón (1587) a Polibio (1609), y del ensayo De satyrica Graecorum poesi et Romanorum satira (1605) (Pattison, pp. 475-480). En 1600 el rey lo hizo uno de los dos jueces protestantes del debate de Fontainebleau entre Du Plessis-Mornay y el obispo Du Perron (p. 139), y Du Perron, luego cardenal, intentó convertirlo durante una década (pp. 144-145, 188-189).
Enrique IV fue asesinado el 14 de mayo de 1610; tres días después Du Perron volvió a la carga, y la alternativa era ya, dice Pattison, «conversión o despido» (p. 268). En octubre Casaubon pasó a Inglaterra, donde lo acogió el deán de San Pablo, John Overall (pp. 274-277); allí tramitó su naturalización (p. 284). Jacobo I lo quería para la polémica con los católicos y le fijó un solo blanco: los Annales ecclesiastici del cardenal Cesare Baronio (Baronius), réplica que Casaubon preparaba desde sus años en París (pp. 309, 315). El rey se ocupó también de su sueldo. Dos días antes de la entrada sobre Hermes, el diario impreso registra una carta suya a sir Julius Caesar y reproduce la frase del propio rey: «Canciller de mi Tesoro, quiero que al señor Casaubon se le pague antes que a mí, a mi mujer y a mis hijos» (Ephemerides, II, p. 942).
Murió en Londres el 1 de julio de 1614 (estilo antiguo; 11 de julio en el gregoriano), con la obra sin acabar. Llevaba un año con dolores urinarios que sus médicos no supieron explicar; la autopsia halló una malformación congénita, una segunda vejiga (Pattison, pp. 415-417). Fue enterrado en la abadía de Westminster, a la entrada de la capilla de San Benito (pp. 417-418; abadía de Westminster).
Muchos conocen el apellido por el señor Casaubon de Middlemarch (1871-1872), de George Eliot, un erudito de ficción; a él alude también la descripción editorial («su pedante tocayo») del libro de Anthony Grafton y Joanna Weinberg (2011), un estudio que rescata una faceta olvidada del erudito real: sus estudios hebreos.
Dónde está el argumento: una réplica a Baronio
El libro es De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), dieciséis «ejercicios» sobre los prolegómenos y la primera parte de los Annales. En la décima sección del primer ejercicio, Casaubon examina un párrafo en que Baronio presentaba a Hermes Trismegisto, a Hidaspes y a las sibilas como profetas paganos por cuya boca Dios anunció a Cristo a los gentiles (p. 71). Hermes ocupa la mayor parte de la sección (pp. 70-87): una digresión dentro de una polémica, no un tratado sobre Hermes.
El Hermes que atacaba era el del griego impreso. La primera edición, de Adrien Turnèbe (Turnebus, París, 1554), daba los tratados I-XIV bajo el título Poimandres, más tres extractos de Estobeo, y los XVI-XVIII como definiciones de Asclepio al rey Amón; su prefacio griego, de Angelos Vergikios, ponía a Hermes antes del faraón y, por tanto, antes de Moisés (Scott 1924, I, pp. 33-34). Las referencias de Casaubon encajan con esa edición: el escultor Fidias está en su p. 97 y el certamen de un citarista en la p. 98, las mismas que Casaubon cita en la p. 86. El latín de Marsilio Ficino (1463, impreso en 1471) llevaba siglo y medio difundiendo una creencia parecida: para Ficino, Hermes era casi contemporáneo de Moisés.
Exercitatio I.10, argumento por argumento
Casaubon fija su regla en la p. 77: un libro se examina de dos maneras, por su materia (res ipsæ quibus de agitur) y por su dicción. Las páginas son las del folio de 1614, enlazadas al escaneo; el latín va como está impreso, con la s larga transcrita como s.
| Argumento | Página de 1614 | Qué dice Casaubon | Hoy |
|---|---|---|---|
| 1. Los misterios cristianos, ocultos hasta Cristo | p. 70 (resumen), p. 72 | La Escritura llama al Evangelio misterio escondido durante siglos (Col 1,26; Rom 16,25; Ef 3,9), pero Hermes y las sibilas exponen sin rodeos la Trinidad, el Verbo y el bautismo. De ahí: «quo apertiora sunt, eo fieri mihi suspectiora» (cuanto más claros, más sospechosos me resultan). | Premisa teológica, no prueba. Mark Pattison (1892, p. 335) creía que su duda sobre Hermes descansaba solo en esto, lo que vale para las pp. 72-74, no para la filología de las pp. 77-87; Walter Scott (1924, I, p. 42) niega lo que la premisa supone: que el Corpus enseñe doctrina específicamente cristiana. |
| 2. Los griegos antiguos no lo conocían | p. 73 | En Platón, Aristóteles, Teofrasto «y tantos otros», de lo que admiramos en Hermes «nullum penitus extat vestigium» (no queda rastro alguno). | Indicio, no prueba: en el repaso de Scott, el primer lector pagano de los Hermetica filosóficos es Porfirio, en la segunda mitad del siglo III (1924, I, p. 92). |
| 3. Falsificaciones piadosas de la Iglesia primitiva | pp. 73-74 | «Officiosa hæc mendacia vocabant, bono fine excogitata» (las llamaban mentiras oficiosas, urdidas con buen fin); ya Agustín (La ciudad de Dios XVIII,47) sabía que tales profecías podían tomarse por invenciones cristianas. | Cierto para las sibilas, no para Hermes: «Esto es verdad de algunos de los Sibyllina, pero no de los Hermetica» (Scott 1924, I, p. 42). |
| 4. Todo se atribuía a Hermes | pp. 75-76 | Jámblico cuenta los libros herméticos por decenas de miles; Clemente de Alejandría enumera 42; Galeno tacha de basura un herbario atribuido a Hermes; hay libros de Hermes alquímicos y astrológicos. Quién fue Hermes, «aut quando vixerit, omitto hic quærere» (o cuándo vivió, no lo indago aquí). | Hoy es el punto de partida. Scott (1924, I, p. 41) señala que Casaubon no negaba un Hermes anterior a Moisés, solo que escribiera estos libros; Garth Fowden (1986, prefacio) sostiene que el hermetismo «solo puede entenderse bien» si sus libros técnicos y filosóficos se ven como aspectos afines del intento humano de comprenderse a sí mismo, al mundo y a Dios; la segunda parte de su libro se titula «The Way of Hermes». |
| 5. Doctrina platónica, a menudo con palabras de Platón | pp. 77-80, pp. 83-85 | La Mente artífice, de Anaxágoras y del Timeo; las ideas en la mente de Dios; los primeros humanos de doble sexo del Banquete; la carta a Tat copia el Timeo 28c (Dios, difícil de hallar e imposible de declarar); que nada perece y solo cambia es patrimonio griego común (Hipócrates, Sobre la dieta). | Se sostiene. Para Scott (1924, I, p. 42), el parecido con el cristianismo viene de que cristianos y «platónicos paganos» «pensaban y hablaban igual». |
| 6. El resto viene de la Biblia | pp. 77-82 | Poimandres, «yo soy esa luz», hace de Cristo (Jn 8,12); la tiniebla y el espíritu sobre las aguas, de Génesis 1,2; «creced y multiplicaos» son «ipsa Mosis verba in versione [...] Septuaginta» (las palabras mismas de Moisés en los Setenta, p. 81); los burlones dejan al predicador como en Hechos 17,32. | A medias. Los préstamos del Génesis se sostienen, pero Scott dice que Casaubon «debería más bien haber dicho Judaicam», judía y no cristiana (1924, I, p. 41, n. 2); los paralelos evangélicos los atribuye a un lenguaje platónico común (p. 42). |
| 7. Una palabra de Nicea: homoousios | pp. 78-79 | Poimandres 10 dice que la Palabra era «de la misma sustancia» (ὁμοούσιος) que la Mente. Ningún Padre de antigüedad comparable, alega, usó el término para las personas de la Trinidad. | No se sostiene. «La palabra ὁμοούσιος estaba en uso antes de que la destacaran las disputas que ocuparon al concilio de Nicea»: la emplea Plotino, y también textos gnósticos citados por Hipólito (Scott 1925, II, p. 34). |
| 8. Liturgia y sacramentos disfrazados | pp. 82-83 | El himno final del tratado I llama a Dios «ἅγιος» (santo) nueve veces, como el Sanctus de Isaías 6,3; el himno del XIII toma de Pablo el «sacrificio racional» (Rom 12,1); la crátera de la Mente del IV es el bautismo; el renacimiento viene de Tito 3,5 y Juan 3,5. | Acotado y luego abandonado: Cudworth lo limitó al I, al XIII y, a lo sumo, al IV (1678, p. 319; p. 327); Scott (1924) hizo paganos a todos los autores. Desde entonces han aparecido oraciones herméticas fuera del Corpus: una acción de gracias conocida por el Asclepio latino se conserva en copto en el códice VI de Nag Hammadi. |
| 9. Justino lo cita, luego es antiguo | p. 78 | «Justino», al final de la Exhortación a los griegos, cita a Hermes; luego el autor vivió «non multo post tempora Apostolorum» (no mucho después de los tiempos de los apóstoles). | No se sostiene. Scott fecha la Exhortación (Cohortatio ad Graecos) «probablemente en 260-302 d. C.» y halla su cita en un extracto hermético conservado por Estobeo (1924, I, p. 92). «Pone la fecha un poco demasiado pronto» (p. 41, n. 1). |
| 10. Fidias y los juegos píticos | p. 86 | El libro nombra al escultor Fidias, que floreció unos 1500 años después del supuesto Hermes, y cuenta cómo en un certamen una cigarra suplió la cuerda rota de un citarista: Eunomo de Locros, dice Casaubon siguiendo a Estrabón (libro VI), coronado en los juegos píticos, fundados «multis seculis» (muchos siglos) después de Hermes. | Vale para un tratado. Ambos pasajes están en el XVIII (XVIII.4 y 6), que Scott, en su lista de escritos herméticos, aparta entre corchetes como «discurso de un rhetor» (1924, I, p. 16) y fecha «con uno o dos años de margen en torno al 300 d. C.» (p. 29, n.); también pone entre corchetes el nombre de Fidias, probablemente ajeno al autor (p. 276). |
| 11. Ninguna pátina de antigüedad; palabras tardías | p. 86 | «Hic nullum penitus vestigium antiquitatis» (aquí no hay rastro alguno de antigüedad); palabras que el griego antiguo nunca usó: αὐθεντία por «poder», ὑλότης (materialidad), οὐσιότης (esencialidad). | Se sostiene. Scott cita el pasaje como parte de la primera visión de los Hermetica «en lo esencial al menos, históricamente sólida» (1924, I, pp. 41-42). |
| 12. Escrito en griego, no traducido | pp. 86-87 | «Nulla vnquam versio tam feliciter elaborata fuit; quæ peregrinitatem non præ se ferret» (ninguna traducción salió tan lograda que no delatara su origen extranjero). El VIII deriva θάνατος (muerte) de ἀθάνατος (inmortal): «quod etsi delirum est commentum; certissime tamen probat, Græce hæc fuisse scripta» (aunque la ocurrencia es disparatada, prueba con total certeza que esto se escribió en griego); el IX llama al mundo κόσμος porque ordena (κοσμεῖ) todo; el I empieza como la Ciropedia de Jenofonte. Así que el original egipcio que alega la carta a Amón (XVI) es «falsissimum» (falsísimo). | Vale para los textos que tenemos. Después se copiaron en Egipto versiones coptas de obras herméticas (códice VI de Nag Hammadi), y un diálogo demótico entre un maestro, quizá Thot, y un discípulo, publicado por Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich (2005) como «contrapartida de los Hermetica clásicos», muestra a su lado un género en lengua egipcia. |
La columna de la derecha dibuja un patrón. Lo que probó con el propio griego (filas 5, 11 y 12) lleva cuatro siglos en pie. Lo que dedujo sobre quién lo escribió y cuándo (filas 1, 3, 7 y 9), no.
La fecha que dio, y por qué era demasiado temprana
Casaubon no dio un año: situó al autor «no mucho después de los tiempos de los apóstoles» (p. 78), que Scott interpreta como «hacia finales del siglo I después de Cristo» (Scott 1924, I, p. 41). El ancla era una cita de la Exhortación a los griegos, atribuida entonces a Justino Mártir y fechada por Scott probablemente entre 260 y 302, mucho después de Justino. Su pasaje de Hermes ni siquiera es de los diecisiete tratados: es el primer extracto hermético de Estobeo, que empieza «Concebir a Dios es difícil; hablar de él, imposible» (los fragmentos de Estobeo, SH 1). Turnèbe lo había impreso con el Corpus, y Casaubon lo leyó como parte de «el libro».
El veredicto del propio Scott: «Pone la fecha un poco demasiado pronto; la mayoría de los libelli del Corpus se escribieron probablemente en el siglo III, algunos quizá en el II» (p. 41, n. 1). El intervalo que usa este sitio para los diecisiete tratados, el Egipto romano hacia los años 100-300 d. C., conserva la dirección de Casaubon y retrasa su fecha.
Quién dudó antes que él
Ralph Cudworth llamó a Casaubon «el primer descubridor» (1678, p. 319). No es del todo exacto. El volumen de Martin Mulsow Das Ende des Hermetismus (2002) documenta un intenso debate sobre la fecha de los Hermetica en Venecia y Padua en la década de 1580, una generación antes (resumen de la editorial); Mulsow lo estudia en su capítulo «Reaktionärer Hermetismus vor 1600?» (pp. 161-188). Los ensayos de Frederick Purnell Jr. y Anthony Grafton en el volumen reconstruyen ataques previos de Gilbert Génébrard y Johannes Goropius Becanus y una disputa entre Francesco Patrizi y Teodoro Angelucci (Bergengruen 2004); en otro lugar Mulsow suma a Matthieu Béroalde a los escépticos del siglo XVI (Mulsow 2005, n. 9). Lo que aportó Casaubon fue, para Scott, la primera visión de los Hermetica «en lo esencial al menos, históricamente sólida» (1924, I, p. 41).
Quién le replicó: Cudworth en 1678
El platónico de Cambridge Ralph Cudworth aceptó el método y discutió su alcance. Admitió que manos cristianas habían tocado el Poimandres (I), la crátera (IV) y el sermón sobre el renacimiento (XIII), y tuvo por sospechosos «esos tres libros enteros, o al menos el primero y el último» (p. 319). El resto lo rechazó. Según él, Casaubon basaba su tesis de que aquella filosofía era «meramente platónica y griega» en una sola doctrina, que nada en el mundo perece, y esa doctrina la había traído Pitágoras de Egipto (p. 326). Prefería a Jámblico, «mucho más versado» que Casaubon en el saber egipcio, para quien estos libros «contienen de veras las opiniones herméticas, aunque a veces hablen la lengua de los filósofos griegos» (p. 327). Cuenta además que el jesuita Athanasius Kircher defendía «con mucho celo» la autenticidad de todos los libros herméticos (p. 320).
Thomas Gale, en su edición de Jámblico (1678), le dio la razón: solo veía en los escritos herméticos adaptaciones de la Escritura y de filósofos más antiguos (Scott 1924, I, p. 43, n. 1). Scott añade que de 1630 a 1854 no se reimprimió el texto griego (p. 43): los libros perdieron a sus lectores al perder su antigüedad.
Lo que corrigió la investigación posterior
La edición de Walter Scott (Oxford, 1924) asentó la corrección principal. Los autores eran paganos; «aparte de unas pocas palabras interpoladas», el parecido con la doctrina cristiana viene de una época en que cristianos y platónicos paganos «pensaban y hablaban igual», y hay que poner «varios escritores paganos» en lugar del autor «cristiano o semicristiano» de Casaubon (I, pp. 42-43). En la p. 75 Casaubon había llamado al libro «semichristiani merum figmentum», pura invención de un semicristiano. Corregido esto, escribió Scott, su explicación de por qué se usó el nombre de Hermes «puede darse por válida» (p. 43).
La segunda corrección vino de Egipto. Scott aún pensaba, como Casaubon, que el pensamiento egipcio autóctono escaseaba en los Hermetica (I, p. 41, n.). En diciembre de 1945 se desenterraron cerca de Nag Hammadi unos códices coptos; el códice VI contenía tres obras herméticas, una de ellas desconocida hasta entonces (los Hermetica de Nag Hammadi), que Jean-Pierre Mahé editó con sus paralelos griegos y latinos (1978-1982). The Egyptian Hermes (1986), de Garth Fowden, sitúa los Hermetica en el encuentro de los modos de pensar egipcio y griego en el valle del Nilo bajo los Ptolomeos y Roma (prefacio), y Christian Bull (2018) presenta a Hermes como figura sacerdotal egipcia que enseña una sabiduría helenizada. Casaubon acertó en que los textos se escribieron en griego; si sus autores salían de templos egipcios, su método no podía decirlo.
La tercera atañe al alcance del acontecimiento. Frances Yates llamó a la datación de Casaubon «una divisoria de aguas que separa el mundo del Renacimiento del mundo moderno» (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964, p. 398). Para Giordano Bruno, quemado en 1600, los libros herméticos aún eran la sabiduría egipcia en la que se instruyó Moisés. El volumen de Mulsow responde que el fin del hermetismo empezó bastante antes de 1614. Esteban Law (2023) le da a Casaubon un aliado católico, Dionisio Petavio (Denis Pétau, 1583-1652), cuya aportación estuvo, según el resumen, «a la par» de la suya. Quien quiera ir más lejos tiene el artículo de Anthony Grafton sobre esta crítica (1983, reimpreso en 1991).
Para leerlo en español
Los Textos herméticos de Xavier Renau Nebot (Gredos, 1999; nueva edición, 2025) reúnen el Corpus, los extractos de Estobeo, el Asclepio, el códice VI de Nag Hammadi y las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio; hay también versiones de Jorge Cano Cuenca (Alianza, 2024) y de Siruela (2000, desde el inglés de Copenhaver). El libro de Yates está en Ariel (1983) y Erasmus (2023).
Lo que sigue en pie
Tres conclusiones se sostienen con las pruebas de arriba: los tratados se escribieron en griego, no se tradujeron; beben de Platón y de la Biblia griega; su lengua es la del Imperio romano, no la de la época de Moisés. Dos no sobrevivieron: el falsificador cristiano y la fecha de poco después de los apóstoles. Una se ha reabierto: qué hay de egipcio en estos textos. La carta al rey Amón advierte que el griego dejaría sin fuerza una enseñanza egipcia, y Casaubon negó que el texto viniera de un original egipcio. Su veredicto sobre la lengua se sostiene; qué enseñanza egipcia hay detrás se sigue discutiendo.
Su método está al alcance de cualquiera: pregunta cuándo y quién cita un texto por primera vez; busca una palabra, un nombre o una costumbre que no podía conocer; pregúntate si se lee como una traducción. Esas preguntas, aplicadas a frases que circulan hoy, son el método de nuestra página Cómo comprobar si una sabiduría es antigua.
| Nacimiento | 18 de febrero de 1559 (8 de febrero, estilo antiguo), Ginebra |
|---|---|
| Muerte | 1 de julio de 1614 (estilo antiguo), Londres; enterrado en la abadía de Westminster |
| Cargos | Profesor de griego en la Academia de Ginebra (1582-1596); Montpellier (1596-1599); guarda (en la práctica, subbibliotecario) de la biblioteca real de París con Enrique IV (desde 1604); Londres con Jacobo I (1610-1614) |
| Ediciones principales | Estrabón (1587), los Caracteres de Teofrasto (1592), Suetonio (1595), Ateneo (1597; comentario, 1600), Persio (1605), Polibio (1609) |
| La crítica | De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I, sección X, pp. 70-87 |
| Edición que leyó | La editio princeps griega de Turnèbe (París, 1554), a juzgar por sus referencias de página |
| Su fecha para el Corpus | «No mucho después de los tiempos de los apóstoles»: hacia finales del siglo I d. C. (Scott 1924) |
| Diario | Ephemerides, de su mano del 18 de febrero de 1597 al 16 de junio de 1614 (las dos últimas entradas, del 17 y el 18 de junio, de otra mano; se perdió el tomo de enero de 1604 a julio de 1607); impreso en Oxford en 1850 |
| En España | Dos ejemplares del impreso de 1614 en la Biblioteca Nacional de España (Madrid, signaturas 3/23836 y 3/69708) |
Preguntas sin rodeos
¿Quién fue Isaac Casaubon?
Un erudito clásico protestante nacido en Ginebra (1559-1614) que editó a Estrabón, Teofrasto, Ateneo y Polibio, fue guarda, en la práctica subbibliotecario, de la biblioteca real de París con Enrique IV, resistió años de presiones para hacerse católico y pasó sus últimos años en Londres al servicio de Jacobo I. Está enterrado en la abadía de Westminster. El señor Casaubon de Middlemarch, de George Eliot, es un personaje de ficción que solo comparte su apellido.
¿Qué demostró Casaubon sobre el Corpus Hermeticum?
Que se escribió en griego, después de Platón y de la traducción griega del Génesis, y que no era obra de un sabio egipcio anterior a Moisés. Lo argumentó con préstamos, anacronismos como Fidias, palabras griegas tardías y juegos de palabras griegos en De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I.10, pp. 70-87.
¿Fue Casaubon el primero en dudar de Hermes Trismegisto?
No, aunque Cudworth (1678) lo llamó «el primer descubridor». El volumen de Martin Mulsow (2002) documenta un debate sobre la fecha en Venecia y Padua en la década de 1580, y Génébrard, Goropius Becanus y Béroalde ya habían puesto en duda los libros. Lo que aportó Casaubon, a juicio de Walter Scott (1924), fue la primera visión de los Hermetica «en lo esencial al menos, históricamente sólida».
¿Tenía razón Casaubon?
En la lengua, sí: los tratados se compusieron en griego y beben de Platón y de los Setenta. Se equivocó al pensar que los había falsificado un cristiano: Walter Scott (1924) mostró que los autores eran paganos. Su fecha, «no mucho después de los tiempos de los apóstoles», apoyada en la Exhortación a los griegos mal atribuida, era demasiado temprana.
¿Acabó con el hermetismo la crítica de Casaubon de 1614?
No de inmediato. Frances Yates (1964, p. 398) vio en su datación «una divisoria de aguas» entre el Renacimiento y el mundo moderno, pero en 1678 Cudworth todavía defendía que la mayoría de los libros contenían doctrina egipcia, y cuenta que Kircher los defendía todos. Aun así, de 1630 a 1854 no se reimprimió el texto griego.
Fuentes y lecturas
- Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales (Londres: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), Exercitatio I, sección X, pp. 70-87; Internet Archive (escaneo de Google Books). Ejemplares de la Biblioteca Nacional de España, Madrid, sede de Recoletos, signaturas 3/23836 y 3/69708: ficha del catálogo.
- Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia divina. Aesculapii definitiones ad Ammonem regem, ed. de Adrien Turnèbe (París: Turnebus, 1554), editio princeps griega, pp. 97-98; Internet Archive (Universidad Johns Hopkins, Bibliotheca Fictiva).
- Isaac Casaubon, Ephemerides, ed. de John Russell, 2 vols. (Oxford: University Press, 1850), vol. II, pp. 942, 1064-1065; Internet Archive (ejemplar de la Universidad de Toronto).
- Mark Pattison, Isaac Casaubon, 1559-1614, 2.ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 1892), pp. 3, 27-28, 64, 88-89, 139, 144-145, 175-178, 188-189, 268, 274-277, 284, 309, 315, 335, 415-418, 475-480; Internet Archive (ejemplar de Cornell). En la p. 417 Pattison da como fecha gregoriana de la muerte el 12 de julio; con los diez días de diferencia de 1614 es el 11. Sepultura: Westminster Abbey, «Isaac Casaubon» (consultado el 31 de octubre de 2026).
- Matteo Campagnolo, «Isaac Casaubon étudiant de Théodore de Bèze», en «Koryphaioi andri»: mélanges offerts à André Hurst, Recherches et Rencontres 22 (Ginebra: Droz, 2005), pp. 717-726; Droz.
- Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres: Richard Royston, 1678), libro I, cap. 4, pp. 319-327; Internet Archive.
- Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 15-16, 24, 29, 33-34, 41-43, 92, 276; Internet Archive.
- Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. II (Oxford: Clarendon Press, 1925), p. 34, nota a Corpus Hermeticum I.10; Internet Archive.
- Anthony Grafton, «Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), pp. 78-93, doi:10.2307/751115; reimpreso en su Defenders of the Text (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), pp. 145-161. Anthony Grafton y Joanna Weinberg, con Alastair Hamilton, «I have always loved the Holy Tongue»: Isaac Casaubon, the Jews, and a Forgotten Chapter in Renaissance Scholarship (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2011); página de la editorial, cuya descripción citamos (también en Labyrinth Books). Del mismo autor, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship (Princeton: Princeton University Press, 1990), cap. 3, «Critics: Tradition and Innovation», según la reseña de Julia Gaisser, Bryn Mawr Classical Review 1991.06.08; en español, Falsarios y críticos. Creatividad e impostura en la tradición occidental, trad. de Gonzalo G. Djembé (Barcelona: Crítica, 2001), ficha de la BNE.
- Martin Mulsow (ed.), Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Religion und Aufklärung 9 (Tubinga: Mohr Siebeck, 2002), con Martin Mulsow, «Reaktionärer Hermetismus vor 1600? Zum Kontext zu den Debatten um die Datierung von Hermes Trismegistos im Veneto», pp. 161-188 (título y páginas según su lista de publicaciones); página de la editorial. Reseñas: Maximilian Bergengruen, «Ende ohne Ende», literaturkritik.de, 1 de julio de 2004; Martin Mulsow, reseña de Ralph Häfner, Götter im Exil, IASLonline, 11 de julio de 2005, n. 9 (copia). Sobre Petavio: Esteban Law, «Die Kritik am Corpus Hermeticum im 17. Jh. und die Folgen», Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 26 (2023), pp. 152-180, doi:10.1075/bpjam.00105.law (resumen en inglés).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres: Routledge and Kegan Paul; Chicago: University of Chicago Press, 1964), cap. XXI, «After Hermes Trismegistus was Dated», p. 398; traducción francesa de Marc Rolland, Giordano Bruno et la tradition hermétique (París, 1988), pp. 465-466, donde cita el pasaje Campagnolo 2005. En español: Giordano Bruno y la tradición hermética, trad. de Domènec Bergadá (Barcelona: Ariel, 1983), ficha de la BNE; nueva edición, La tradición hermética y Giordano Bruno, ed. de Raúl López-López (Córdoba: Erasmus, 2023), ficha de la BNE.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Princeton: Princeton University Press, 1993), prefacio y parte II, «The Way of Hermes»; descripción de la editorial.
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vols. (Quebec: Presses de l’Université Laval, 1978-1982).
- Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge and Pendant to the Classical Hermetica, 2 vols. (Wiesbaden: Harrassowitz, 2005); nueva traducción, Conversations in the House of Life (Wiesbaden: Harrassowitz, 2014), página de la editorial.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
- Traducciones españolas de los Hermetica, según las fichas de la Biblioteca Nacional de España: Xavier Renau Nebot (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999), 574 pp., con el Corpus Hermeticum, los extractos de Estobeo, el Asclepio, el códice VI de Nag Hammadi y las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio, traducidos del griego, el latín, el copto y el armenio, ficha; nueva edición (Gredos, 2025, ISBN 978-84-249-9820-2): el registro provisional de la BNE aún no nombra al traductor; a Renau lo da como traductor la ficha de la librería Documenta de Barcelona (consultada el 1 de noviembre de 2026). Jorge Cano Cuenca (introd., trad. y notas), Textos herméticos (Madrid: Alianza, Clásicos de Grecia y Roma GR103, 2024), con el Corpus, el Asclepio, los extractos de Estobeo y otros textos herméticos, ficha. Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. del inglés de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna (Madrid: Siruela, El Árbol del Paraíso 20, 2000), ficha.