Ideas

El mito de Theuth

Theuth es la forma que da Platón al nombre de Thot, el dios egipcio de la escritura, el del ibis. En el pasaje se cruzan cinco voces, y importa a cuál citas: Platón lo escribió, Sócrates lo cuenta como algo que oyó, Theuth defiende la escritura, el rey Thamus da el veredicto y Fedro duda de la historia.

Los números entre paréntesis, como 274c o 275a, son las referencias estándar que las ediciones citadas más adelante imprimen en el margen y que muestra Perseus; el volumen de Jowett de 1892 da solo el número (274, 275), no la letra. Con esos números, cada cita se encuentra en cualquiera de las ediciones impresas de la tabla o en Perseus. Las citas en español del Fedro y de otros textos griegos son traducción nuestra del griego (para Platón, sobre el texto de Burnet) y llevan la marca «trad. nuestra». Las dos traducciones inglesas de dominio público, la de Benjamin Jowett (1892) y la de Harold North Fowler (Loeb Classical Library, 1913), se citan en inglés allí donde comparamos sus palabras.

Lo que dice el texto

Sócrates ha terminado con el arte de hablar y pasa a «la conveniencia y la inconveniencia de la escritura» (274b, trad. nuestra). No empieza con un argumento propio. Dice que puede contar «algo que oí de los antiguos; la verdad, ellos la saben» (274c, trad. nuestra). La palabra griega es akoē (ἀκοή), lo que se sabe de oídas: la historia llega ya marcada como relato ajeno.

La historia es breve. En la región de Náucratis, en Egipto (περὶ Ναύκρατιν), vivía uno de los antiguos dioses del país, «aquel cuyo pájaro sagrado es el que llaman ibis», y su nombre era Theuth. Fue el primero en descubrir «el número y el cálculo, la geometría y la astronomía, y además los juegos de tablero y los dados, y en especial las letras» (274c-d, trad. nuestra). Rey de todo Egipto era Thamus, que vivía en la gran ciudad de la región alta, «la que los griegos llaman Tebas de Egipto» (274d, trad. nuestra). Theuth le fue mostrando sus artes una a una; Thamus preguntaba qué utilidad tenía cada una y, según Theuth las explicaba, censuraba o elogiaba lo que decía (274d-e). Al llegar a las letras, Theuth afirmó: «Este saber, oh rey, hará a los egipcios más sabios y de mejor memoria, pues se ha hallado un fármaco de la memoria y de la sabiduría» (274e, trad. nuestra). En griego, la última frase dice μνήμης τε γὰρ καὶ σοφίας φάρμακον ηὑρέθη. Donde Fowler escribe «elixir», Platón escribió pharmakon, un fármaco.

Thamus responde en tres pasos (274e-275b):

• Quien crea no es quien juzga. «Habilísimo Theuth, uno es capaz de engendrar las cosas del arte, y otro de juzgar qué parte de daño y de provecho tienen para quienes van a usarlas» (274e, trad. nuestra). Theuth, «padre de las letras», les ha atribuido lo contrario de lo que pueden (275a).
• El recordatorio no es memoria. La escritura «producirá olvido en las almas de quienes la aprendan, por falta de ejercicio de la memoria». Confiados en lo escrito, recordarán desde fuera (ἔξωθεν), «por marcas ajenas», y no desde dentro (ἔνδοθεν), por sí mismos. Así Thamus le devuelve a Theuth su propia palabra: οὔκουν μνήμης ἀλλὰ ὑπομνήσεως φάρμακον ηὗρες, «no has hallado un fármaco de la memoria, sino del recordatorio» (275a, trad. nuestra).
• La apariencia no es sabiduría. «A tus discípulos les procuras apariencia de sabiduría, no verdad: habiendo oído hablar de muchas cosas sin enseñanza, parecerán saber mucho, cuando en su mayor parte son ignorantes, y serán difíciles de tratar, convertidos en sabios en apariencia en lugar de sabios» (275a-b, trad. nuestra). Las últimas palabras traducen doxosophoi (δοξόσοφοι), sabios en apariencia.

La conversación no se detiene en el veredicto. Las palabras escritas son como las figuras pintadas: si les preguntas algo, «indican siempre una sola y la misma cosa» (275d, trad. nuestra). Una palabra escrita «no sabe a quién debe hablar y a quién no» y no puede defenderse (275e, trad. nuestra). Mejor es la palabra «que se escribe con saber en el alma del que aprende» (276a, trad. nuestra). Aun así, el que sabe seguirá escribiendo, por juego, «atesorando recordatorios para sí mismo, por si llega a la vejez del olvido» (276d, trad. nuestra). Sócrates no rechaza la escritura: le da el oficio que nombró Thamus, el de recordatorio. Platón, que escribió el diálogo, tampoco la rechazó.

Cuatro palabras en dos traducciones

Las dos traducciones inglesas son de dominio público y vierten de forma distinta las palabras clave. Jowett hace del regalo de Theuth un «specific», un remedio específico en el lenguaje médico, y Fowler un «elixir». Ninguna dice «poison», veneno.

Lo que se discute

Si la historia es egipcia. La primera duda nace dentro del propio diálogo. Fedro responde enseguida: «Sócrates, tú inventas con facilidad relatos egipcios o de donde se te antoje» (275b, trad. nuestra). Sócrates no defiende la procedencia. Dice que a quienes escuchaban la encina de Dodona les bastaba oír a una encina o a una roca «con tal de que dijeran la verdad», y a Fedro le dice: «a ti quizá te importa quién es el que habla y de dónde es; pues no miras solo si las cosas son así o de otro modo» (275b-c, trad. nuestra). Fedro acepta el reproche. Ninguna fuente consultada para esta página cuenta la historia antes de Platón, y no está resuelto si detrás hay algún relato egipcio.

Nuestra lectura de ese intercambio. El intercambio va contra el método de este sitio, así que decimos cómo lo leemos. Sócrates solo pregunta si las palabras son verdaderas; nosotros preguntamos dónde y cuándo aparecen por primera vez. Las dos preguntas sirven para cosas distintas. Una fuente fechada no vuelve verdadera una afirmación, y una afirmación verdadera puede llegar con una genealogía inventada. Por eso creemos que vale la pena preguntar por la fecha, y por eso la fecha nunca es toda la respuesta.

Quién es Amón. En 274d los manuscritos dicen que los griegos llaman a la ciudad Tebas de Egipto «y al dios, Amón» (καὶ τὸν θεὸν Ἄμμωνα). J. P. Postgate propuso en 1901 leer Θαμοῦν, «a Thamus», en lugar de θεὸν, «al dios», con lo que el propio rey sería aquel a quien los griegos llaman Amón. Burnet recoge la conjetura en las notas bajo su texto (el aparato crítico) y mantiene en el texto la lectura de los manuscritos. En 275c Sócrates habla de «la profecía de Amón» (τὴν Ἄμμωνος μαντείαν), y Fedro llama al rey «el tebano». Las dos traducciones inglesas dicen «the god Thamus», el dios Thamus, en 274d, aunque el griego solo dice ahí que Thamus era rey de todo Egipto. Si Platón quiso que rey y dios fueran una sola figura es una pregunta sobre el texto, no un hecho establecido.

Remedio o veneno. Theuth y Thamus usan la misma palabra, pharmakon. El diccionario Liddell-Scott-Jones da como primera acepción «a drug, whether healing or noxious» (una droga, curativa o nociva), con «poison», veneno, entre las subacepciones, pero clasifica estas dos líneas del Fedro bajo «a means of producing something», un medio para producir algo. En el texto, Thamus no llama veneno a la escritura. La llama medio para recordar, no para la memoria. Leer pharmakon como remedio y veneno a la vez pertenece a la vida posterior del pasaje, sobre todo al ensayo de Jacques Derrida de 1968 (véase la tabla más abajo).

Cuándo se escribió. Harvey Yunis, en su comentario de Cambridge de 2011, defiende una fecha de composición entre el 370 y el 355 a. C., según informa Christopher Moore en su reseña. Damos el intervalo y no un año concreto.

Si es el primer argumento de este tipo. ¿Es el argumento registrado más antiguo sobre una nueva tecnología de la información? No hemos encontrado ninguna fuente que lo demuestre, así que esta página no lo afirma. La idea que defiende Theuth es anterior a Platón: un fragmento del Palamedes perdido de Eurípides, obra del siglo V a. C., llama a las letras λήθης φάρμακα, remedios contra el olvido (fr. 578, verso 1, en la edición de August Nauck de 1889; el diccionario Liddell-Scott-Jones cita el verso en la entrada pharmakon). Si la respuesta de Thamus tiene un paralelo anterior, no lo hemos establecido.

De Theuth a Thot y a Hermes

Platón no nombra a Hermes en este pasaje. El puente entre su Theuth y el Hermes de la tradición hermética se construye con otras fuentes:

• El ibis. El Theuth de Platón es el dios «cuyo pájaro sagrado es el que llaman ibis» (Fedro 274c, trad. nuestra).
• Las letras. En el Filebo (18b) Sócrates atribuye la primera clasificación de los sonidos del habla en vocales y otros elementos a un dios o a un hombre divino: «según cuenta un relato en Egipto, fue un tal Theuth» (trad. nuestra).
• Hermes. Heródoto, en el siglo V a. C., cuenta que los ibis muertos se llevan «a la ciudad de Hermes», ἐς Ἑρμέω πόλιν (Historias 2.67, trad. nuestra). Un autor griego ya unía el ibis a una ciudad que llevaba el nombre de Hermes.
• Leyes y letras. En el De natura deorum de Cicerón, el académico Cota enumera cinco dioses llamados Mercurio, el Hermes latino; del quinto se dice que huyó a Egipto y dio a los egipcios leyes y letras (leges et litteras). Los manuscritos dan su nombre egipcio como Theyn; el texto de H. Rackham en la Loeb imprime la corrección de Baiter, Theuth, la grafía de Platón (3.56).
• Tres veces grande. El epíteto que convirtió a este dios en Hermes Trismegisto nació de los títulos egipcios de Thot; Copenhaver (1992) remonta una forma griega temprana a las actas de un consejo del culto del ibis cerca de Menfis, en el 172 a. C.

Estos eslabones son identificaciones documentadas, no la prueba de una sola figura con varios nombres. Hermes Trismegisto, una creación grecoegipcia, nació de la unión de Thot con el Hermes griego.

Cómo se leyó después

El pasaje contiene dos preguntas: qué hace una herramienta con quienes la usan, y si una historia es verdadera cuando llega con una genealogía antigua. Las dos vuelven más tarde, por separado. La tabla es una lista de lecturas, no una cadena de influencias: Valla y Casaubon figuran por el tipo de pregunta que hicieron, no por ningún uso del Fedro.

Un eco más, de un nombre y no de un argumento: el Corpus Hermeticum XVI está dirigido a un rey Amón y advierte que traducirlo al griego destruirá su fuerza (tratado XVI). Señalamos el nombre compartido, no una dependencia entre los dos textos.

Ibis comprueba: el mito de Theuth

Lo que el pasaje atestigua y lo que le añadieron las versiones posteriores.

Ediciones y traducciones

El texto griego y dos traducciones inglesas de dominio público, con las páginas que contienen 274c-275b. Todos los enlaces se abrieron el 29 de octubre de 2026.

Las fechas de estas copias no coinciden. Un mismo texto griego lleva un prefacio de 1901, una cabecera digital de 1910 y una etiqueta de 1903 en la página de lectura; una misma traducción lleva una portada de 1913, reimpresiones que dicen 1914 y una página de lectura que dice volumen 9 y 1925 para un libro cuya portada dice volumen I. Nada de esto cambia una palabra del pasaje. Muestra por qué una cita nombra la edición y la página, y por qué una fecha se lee en la portada y no en un catálogo o en una cabecera web. Los dos textos griegos sí difieren en una pequeña lectura: en 274e Burnet imprime τὰ τέχνης con el manuscrito T y Estobeo, mientras que el griego de Fowler trae τὰ τῆς τέχνης con el manuscrito B. El sentido es el mismo.

En español. Las citas de esta página no proceden de estas versiones: son traducción nuestra del griego. Para leer el diálogo entero hay, entre otras, tres traducciones. La de Patricio de Azcárate, «Fedro o de la belleza», en Obras completas de Platón, tomo 2 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), págs. 261-349, donde los nombres aparecen como Teut y Tamus (texto completo en el Proyecto Filosofía en español). La de Emilio Lledó Íñigo, en Platón, Diálogos III (Fedón, Banquete, Fedro), Biblioteca Clásica Gredos 93 (Madrid: Gredos), reeditada en la Nueva Biblioteca Clásica Gredos (ficha de la edición de 2020). Y la edición bilingüe de Armando Poratti, con introducción, notas y comentario, que sigue con pocas excepciones el texto de Burnet (Madrid: Akal, 2010; reseña de Jonathan Lavilla de Lera en La Torre del Virrey). Enlaces consultados el 29 de octubre de 2026.

Cómo comprobarlo

1. Busca el pasaje por su número, no por una cita: Fedro 274c-275b. Los números son los mismos en todas las ediciones impresas de la tabla y en Perseus, aunque el volumen de Jowett de 1892 da solo el número (274, 275), no la letra; el archivo de Project Gutenberg no trae ninguno.
2. Lee el griego y al menos dos traducciones en paralelo. Donde difieren, como con «specific» y «elixir», la entrada de diccionario de la palabra griega muestra lo que el texto puede decir y lo que no.
3. Nombra a quien habla. En este pasaje Platón escribe, Sócrates narra, Theuth afirma, Thamus juzga y Fedro duda. Una cita que empieza con «Sócrates dijo» ya ha elegido una de cinco voces.
4. Toma la fecha de la portada o del prefacio, no de un catálogo ni de una cabecera web.
5. Busca la afirmación en Pide la fecha (en inglés), que guarda una ficha fechada para «Socrates (or Plato) said writing destroys memory», o pasa cualquier otra cita de «sabiduría antigua» por las cuatro capas de Provenance.

Lo que esto puede y no puede decirnos sobre la IA

Fuente. Thamus juzga una herramienta, la escritura, por lo que hace con quienes la usan: recordatorios en lugar de memoria, apariencia de sabiduría en lugar de sabiduría (275a-b). Es un argumento, no una medición. Nuestra lectura. Dos de sus inquietudes se convierten en preguntas que vale la pena hacerle a un asistente de IA: ¿qué sé todavía sin la herramienta?, ¿esta respuesta solo suena a conocimiento? Uno de los argumentos del propio Sócrates después del mito no se traslada: las palabras escritas, dice, «indican siempre una sola y la misma cosa» cuando se les pregunta (275d), mientras que un modelo de lenguaje contesta. Encaja mejor su argumento siguiente (275e): una palabra escrita «no sabe a quién debe hablar y a quién no». Práctica. Escribe tu propia respuesta antes de preguntar, como en las cinco preguntas antes de consultar a la IA. Hipótesis. Hacerlo puede dejar más parte del trabajo en tu propia memoria y menos en recordatorios. Ningún estudio citado aquí lo pone a prueba. Lo que aquí no se resuelve. Si confiar la memoria a los buscadores o a la IA la debilita es una pregunta para los estudios sobre las herramientas de hoy, leídos con sus fechas, no para Platón. Tampoco resuelve el pasaje si Thamus tenía razón sobre la escritura: su propio veredicto nos llega solo porque Platón lo puso por escrito. La pregunta más amplia, qué darle a un modelo y qué quedarte tú, está en la página agencia humana en la era de la IA.

Datos clave

Dónde	Platón, Fedro 274c-275b
Fecha de composición	c. 370-355 a. C. (Yunis 2011)
Quién habla	Platón escribe, Sócrates cuenta, Theuth afirma, Thamus juzga, Fedro duda
Theuth	La forma que da Platón al nombre de Thot, el dios egipcio del ibis
Palabras clave	pharmakon (fármaco, droga); mnēmē (memoria) e hypomnēsis (recordatorio); doxosophoi (sabios en apariencia)
Primera duda sobre el origen	Fedro, en 275b
Traducciones inglesas de dominio público	Jowett 1892, vol. I, págs. 483-485; Fowler, Loeb Classical Library 36 (1913), págs. 561-565

Preguntas sin rodeos

¿Dijo Sócrates que la escritura destruye la memoria?

No con esas palabras, ni con su propia voz. En el Fedro de Platón (274c-275b), Sócrates cuenta una historia que dice haber oído, en la que el rey Thamus le dice al dios Theuth que la escritura «producirá olvido» en quienes la aprendan, porque no ejercitarán la memoria (275a, trad. nuestra del griego). El diálogo lo escribió Platón, hacia 370-355 a. C.

¿Quiénes eran Theuth y Thamus?

En la historia de Platón, Theuth es un dios egipcio de la región de Náucratis, «aquel cuyo pájaro sagrado es el que llaman ibis», que inventó los números, la geometría, la astronomía, los juegos y las letras; el nombre es la forma platónica de Thot. Thamus es rey de todo Egipto y vive en Tebas. En 275c Sócrates habla de «la profecía de Amón», y una conjetura de J. P. Postgate (1901) en 274d haría de Thamus aquel a quien los griegos llaman Amón.

¿Es el mito de Theuth un verdadero mito egipcio?

Su escenario y su dios son egipcios, pero la historia aparece por primera vez en Platón, y el propio diálogo plantea la duda enseguida: Fedro le dice a Sócrates que inventa con facilidad «relatos egipcios o de donde se te antoje» (275b, trad. nuestra del griego). Ninguna fuente consultada para esta página la cuenta antes de Platón; si detrás hay un relato egipcio es una cuestión sin resolver.

¿Qué significa pharmakon en el Fedro?

Un fármaco, una droga. El diccionario Liddell-Scott-Jones da «a drug, whether healing or noxious» (una droga, curativa o nociva) y clasifica estas líneas bajo «a means of producing something» (un medio para producir algo). Jowett (1892) traduce «specific», remedio específico; Fowler (1913), «elixir». Thamus le devuelve la palabra a Theuth: la escritura es un pharmakon no de la memoria, sino del recordatorio (275a). Leerlo como remedio y veneno a la vez viene de la interpretación posterior, sobre todo de «La pharmacie de Platon» de Derrida (1968).

¿Rechazó Platón la escritura?

No. Después del mito, Sócrates critica las palabras escritas porque no pueden responder preguntas ni defenderse (275d-e), pero aun así deja que el que sabe escriba, «atesorando recordatorios para sí mismo, por si llega a la vejez del olvido» (276d, trad. nuestra del griego). La escritura conserva el papel que le dio Thamus, el de recordatorio, y el propio argumento nos llega porque Platón lo puso por escrito.

Fuentes y lecturas

• Platón, Fedro 274b-276e, texto griego: John Burnet (ed.), Platonis Opera, vol. II, Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis (Oxford: Clarendon Press; prefacio fechado en marzo de 1901), con aparato crítico (274d: conjetura de Postgate; lecturas de Estobeo y de Hermias); escaneo en Internet Archive (consultado el 29 de octubre de 2026).
• Benjamin Jowett (trad.), The Dialogues of Plato, 3.ª ed., vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1892), págs. 483-485; escaneo en Internet Archive (consultado el 29 de octubre de 2026). Dominio público.
• Harold North Fowler (trad.), Plato I: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, Loeb Classical Library 36 (Londres: Heinemann; Nueva York: Macmillan, portada MCMXIII = 1913), págs. 560-565; escaneo en Internet Archive (consultado el 29 de octubre de 2026). Traducción de dominio público en EE. UU. y, desde 2026, en la UE.
• Perseus Digital Library, Tufts University: Platón, Fedro 274-276, griego (texto 1999.01.0173) e inglés, trad. de Fowler (texto 1999.01.0174); Platón, Filebo 18b, trad. de Fowler; Heródoto, Historias 2.67, texto griego y trad. inglesa de A. D. Godley (Loeb, 1920). Textos digitales marcados CC BY-SA 3.0 US (consultados el 29 de octubre de 2026).
• Cicerón, De natura deorum 3.56, texto latino en The Latin Library, que no indica su edición e imprime Theyt. Texto crítico: H. Rackham (trad.), Cicero, De natura deorum; Academica, Loeb Classical Library 268 (primera impresión, 1933), pág. 340, aparato: Theuth Baiter, Theyn manuscritos; escaneo en Internet Archive de la reimpresión de 1967 (ambos consultados el 29 de octubre de 2026).
• H. G. Liddell, R. Scott y H. S. Jones, A Greek-English Lexicon, s.v. φάρμακον: acepción I, «a drug, whether healing or noxious»; acepción II, «remedy, cure», que cita λήθης φάρμακα, dicho de las letras, de Eurípides, fr. 578.1 (numeración de Nauck; el Palamedes perdido); acepción II.2, «a means of producing something», que cita Fedro 274e y 275a; consultado en lsj.gr el 29 de octubre de 2026.
• August Nauck (ed.), Tragicorum Graecorum Fragmenta, 2.ª ed. (Leipzig: Teubner, 1889), Eurípides, Palamedes, fr. 578, pág. 542, transmitido por Estobeo; la nota introductoria de la pág. 541 fecha la obra en la Olimpiada 91.1, con cita de Eliano, Varia Historia 2.8; escaneo en Internet Archive (consultado el 29 de octubre de 2026).
• J. P. Postgate, «On Plato, Phaedrus 274 D», The Classical Review 15.1 (1901), pág. 27, doi:10.1017/S0009840X00029371.
• Harvey Yunis (ed.), Plato: Phaedrus, Cambridge Greek and Latin Classics (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), x + 270 págs.; su fecha de composición, 370-355 a. C., según la reseña de Christopher Moore en Bryn Mawr Classical Review 2012.07.55.
• Lorenzo Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, ed. de Wolfram Setz (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976); G. W. Bowersock (ed. y trad.), On the Donation of Constantine, I Tatti Renaissance Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007); la fecha de 1440, según la reseña de Marc van der Poel en Bryn Mawr Classical Review 2008.01.31.
• Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), I.10; Anthony Grafton, «Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), págs. 78-93.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), introducción: el epíteto «tres veces grande» y su forma griega temprana.
• Jacques Derrida, «La pharmacie de Platon», Tel Quel (1968); en inglés, «Plato’s Pharmacy», en Dissemination, trad. de Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981). Citado solo como recepción.
• Neil Postman, Technopoly (Nueva York: Knopf, 1992), cap. 1, «The Judgment of Thamus». Citado solo como recepción.