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La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn)

La Orden Hermética de la Aurora Dorada (en inglés Hermetic Order of the Golden Dawn, casi siempre llamada simplemente Golden Dawn) fue una sociedad ocultista fundada en Londres en 1888 por tres masones: William Wynn Westcott, Samuel Liddell Mathers (que ya firmaba S. L. MacGregor Mathers en The Kabbalah Unveiled, Londres, 1887) y William Robert Woodman. Admitía a hombres y mujeres, que estudiaban por grados cábala, astrología, simbolismo alquímico, geomancia y tarot, y desde 1891-1892 tuvo un círculo interior dedicado a la magia ceremonial (catálogo del Museo de la Masonería, fondo GBR 1991 GD; Denisoff, 2013). Se mantuvo unida hasta la crisis de 1900, se dividió en 1903 y su rama más duradera, la Stella Matutina de Nueva Zelanda, se disolvió en 1978 (Heritage New Zealand). Su autoridad descansaba en dos documentos: un manuscrito cifrado de autoría discutida y unas cartas en alemán de una supuesta adepta, Anna Sprengel, que el historiador británico Ellic Howe consideró fabricadas después de hacerlas examinar por un perito en 1971 (Howe, 1972, pp. 6-7). Esta ficha separa tres capas: lo que dicen los documentos y los archivos, lo que se discute (quién escribió el manuscrito y quién inventó a Sprengel) y lo que se hizo después con la orden, de Aleister Crowley a las barajas de tarot. No describe ceremonias ni ejercicios.

1887 o 1888: cómo empezó

Los tres fundadores pertenecían a la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), una sociedad interesada en el ocultismo, la cábala y el simbolismo masónico y reservada a maestros masones. Woodman la presidía, con el título de Supremo Mago, y Westcott y Mathers formaban parte de su consejo. Westcott era médico y coroner adjunto en el distrito londinense de Central Middlesex; el coroner es el magistrado que investiga las muertes violentas, no naturales o de causa desconocida. Howe sitúa el nombramiento en 1881; Davis cree probable que empezara a ejercer en la primavera de 1883, aunque recoge una fuente que da 1881, y en su resumen marca las dos fechas con signo de interrogación (Howe, 1972, pp. 8 y 37; Davis, 2024, pp. 24 y 2808 del PDF).

La historia que Westcott dejó en sus papeles empieza con un manuscrito cifrado. Según una nota suya, en febrero de 1886 el reverendo A. F. A. Woodford, un conocido escritor masónico, le habló de unos manuscritos en clave que tenía en su poder. Según una copia que hizo el propio Westcott de una carta fechada el 8 de agosto de 1887, Woodford se los enviaba y le aconsejaba buscar en Alemania a una vieja «soror» de lema Sapiens Dominabitur Astris: «She did live at Ulm» («Vivió en Ulm»; traducción nuestra). El original de esa carta no se conserva, y Woodford murió el 23 de diciembre de 1887, así que nadie pudo confirmar el relato (Howe, 1972, pp. 5-9). Según ese relato, que Howe resume como la historia tradicional, Westcott recibió el manuscrito en 1887 y lo descifró ese mismo año; Denisoff repite el año del desciframiento (Howe, 1972, p. 1; Denisoff, 2013).

La fecha de fundación tiene dos respuestas porque hubo dos actos. El 12 de febrero de 1888 los tres firmaron compromisos de fidelidad a la nueva sociedad (Denisoff, 2013). La carta patente (warrant) que autorizaba el primer templo, Isis-Urania n.º 3, no lleva fecha; en 1915 Westcott escribió en una postal a Robert Felkin: «Warrant signed March 1st, 1888» («Carta patente firmada el 1 de marzo de 1888»; traducción nuestra). Westcott pagó a Mathers por caligrafiarla y él mismo firmó por Sprengel, con el lema de ella (Howe, 1972, pp. 17-18). A finales de marzo de 1888 la orden tenía nueve miembros; las primeras iniciadas en Isis-Urania fueron Mina Bergson, futura esposa de Mathers y hermana del filósofo Henri Bergson, y Theresa Jane O'Connell (Howe, 1972, p. 49; Davis, 2024). El año 1887 que dan algunas obras procede de los propios miembros. En 1916, en su folleto Data of the History of the Rosicrucians, Westcott escribió que el templo Isis-Urania se había formado en 1887 «by permission of S.D.A. a continental Rosicrucian Adept» («con permiso de S.D.A., una adepta rosacruz del continente»; traducción nuestra); S.D.A. son las iniciales del lema atribuido a Sprengel. En 1937 Israel Regardie, que cita ese folleto, escribió que la orden se había establecido en 1887 y que su primer templo inglés abrió al año siguiente (Regardie, t. 1, 1937, pp. 16-17 y 21).

Ese mismo año de 1888 se abrieron templos en Weston-super-Mare (Osiris) y Bradford (Horus); en 1893 se sumó Amen-Ra, en Edimburgo (catálogo del Museo de la Masonería; Denisoff, 2013). El templo Ahathoor de París, donde Mathers vivía desde 1892, se consagró el 6 de enero de 1894 con una carta patente que Westcott había redactado el 3 de enero; Denisoff da 1893 para los dos templos, pero los documentos que reproduce Howe fijan la consagración en enero de 1894 (Davis, 2024; Howe, 1972, pp. 35, 113 y 295). Los registros que publicó Howe suman 315 iniciaciones en todos los templos entre 1888 y 1896, 189 de ellas en Londres (Howe, 1972, pp. 48-49).

El manuscrito cifrado

El llamado manuscrito cifrado (Cipher Manuscript) es un fajo de hojas con notas en inglés escritas en un alfabeto artificial tomado de la Polygraphia del abad Johannes Trithemius (1462-1516). No es una lengua secreta, sino una sustitución de letras que Westcott pudo transcribir sin dificultad (Howe, 1972, pp. 11-12). Contiene esquemas de las ceremonias de admisión de cinco grados, de Neófito a Filósofo, y ahí se interrumpe (catálogo del Museo de la Masonería; Howe, 1972, p. 3, que cita a A. E. Waite). Casi todo el papel procede de un mismo lote y una media docena de hojas lleva una filigrana de 1809; Howe señala además una tinta parda que, a su juicio, se eligió para que el manuscrito pareciera antiguo (Howe, 1972, p. 3). La filigrana fecha el papel, no la escritura.

Los originales están hoy en el Museo de la Masonería de Londres (Museum of Freemasonry), en el fondo de la Golden Dawn, con la signatura GBR 1991 GD 1/1/1-8. El Instituto Warburg de la Universidad de Londres guarda fotostatos (ff. 1-57) y una transcripción descifrada (ff. 1-58) en la colección de Gerald Yorke, NS 2 (catálogo del Museo de la Masonería; Instituto Warburg, catálogo de la colección Yorke). Quién escribió las notas, y cuándo, no está resuelto. El catálogo del museo afirma que hoy se acepta en general que son obra de Kenneth Mackenzie, muerto en 1886, como esbozos de rituales para la Society of Eight, fundada en 1883 por Frederick Holland, o para la Sat B'hai, de hacia 1871. Waite, que conoció a los fundadores, concluyó en 1938 que las notas eran bastante posteriores a 1870 y que no las habían escrito Westcott, Woodman ni Mathers. Howe lo juzgó imposible de saber. Denisoff recoge otras procedencias propuestas: los papeles del ocultista Frederick Hockley, un puesto de libros de lance o una falsificación del propio Mackenzie (catálogo del Museo de la Masonería; Howe, 1972, pp. 3-4 y 10; Denisoff, 2013).

Las cartas atribuidas a Anna Sprengel

Entre las hojas del manuscrito apareció otra, también en clave, según la cual la «soror» alemana se llamaba Fräulein Sprengel, era una de las jefas de «die goldene Dämmerung» y recibía el correo por medio de un tal Herr J. Enger, en el Hotel Marquardt de Stuttgart. Howe sospechó que esa hoja se había añadido al manuscrito y no formaba parte de él (Howe, 1972, pp. 6 y 12). Siguieron, según Westcott, cinco cartas en alemán escritas en nombre de ella por un secretario entre noviembre de 1887 y marzo de 1890, que lo autorizaban a fundar la orden y a firmar por ella; otra, fechada en Dahme el 23 de agosto de 1890, anunciaba que había muerto el 20 de julio (Howe, 1972, pp. 6 y 17). Westcott nunca dijo haberla visto en persona, solo haberse carteado con ella (Howe, 1972, p. 13). La ciudad de Sprengel cambia según la fuente: Ulm en la copia de la carta de Woodford, Stuttgart en la hoja cifrada, Núremberg en el libro de Regardie de 1937 (Regardie, t. 1, 1937, pp. 19 y 21).

El 16 de febrero de 1900, en una carta a Florence Farr, Mathers escribió que Westcott nunca se había comunicado con los «jefes secretos» de la orden y que había «falsificado o hecho falsificar» esa correspondencia (en el original, «forged or procured to be forged»; traducción nuestra), y que él lo sabía desde hacía años, atado por un juramento de silencio que Westcott le había exigido antes de enseñarle lo hecho; si era verdad, Mathers había sido cómplice. En la misma carta aseguraba que «Sapiens Dominabitur Astris» estaba en París ayudándolo: se refería a una estafadora estadounidense que se hacía llamar Mrs Horos y que lo engañó por poco tiempo (Howe, 1972, pp. 4-5 y 209-211; Denisoff, 2013). Según recordó Waite, Westcott no admitió la acusación y respondió que sus testigos habían muerto. Una comisión de la orden apenas llegó a nada (Howe, 1972, pp. 4-5).

El examen moderno lo hizo Ellic Howe, que encontró las cartas originales en un depósito privado entregado en los años veinte a la biblioteca de la masonería inglesa, hoy parte del fondo GBR 1991 GD (Howe, 1972, p. 5; catálogo del Museo de la Masonería). En 1971 las sometió al perito en documentos Oskar Schlag, de Zúrich, cuyo informe señaló faltas de ortografía y de gramática y anglicismos que ningún alemán habría cometido; quien anunciaba la muerte de Sprengel se refería a ella en masculino (Howe, 1972, pp. 6-7). Howe pidió además al archivo estatal de Wurtemberg, en Stuttgart, que buscara a Sprengel y a Enger en los registros de residentes, sin resultado (Howe, 1972, p. 13). Su conclusión fue que Westcott inventó a Sprengel y organizó la fabricación de las cartas para dar a la orden un origen alemán, y que no había otra explicación razonable (Howe, 1972, pp. 6-7). Es la posición que recoge hoy el catálogo del museo: según su descripción del fondo, los investigadores creen que Westcott creó la historia de Sprengel para dar a la orden una procedencia legítima y atraer a ocultistas y masones serios (catálogo del Museo de la Masonería).

La leyenda siguió viva después de la ruptura. Robert Felkin, jefe de la Stella Matutina, buscó a los supuestos jefes alemanes en viajes por el continente y se carteó con una paciente suya, Anne Sprengel, que según él era sobrina de la Fräulein Sprengel de las cartas (catálogo del Museo de la Masonería).

Los documentos, en orden

Cómo estaba organizada

La orden copiaba la estructura de una logia: grados numerados, de Neófito (0=0) a Filósofo (4=7), cada uno con su ceremonia de admisión y sus exámenes. Entre 1888 y 1891 fue sobre todo una escuela teórica de cábala, astrología, simbolismo alquímico, geomancia y tarot (catálogo del Museo de la Masonería). A diferencia de la masonería, admitía a mujeres en igualdad con los hombres (Denisoff, 2013). Por encima de esos cinco grados, Mathers organizó en 1891-1892 la Segunda Orden, la Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis («de la Rosa Roja y la Cruz de Oro»), cuyo primer grado se inspiraba en la leyenda de la tumba de Christian Rosenkreutz de los manifiestos rosacruces. Mathers y su esposa construyeron una réplica de esa tumba, la «Bóveda de los Adeptos», y en ese círculo interior se pasaba del estudio a la práctica ritual (catálogo del Museo de la Masonería; Howe, 1972, p. 75). Solo Mathers decía comunicarse con una Tercera Orden de «jefes secretos», y ese monopolio fue una de las causas de las disputas posteriores (Denisoff, 2013).

Dónde entra Hermes

La palabra «hermética» del nombre no significa que la orden comentara los tratados griegos atribuidos a Hermes. Lo que Westcott entendía por ella lo explicó él mismo en 1894: los textos atribuidos a Hermes tratarían de una sabiduría arcana desarrollada en tres direcciones, teosofía, alquimia y magia (Westcott, 1894, prefacio). En la práctica, «hermético» nombraba un programa de ciencias ocultas: el mismo que la orden enseñaba por grados (catálogo del Museo de la Masonería). Para distinguir el hermetismo de las corrientes con las que suele confundirse, véase El hermetismo y sus vecinos.

Los dirigentes sí reeditaron textos herméticos. Westcott dirigió la serie Collectanea Hermetica, publicada por la Theosophical Publishing Society; su segundo volumen (1894) reimprime la traducción inglesa del Pymander que Everard publicó en 1650, con diecisiete «libros» atribuidos a Hermes (véase Corpus Hermeticum), y el tercero se anunciaba con notas de «S.S.D.D.», el lema de Florence Farr en la orden (Westcott, 1894; Howe, 1972, p. 51). En el prefacio, Westcott presentaba a Hermes como maestro de los sacerdotes egipcios «at a time almost certainly anterior to that commonly associated with Moses» («en una época casi con seguridad anterior a la que suele asociarse con Moisés»; Westcott, 1894, prefacio; traducción nuestra). Es la vieja tesis de la prisca theologia, que Isaac Casaubon había desmontado en 1614 al fechar los tratados en época romana. En el mismo prefacio Westcott admitía que los tratados no habían llegado en su forma original y que los neoplatónicos y la escuela alejandrina y, quizá más tarde, filósofos cristianos habían alterado muchas líneas y posiblemente algunas doctrinas, pero sostenía que conservaban ideales egipcios muy antiguos. Uno de los fundadores mantenía así en 1894, con matices, una antigüedad desmontada casi tres siglos antes (Westcott, 1894, prefacio, p. iv).

El resto del sistema reunió materiales de épocas distintas: la cábala cristiana del Renacimiento (véase Shem ha-Mephorash), el material «angélico» de los diarios de John Dee, del que derivan las tablillas y los tableros de «ajedrez enoquiano» que conserva el archivo del museo (catálogo del Museo de la Masonería), el tarot leído con las letras hebreas como en Éliphas Lévi, aunque con otro orden, y las tablas de correspondencias. La conferencia histórica para neófitos, redactada por Westcott (Howe, 1972, p. 22) y reproducida por Regardie, presentaba la orden como una sociedad hermética en la que se enseñaban los principios de la ciencia oculta y «the Magic of Hermes» («la magia de Hermes»; traducción nuestra), y contaba a Lévi, muerto en 1875, entre los adeptos de la orden (Regardie, t. 1, 1937, p. 16). Llamar a todo ello «magia hermética» o «teúrgia» es un uso de los siglos XIX y XX, no de los Hermetica (véase Teúrgia).

La crisis de 1900

En marzo de 1897 Westcott dejó sus cargos en la orden; según el catálogo del museo, lo hizo para conservar su puesto de coroner, cuando las autoridades se enteraron de su vínculo con ella (Howe, 1972, p. 168; catálogo del Museo de la Masonería). Desde entonces la actriz Florence Farr dirigió la orden en Londres como representante de Mathers, que vivía en París (Howe, 1972, pp. 168-169). Las tensiones venían de atrás: el 3 de diciembre de 1896 Mathers había expulsado a Annie Horniman (Howe, 1972, p. 135).

El detonante fue Aleister Crowley. La Segunda Orden de Londres se negó a admitirlo, y Mathers lo admitió por su cuenta en París el 16 de enero de 1900 (Howe, 1972, p. 206). Farr le había escrito en enero; no se conoce el texto de esa carta, pero de la respuesta de Mathers se deduce que proponía cerrar el templo Isis-Urania (según el catálogo del museo, disolver la orden). Mathers respondió el 16 de febrero con la acusación de falsificación contra Westcott (Howe, 1972, pp. 209-210; catálogo del Museo de la Masonería). El 17 de abril Crowley se presentó como enviado de Mathers en los locales de la Segunda Orden, en el número 36 de Blythe Road, y ocupó por poco tiempo la «Bóveda» (Howe, 1972, p. 218). El 19 volvió vestido con el traje tradicional de las Tierras Altas de Escocia y con una máscara negra; el propietario del local llamó a un policía, que le ordenó marcharse, y ese mismo día el comité de la Segunda Orden suspendió a Mathers. Los sucesos de esos días se conocen como la batalla de Blythe Road (Howe, 1972, pp. 225-226; catálogo del Museo de la Masonería). El 21 de abril una asamblea de la Segunda Orden, con veintidós asistentes, aprobó una nueva constitución, y el comunicado que se imprimió en mayo declaró que, de los cincuenta a sesenta miembros de la Segunda Orden de Londres, todos salvo cinco dejaban de reconocer a Mathers como jefe (Howe, 1972, pp. 227-228). Mathers, su esposa, Crowley y sus partidarios quedaron fuera (catálogo del Museo de la Masonería).

Aleister Crowley en la orden

Crowley (1875-1947) fue iniciado como Neófito el 18 de noviembre de 1898, con el lema Perdurabo, y en la primavera de 1900 ya estaba fuera: su paso por la orden duró menos de año y medio (Howe, 1972, p. 193). No la fundó ni la dirigió, y la Segunda Orden de Londres nunca reconoció el grado que le dio Mathers en París (Howe, 1972, pp. 208 y 226). Más tarde publicó textos de la orden en su revista The Equinox; en marzo de 1910 Mathers intentó impedir por vía judicial que imprimiera el ritual de entrada a la Segunda Orden, y no lo consiguió (Howe, 1972, p. 166). Los papeles de aquel pleito están en el archivo del Museo de la Masonería (catálogo del Museo de la Masonería). Lo que Crowley construyó después, con sus propias órdenes y doctrinas, es otra historia.

Escándalo, división y fin (1901-1978)

En 1901 la orden salió en los periódicos por un caso criminal. Una pareja estadounidense, Frank y Editha Jackson, que se hacían llamar Theo y Laura Horos, se había llevado de París copias de documentos de la orden y había montado en Londres una orden propia que les servía de tapadera para sus delitos (Denisoff, 2013; catálogo del Museo de la Masonería). En la sesión del Old Bailey abierta el 16 de diciembre de 1901, el tribunal condenó a Frank Dutton Jackson por violación a quince años de trabajos forzados, y a Editha Loleta Jackson, por complicidad, a siete (Proceedings of the Old Bailey, t19011216-79). El juicio hizo públicos textos de la Golden Dawn y muchos miembros se dieron de baja (catálogo del Museo de la Masonería). En junio de 1902 los que quedaban recibieron el aviso de que la sociedad se llamaría en adelante Hermetic Society of the M. R., por la palabra alemana Morgenröthe, «aurora» (Howe, 1972, p. 242).

En 1903 llegó la ruptura definitiva. Tras la asamblea anual, A. E. Waite y Marcus Worsley Blackden se quedaron con el templo Isis-Urania, anunciaron su postura en un manifiesto del 24 de julio, del que Howe no encontró ninguna copia, y dieron a su grupo un rumbo místico en lugar de mágico: fue el Independent and Rectified Rite, que Waite cerró en 1914 para fundar al año siguiente la Fellowship of the Rosy Cross (Howe, 1972, pp. 252-253; catálogo del Museo de la Masonería). Los partidarios de la práctica mágica siguieron al médico Robert Felkin en la Stella Matutina, con su templo Amoun en Londres, y los fieles a Mathers, que tras la ruptura de 1900 habían formado un templo Isis rival, encabezado por Mathers y dirigido por el doctor E. Berridge, siguieron en la orden que después se llamó Alpha et Omega (catálogo del Museo de la Masonería).

La Stella Matutina fue la rama más duradera. Felkin fundó en 1912 un templo en Havelock North, en Nueva Zelanda, y se instaló allí en 1916 (catálogo del Museo de la Masonería). El estudioso R. A. Gilbert describe ese templo, Smaragdum Thalasses, como el único próspero de la orden cuando Regardie publicó los rituales, con los demás en decadencia, y señala que sobrevivió con el nombre de Whare Ra hasta los años setenta (Gilbert, 1997, p. 196). La casa de Felkin, Whare Ra, proyectada por el arquitecto James Walter Chapman-Taylor y construida a partir de 1913, era a la vez vivienda y sede de la orden; tras su muerte en 1926 la dirigieron su viuda y su hija, y la orden se disolvió definitivamente en 1978. El edificio está protegido desde 1990 como lugar histórico de categoría 1 (Heritage New Zealand, n.º 4407). En Inglaterra, el templo Hermes de Bristol se independizó a comienzos de los años veinte y duró hasta alrededor de 1972 (catálogo del Museo de la Masonería).

En la Stella Matutina ingresó en 1933 o 1934 Israel Regardie, que entre 1937 y 1940 publicó en Chicago, en cuatro volúmenes, los rituales y los textos de instrucción de esa rama; el segundo volumen lleva el encabezado «The Stella Matutina or Golden Dawn» (Regardie, t. 2, 1938). Lo que circula hoy como «rituales de la Golden Dawn» es, por tanto, la versión de una rama sucesora, impresa casi cincuenta años después de 1888. Según Denisoff, en 2013 varias asociaciones seguían reivindicando un linaje espiritual o histórico de la orden original (Denisoff, 2013), y ya en 1983 Gilbert mencionaba grupos recientes que decían descender del manuscrito cifrado (Gilbert, 1983, p. 79); unas y otros pertenecen a la recepción y esta ficha no los evalúa.

Waite, Pamela Colman Smith y la baraja de 1909

Arthur Edward Waite (muerto en 1942) entró en la orden en enero de 1891. Según Howe, la dejó poco después de alcanzar el grado de Filósofo (4=7) en abril de 1892 y volvió años después (Howe, 1972, p. 71). Los registros de la orden que resume Davis dan otras fechas: Waite dejó de pagar las cuotas, en 1893 se le dio por retirado y el 17 de febrero de 1896, tras una votación, fue readmitido; Davis cita como fuente el certificado de readmisión, GD 2/3/1/9, del fondo de la orden en la biblioteca masónica de Londres (Davis, 2024, pp. 349 y 2556 del PDF). En 1903 Waite encabezó la rama mística (catálogo del Museo de la Masonería). La ilustradora Pamela Colman Smith fue iniciada en noviembre de 1901 (Davis, 2024). El Victoria and Albert Museum, que conserva cartas de la baraja que hicieron juntos, señala que se conocieron como miembros de la Golden Dawn (V&A, E.423-1934).

La baraja no fue una publicación de la orden, sino de una editorial comercial. En el número de diciembre de 1909 de The Occult Review, revista de William Rider & Son, su director anunció «a new pack of Tarot Cards» («una nueva baraja de tarot»; traducción nuestra), que esperaba tener a la venta hacia el 10 de diciembre, litografiada por Sprague & Co. y vendida en estuche con el manual de Waite, The Key to the Tarot, por siete chelines (The Occult Review, X, 6, diciembre de 1909, pp. 300-301). En el mismo número, Waite presentó las cartas como diseño de Pamela Colman Smith y escribió que habían corregido el simbolismo recurriendo a «channels of knowledge which are not in the open day» («canales de conocimiento que no están a la luz del día»; traducción nuestra), sin decir cuáles (ibid., p. 307 y ss.). El V&A fecha la primera edición en 1910; el anuncio de 1909 explica por qué circulan las dos fechas. Sobre cuándo y cómo se unió el tarot al hermetismo, véase Tarot y hermetismo.

Miembros conocidos fuera del ocultismo

El más famoso es el poeta William Butler Yeats, premio Nobel de Literatura en 1923 (NobelPrize.org). Según una nota suya que encontró la estudiosa Virginia Moore, fue iniciado el viernes 7 de marzo de 1890 en el estudio de Mina Bergson, con el lema Demon Est Deus Inversus; en sus Autobiographies lo situó en 1887, un buen ejemplo de por qué conviene preferir los documentos de la época a los recuerdos (Howe, 1972, p. 69). Siguió en la orden y en la Stella Matutina hasta comienzos de los años veinte, y sus papeles ocultistas, con una serie dedicada a la Golden Dawn, están en la Biblioteca Nacional de Irlanda (Howe, 1972, p. 69; NLI, W. B. Yeats Occult papers).

En 1890 entraron también Annie Horniman, más tarde empresaria teatral, y la actriz Florence Farr; en noviembre de 1891, la activista irlandesa Maud Gonne, que según su autobiografía se marchó por los vínculos masónicos que veía en la orden (Howe, 1972, pp. 51 y 71; Davis, 2024). El químico William Crookes, miembro de la Royal Society, recibió el grado de Neófito en junio de 1890 y en septiembre ya se había desvinculado (Howe, 1972, pp. 50-51). Constance Wilde, esposa de Oscar Wilde, fue iniciada en noviembre de 1888 (Davis, 2024), y los escritores Arthur Machen y Algernon Blackwood ingresaron en noviembre de 1899 y en octubre de 1900, respectivamente, cuando, según Howe, la etapa más interesante de la orden ya había pasado (Howe, 1972, p. 52).

Dos nombres que se repiten en internet no están en la lista de iniciados. De Bram Stoker, el autor de Drácula, no hay prueba de que ingresara: Gilbert escribe que nunca fue miembro, pese a lo que suele afirmarse, aunque era amigo del abogado J. W. Brodie-Innes, que sí lo era (Gilbert, 1983, p. 81; Davis, 2024). Pamela Colman Smith, también miembro de la orden, trabajó con Stoker en el teatro Lyceum (V&A, E.423-1934). Arthur Conan Doyle contó en sus memorias que hacia 1898 un médico vecino lo invitó a entrar en «a secret society of esoteric students» («una sociedad secreta de estudiosos del esoterismo»; traducción nuestra) y que no aceptó (Conan Doyle, Memories and Adventures, 1924, cap. XV); Davis identifica a ese médico con Henry Pullen-Burry, miembro de la orden (Davis, 2024).

Lo que se discute

Quedan tres cuestiones abiertas. La primera es el manuscrito cifrado: quién lo escribió, cuándo y de dónde salió. El catálogo del museo se inclina por Mackenzie y afirma que Westcott obtuvo el manuscrito tras la muerte de Mackenzie. Waite descartó a los tres fundadores, Howe lo dio por imposible de saber y Denisoff, que ve en la datación de Waite un apoyo a la autoría de Mackenzie, recoge otras procedencias propuestas; el papel de 1809 no fecha la escritura (Howe, 1972, pp. 3-4; catálogo del Museo de la Masonería; Denisoff, 2013). La segunda es la complicidad: si Westcott actuó solo o si Mathers, que en 1900 dijo haber conocido el engaño años antes, participó en él; su propia acusación lo implicaba (Howe, 1972, pp. 4-5). La tercera es qué acto se toma como fundación: 1887, el año en que, según Westcott, descifró el manuscrito y recibió la primera carta atribuida a Sprengel, o febrero y marzo de 1888, los compromisos y la carta patente.

Sobre Sprengel hay más acuerdo: Howe concluyó en 1972 que Westcott la inventó, y según el catálogo del museo es lo que creen hoy los investigadores (Howe, 1972, pp. 6-7 y 13; catálogo del Museo de la Masonería). Denisoff la presenta como parte del relato de Westcott, sin dar un veredicto (Denisoff, 2013).

Mitos frecuentes

«Es una orden antigua, heredera de los rosacruces o de Egipto». Se fundó en 1888; la conferencia histórica de Westcott que la hacía descender de rosacruces alemanes y contaba a Lévi entre sus adeptos es una leyenda de fundación (Regardie, t. 1, 1937, p. 16; Howe, 1972, pp. 17 y 22-25). «Una adepta alemana, Anna Sprengel, autorizó la fundación». Las cartas no resisten el examen y en Stuttgart no hay rastro de ella (Howe, 1972, pp. 6-7 y 13). «El manuscrito cifrado es medieval». El alfabeto se copió de un libro del abad Trithemius, muerto en 1516; el papel lleva filigrana de 1809 y Waite juzgó las notas posteriores a 1870 (Howe, 1972, pp. 3-4 y 11-12). «Crowley fundó o dirigió la orden». Fue miembro entre noviembre de 1898 y la primavera de 1900, y Londres no reconoció su grado (Howe, 1972, pp. 193, 208 y 226). «Bram Stoker y Conan Doyle fueron miembros». De Stoker no hay prueba; Conan Doyle rechazó una invitación (Gilbert, 1983, p. 81; Conan Doyle, 1924). «La Golden Dawn editó el tarot Rider-Waite». La baraja la diseñó Pamela Colman Smith con indicaciones de Waite y la vendió William Rider & Son, que la anunció para diciembre de 1909 (The Occult Review, diciembre de 1909). «Los rituales de Regardie son los de 1888». Son los de la Stella Matutina, impresos entre 1937 y 1940 (Regardie, t. 2, 1938). «Es lo mismo que Amanecer Dorado». No: el partido neonazi griego Amanecer Dorado (Χρυσή Αυγή), cuyo nombre a veces se traduce como Aurora Dorada (El País, 2013), no tiene relación con la orden; en 2020 un tribunal de Atenas declaró a siete de sus dirigentes culpables de dirigir una organización criminal (Amnistía Internacional, 2020).

Cómo leerla

Tres capas, en orden. El hecho: una sociedad londinense de 1888, creada por tres masones de la SRIA sobre unos esbozos rituales en clave y una autorización alemana que no resiste el examen, con 315 iniciaciones hasta 1896, una crisis en 1900 y una división en 1903. El debate: quién escribió el manuscrito cifrado y cuánto sabía Mathers. La recepción: Crowley y The Equinox, los cuatro volúmenes de Regardie, la baraja de 1909 y las asociaciones que han reivindicado el linaje de la orden. Las tres son historia; solo la primera describe la orden de 1888. Para el modelo del que tomó su leyenda, véase Manifiestos rosacruces; para el ocultista francés que asignó una letra hebrea a cada arcano mayor del tarot, sobre una idea que ya circulaba desde 1781, Éliphas Lévi; y para el lugar de la orden entre los distintos sentidos de la palabra «hermetismo», Qué es el hermetismo.

Datos clave

Nombre	Hermetic Order of the Golden Dawn; en español, Orden Hermética de la Aurora Dorada
Fundación	Londres, 1888: compromisos firmados el 12 de febrero; carta patente del templo Isis-Urania firmada el 1 de marzo, según Westcott (1915)
Fundadores	William Wynn Westcott (1848-1925), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) y William Robert Woodman (1828-1891), masones de la Societas Rosicruciana in Anglia
Templos	Isis-Urania (Londres), Osiris (Weston-super-Mare) y Horus (Bradford) en 1888; Amen-Ra (Edimburgo) en 1893; Ahathoor (París), consagrado el 6 de enero de 1894
Iniciaciones	315 en todos los templos entre 1888 y 1896, 189 de ellas en Londres (registros publicados por Howe, 1972)
Base documental	Manuscrito cifrado (Museum of Freemasonry, Londres, GBR 1991 GD 1/1/1-8) y cartas atribuidas a Anna Sprengel, tenidas por fabricadas desde Howe (1972)
Círculo interior	Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis, organizado por Mathers en 1891-1892
Crisis	1900: acusación de falsificación (16 de febrero), batalla de Blythe Road (17-19 de abril), destitución de Mathers (21 de abril)
Ramas tras la ruptura	Independent and Rectified Rite (Waite, 1903-1914), Stella Matutina (Felkin, desde 1903) y Alpha et Omega (fieles a Mathers, desde un templo Isis rival formado en 1900)
Fin de la Stella Matutina	Templo de Whare Ra (Havelock North, Nueva Zelanda), activo hasta los años setenta; la orden se disolvió en 1978
No confundir con	El partido neonazi griego Amanecer Dorado (Χρυσή Αυγή), cuyo nombre a veces se traduce como Aurora Dorada

Preguntas sin rodeos

¿Qué es la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn)?

Una sociedad ocultista fundada en Londres en 1888 por tres masones, William Wynn Westcott, Samuel Liddell Mathers y William Robert Woodman. Admitía a hombres y mujeres, enseñaba por grados cábala, astrología, simbolismo alquímico, geomancia y tarot, y desde 1891-1892 tuvo un círculo interior dedicado a la magia ceremonial. Tras la crisis de 1900 se dividió, y la ruptura fue definitiva en 1903.

¿Se fundó en 1887 o en 1888?

Las dos fechas tienen una explicación. 1887 viene del relato de Westcott, que nadie pudo confirmar: según él, ese año recibió y descifró el manuscrito, y una nota suya fecha el 26 de noviembre la llegada de la primera de las cartas atribuidas a Anna Sprengel, que no lleva fecha; es también el año que dieron él mismo en 1916 e Israel Regardie en 1937. La fundación formal es de 1888: los fundadores firmaron sus compromisos el 12 de febrero, y la carta patente del primer templo, Isis-Urania, se firmó el 1 de marzo según una postal de Westcott de 1915.

¿Existió Anna Sprengel?

No se ha encontrado rastro de ella fuera de los papeles de Westcott. Ellic Howe la buscó sin resultado en el archivo estatal de Stuttgart, donde la situaba una hoja cifrada, y el perito que examinó sus cartas en 1971 halló faltas y anglicismos que ningún alemán habría cometido; Howe concluyó en 1972 que Westcott la inventó. Que unas fuentes la sitúen en Núremberg y otras en Ulm o Stuttgart forma parte del mismo problema.

¿Aleister Crowley perteneció a la Golden Dawn?

Sí, durante menos de año y medio. Fue iniciado en Londres el 18 de noviembre de 1898; la Segunda Orden de Londres se negó a admitirlo y Mathers lo hizo por su cuenta en París el 16 de enero de 1900. Tras ocupar brevemente los locales de la orden en Blythe Road el 17 de abril de 1900, quedó fuera con Mathers. Después publicó textos de la orden en su revista The Equinox.

¿Qué miembros famosos tuvo? ¿Fueron miembros Bram Stoker o Conan Doyle?

El más conocido es W. B. Yeats, iniciado en 1890 y premio Nobel en 1923. También pasaron por ella Florence Farr, Annie Horniman, Maud Gonne, Arthur Machen, Algernon Blackwood, Constance Wilde y el químico William Crookes. De Bram Stoker no hay prueba de que ingresara, aunque era amigo de un miembro, el abogado J. W. Brodie-Innes. Conan Doyle contó que lo invitaron hacia 1898 y que no aceptó.

¿Cuándo desapareció la Golden Dawn y qué tiene que ver con «Amanecer Dorado»?

La orden original se rompió en la crisis de 1900, perdió muchos miembros tras el juicio de los Horos en 1901, cambió de nombre en 1902 y en 1903 quedó repartida en tres ramas; por eso unas obras dan 1900, otras 1901 y otras 1903 como final. La rama más duradera, la Stella Matutina de Whare Ra, en Nueva Zelanda, se disolvió en 1978. No tiene nada que ver con el partido neonazi griego Amanecer Dorado, cuyo nombre a veces también se traduce como Aurora Dorada: solo comparten el nombre.

Fuentes y lecturas

• Museum of Freemasonry (Londres), fondo GBR 1991 GD, «The Hermetic Order of the Golden Dawn, its members and related bodies», descripción en AIM25 (historia, alcance y contenido, procedencia; consultado el 30 de octubre de 2026).
• Ellic Howe, The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order 1887-1923, con prólogo de Gerald Yorke (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1972), ficha en Open Library; obra protegida por derechos de autor, citada por páginas (p. xxv; cap. 1, «Suspect Documents», pp. 1-25; pp. 35-37, 48-52, 69-75, 113, 135, 166-169, 193, 206, 208-211, 218, 225-228, 242, 252-253 y 295).
• Dennis Denisoff, «The Hermetic Order of the Golden Dawn, 1888-1901», BRANCH: Britain, Representation and Nineteenth-Century History, ed. Dino Franco Felluga (enero de 2013), branchcollective.org.
• R. A. Gilbert, The Golden Dawn: Twilight of the Magicians, con prólogo de Israel Regardie (Wellingborough: The Aquarian Press, 1983), ficha en Open Library; obra protegida por derechos de autor, citada por páginas (pp. 79 y 81).
• R. A. Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook: The Rise and Fall of a Magical Order (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1997), ficha en Open Library; obra protegida por derechos de autor, citada por páginas (p. 196).
• Instituto Warburg (Universidad de Londres), colección de Gerald Yorke, catálogo NS 1-49, NS 2: fotostatos del manuscrito cifrado (ff. 1-57) y transcripción (ff. 1-58), PDF del catálogo (consultado el 30 de octubre de 2026).
• Sally Davis, Hermetic Order of the Golden Dawn: Biographies of Members, versión 6 (Zenodo, 7 de abril de 2024), DOI 10.5281/zenodo.10938903, CC BY-NC-ND 4.0, zenodo.org.
• W. Wynn Westcott (ed.), Collectanea Hermetica, vol. II: The Pymander of Hermes (Londres: Theosophical Publishing Society, 1894), prefacio; ejemplar de Harvard digitalizado por Google en Internet Archive.
• S. L. MacGregor Mathers (trad.), Kabbala Denudata. The Kabbalah Unveiled, traducción de tres libros del Zohar (Londres: George Redway, 1887), portada; ejemplar de la Wellcome Library en Internet Archive (dominio público).
• Proceedings of the Old Bailey, sesión del 16 de diciembre de 1901, ref. t19011216-79 (Frank Dutton Jackson y Editha Loleta Jackson), oldbaileyonline.org (consultado el 30 de octubre de 2026).
• The Occult Review, vol. X, n.º 6 (Londres: William Rider & Son, diciembre de 1909), «Notes of the Month», pp. 300-301, y A. E. Waite, «The Tarot: A Wheel of Fortune», p. 307 y ss., Internet Archive (IAPSOP).
• Victoria and Albert Museum, «Rider-Waite-Smith deck», carta The Fool, n.º E.423-1934, collections.vam.ac.uk (consultado el 30 de octubre de 2026).
• Israel Regardie, The Golden Dawn: An Account of the Teachings, Rites and Ceremonies of the Order of the Golden Dawn, 4 vols. (Chicago: The Aries Press, 1937-1940): t. 1 (conferencia histórica, p. 16; introducción, pp. 17-21) y t. 2 (encabezado «The Stella Matutina or Golden Dawn»); copias subidas por usuarios a Internet Archive (derechos no verificados; las citamos solo como referencia).
• Heritage New Zealand Pouhere Taonga, «Whare Ra», lista n.º 4407, categoría 1, heritage.org.nz (consultado el 30 de octubre de 2026).
• Biblioteca Nacional de Irlanda, «W.B. Yeats Occult papers, c. 1890-1937», Collection List n.º 60, ficha del catálogo, copia del Internet Archive de 2015.
• Arthur Conan Doyle, Memories and Adventures (Boston: Little, Brown and Company, 1924), cap. XV, Project Gutenberg n.º 66991.
• NobelPrize.org, «William Butler Yeats, Facts», nobelprize.org (consultado el 30 de octubre de 2026).
• María Antonia Sánchez-Vallejo, «La policía griega detiene al líder y al portavoz del partido ultra Aurora Dorada», El País, 28 de septiembre de 2013, elpais.com (consultado el 30 de octubre de 2026).
• Amnistía Internacional, «Grecia: La sentencia sobre Amanecer Dorado transmite un mensaje claro contra la política de demonización en Europa», comunicado de prensa, 7 de octubre de 2020, amnesty.org (consultado el 30 de octubre de 2026).