Textos · Corpus Hermeticum VII
Corpus Hermeticum VII: el mayor mal entre los hombres es la ignorancia de Dios
El Corpus Hermeticum VII es un sermón de tres secciones cuyo título afirma que el mayor mal entre los hombres es la ignorancia de Dios. Llama a la gente ebria de esa ignorancia, pide a quienes puedan que busquen un guía hasta las puertas del conocimiento y describe el cuerpo como una túnica que hay que arrancarse: una muerte viva, un cadáver sensible, una tumba que cada uno lleva consigo (§2). Diagnostica la enfermedad y no receta ninguna práctica.
El Corpus Hermeticum VII es un sermón breve de la colección hermética: su título afirma que el mayor mal entre los hombres es la ignorancia de Dios, y sus tres secciones llaman a la gente ebria de esa ignorancia y al cuerpo una tumba que cada uno lleva consigo. Es el séptimo de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum, no llega a dos páginas en inglés y es el pasaje que, leído solo, hace parecer que el hermetismo odiaba el cuerpo. Una voz grita a una multitud que mire arriba con los ojos del corazón, busque un guía hasta las puertas del conocimiento y se arranque la túnica que lleva: su cuerpo. Luego se calla.
Nombra la enfermedad y no receta nada, como resume nuestra guía tratado por tratado. Casi todas sus imágenes tienen paralelos en el Poimandres, en Platón y en textos cristianos antiguos y gnósticos, y esos paralelos prueban menos de lo que parece.
Quién habla y dónde se sitúa
No se nombra a nadie: ni un Hermes que enseña a Tat o a Asclepio, ni una Mente que revela, ni un discípulo. La voz se dirige a los «hombres», en plural, en el §1 y la primera mitad del §2, y a un solo «tú» desde el pasaje de la túnica hasta el final. Richard Reitzenstein (1904, pág. 194), según lo refiere Mead, lo llamó sermón de profeta (Prophetenpredigt); el estudioso polaco Wincenty Myszor (1978) lo clasificó como discurso misionero, inspirado a grandes rasgos en la diatriba griega y cercano a pasajes del Poimandres.
El título es una frase entera: Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia, «Que el mayor mal entre los hombres es la ignorancia acerca de Dios» (griego de la edición de Walter Scott, vol. I, pág. 170). Agnosia es exactamente lo contrario de la gnosis: no la torpeza en general, sino no conocer a Dios. Los números de sección siguen la edición crítica de A. D. Nock y A.-J. Festugière (vol. I, París, 1945). Mead (1906) tiene las mismas tres secciones con los mismos cortes, que Scott subdivide en 1a-1b, 2a-2b y 3; el encabezamiento de Mead, «VII. (VIII.)», añade entre paréntesis una numeración más antigua. Scott fechó el VII, con el Poimandres, entre el 100 y el 200 d. C., porque creía que ambos eran del mismo autor (vol. II, págs. 181-182); los tratados mismos suelen situarse en los siglos II y III d. C. (Tylak 2022, pág. 47).
El Corpus Hermeticum VII sección por sección
Los encabezados son nuestros; el §2 va partido en dos porque en él pasan dos cosas. Las dos últimas columnas sitúan cada parte en las dos versiones inglesas gratuitas: Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906) y The Divine Pymander de Everard (1650).
| Sección | Qué ocurre | Mead 1906 | Everard 1650 |
|---|---|---|---|
| §1 · Ebrios de ignorancia | La voz pregunta adónde corren, ebrios de la bebida sin mezclar de la ignorancia, que no pueden retener y ya vomitan. Les manda detenerse, despejarse y mirar arriba con los ojos del corazón: si no todos, al menos los que puedan. El mal de la ignorancia inunda toda la tierra y corrompe el alma encerrada en el cuerpo, y le impide arribar a los puertos de la salvación. | pág. 120 | «Eighth Book», versículos 1-3, págs. 99-100 |
| §2, primera parte · El puerto y el guía | Que no se dejen arrastrar por la gran corriente. Quienes puedan, que tomen una contracorriente, lleguen a puerto, echen el ancla y busquen un guía que los lleve de la mano hasta las puertas del conocimiento. Allí la luz brilla limpia de tiniebla; nadie está ebrio; todos, sobrios, miran con el corazón hacia aquel que quiere ser visto. No se le puede oír, ni decir, ni ver con los ojos: solo con la mente y el corazón. | págs. 120-121 | versículos 4-6, pág. 100 |
| §2, segunda parte · La túnica | Pero antes tienes que arrancarte la túnica que llevas. Siguen ocho nombres para ella: el tejido de la ignorancia, el sostén del vicio, la atadura de la corrupción, el recinto oscuro, la muerte viva, el cadáver sensible, la tumba que llevas contigo, el ladrón en casa, que te odia a través de lo que ama y te envidia a través de lo que odia. | pág. 121 | versículo 7, págs. 100-101 |
| §3 · La trama de la túnica | Esa es la túnica hostil que te has puesto. Te estrangula y te mantiene abajo para que no mires hacia arriba, no veas la belleza de la verdad y el bien que hay en ella, y no odies la maldad de la túnica al descubrir la trama que urde contra ti. Deja sin sentido lo que la gente toma por sus sentidos: lo tapona con una masa de materia y lo llena de un placer inmundo, para que no oigas lo que deberías oír ni veas lo que deberías ver. Aquí termina el texto. | pág. 121 | versículos 8-9, págs. 101-102 |
Así, el §2 llama tumba al cuerpo y el §3 lo convierte en un obstáculo para conocer, porque tapona los sentidos. Dos palabras de la tabla ya son interpretaciones. «Túnica» traduce chiton, la prenda que va pegada a la piel (Mead: cloak, manto; Everard: garment y apparel, vestido y atuendo). «Tumba» traduce taphos, la palabra corriente para una sepultura; el famoso juego de palabras griego entre cuerpo y tumba usa otra.
Frases clave, en traducción de dominio público
Traducción nuestra de las versiones inglesas de Mead (1906) y Everard (1650); los corchetes son de Mead.
«¿Adónde vais dando tumbos, borrachos, que os habéis empapado del vino puro de la ignorancia y lo aguantáis tan mal que ya hasta lo vomitáis?»
CH VII §1, Mead (1906), pág. 120; traducción nuestra
«Ningún oído puede oírlo, ni ojo alguno verlo, ni lengua hablar de Él, sino [solo] la mente y el corazón.»
CH VII §2, Mead (1906), pág. 121; traducción nuestra
«el tejido de la ignorancia, el fundamento del mal, la cadena de la corrupción, el caparazón de tiniebla, la muerte viva, el cadáver de la sensación, la tumba que llevas contigo, el ladrón en tu casa»
CH VII §2, Mead (1906), pág. 121; traducción nuestra
«la Muerte viva; el Cadáver sensible; el Sepulcro que llevamos con nosotros a todas partes; el Ladrón doméstico»
CH VII §2, Everard (1650), «Eighth Book», versículo 7, pág. 101 (escaneo); traducción nuestra
«para que no oigas lo que deberías oír ni veas lo que deberías ver.»
CH VII §3, Mead (1906), pág. 121; traducción nuestra
Una tabla de paralelos, con referencias exactas
En ninguna fila de la tabla puede probarse un préstamo: estos textos son difíciles de fechar entre sí, y una imagen compartida puede salir de un acervo común de predicación.
| Imagen | En el CH VII | Paralelo y referencia | Qué muestra | Qué no muestra |
|---|---|---|---|---|
| Ebrios de ignorancia | §1: methuontes, «ebrios»; la bebida es akratos, sin mezclar | CH I.27: «vosotros que os habéis entregado a la embriaguez, al sueño y a la ignorancia de Dios, sed sobrios ya» (Mead 1906, pág. 17; traducción nuestra) | La misma llamada a la sobriedad y la misma pareja de bebida e ignorancia de Dios; Tylak (2022, pág. 64) señala la comparación en estos dos tratados del Corpus. | Cuál fue primero. Mead (1906, pág. 122) se preguntó si la frase dio origen al sermón, el sermón a la frase, o si ambos venían de una fuente común, y se quedó con la última. |
| El mundo hallado ebrio | §1 | Evangelio de Tomás, dicho 28; en griego, en el papiro de Oxirrinco 1: «hallé a todos los hombres ebrios, y a ninguno hallé sediento entre ellos» (Grenfell y Hunt 1897, logion 3, págs. 11-12; traducción nuestra); en copto, en el Códice II de Nag Hammadi | El mismo verbo griego para estar ebrio (methuontas) en un dicho antiguo de Jesús, que Mead puso junto al CH VII en 1906. | Ni contacto ni fuente común. El dicho compadece a los ebrios en vez de reprenderlos, y el copto termina con una promesa: cuando sacudan su vino, se arrepentirán. |
| Despejarse como conocimiento | §1-2: los ebrios abajo, los sobrios a las puertas del conocimiento | Evangelio de la Verdad, Códice I,3 de Nag Hammadi, pág. 22: quien conoce es como alguien que estaba ebrio, se ha apartado de la embriaguez y ha vuelto en sí (Myszor 1978, n. 31, cita la línea 17) | El conocimiento como el paso de la embriaguez a la sobriedad, en un texto cristiano que a menudo se relaciona con los valentinianos. Myszor enumera otros casos coptos (Libro de Tomás, NHC II, págs. 139 y 143). | Que la imagen sea propiedad gnóstica. Myszor encuentra muy a menudo la embriaguez como imagen de la agnosia en textos gnósticos coptos, pero también la tiene el Poimandres (primera fila). |
| Sueño y vigilia | No está en la letra: el VII tiene ebrios y sobrios, pero ninguna palabra para el sueño. Aun así, Scott escribió que «también en el Corp. VII la embriaguez va asociada al sueño» (1925, vol. II, pág. 46; traducción nuestra). | CH I.27: «embriaguez y sueño», «sueño irracional» (Mead 1906, pág. 17); Evangelio de la Verdad, parábola de las pesadillas, NHC I,3, págs. 28-30 | Que la pareja bebida y sueño estaba a mano, y que el Poimandres usó las dos mitades. | Por qué el VII deja fuera el sueño. De todo el grupo, es la única imagen que el sermón no usa. |
| El cuerpo como tumba | §2: ton periphoreton taphon, «la tumba que llevas contigo» | Platón, Gorgias 493a: Sócrates oyó decir a uno de los sabios que «nuestra vida actual es una muerte y nuestro cuerpo una tumba» (t. 5, pág. 217). Crátilo 400b-c: algunos (tines) dicen que el cuerpo es la tumba, el sema, del alma, «y que está allí como sepultada durante esta vida» (t. 4, pág. 396). Fedro 250c: las almas estuvieron un día libres «de esta tumba que llamamos nuestro cuerpo, y que arrastramos con nosotros» (t. 2, pág. 298) | Un lugar común platónico, hasta en lo de llevarlo encima: el Fedro dice peripherontes, «llevando de un lado a otro», y el CH VII periphoretos, «llevado de un lado a otro». | El juego de palabras. El de Platón es soma/sema; el CH VII dice taphos, así que en su griego no está el juego, solo la idea. |
| El recinto oscuro | §2: ton skoteinon peribolon | Platón, Crátilo 400c: según los seguidores de Orfeo, el alma «está encerrada en el recinto del cuerpo, como en una prisión, en que está guardada» (t. 4, pág. 396; la palabra griega es peribolos); el vínculo lo señala Myszor (1978, n. 39) | La misma palabra para el cuerpo como muro alrededor del alma. | Que el autor leyera el Crátilo. En Platón el recinto mantiene el alma a salvo mientras paga una pena; en el CH VII la mantiene a oscuras. |
| El cuerpo como vestido | §2-3: el chiton que hay que arrancarse | Myszor (1978, n. 37) sugiere las túnicas de pieles de Génesis 3,21, o Empédocles, fragmento 126 (un daimon que viste a las almas con una vestidura ajena de carne); cita también el Evangelio de la Verdad, NHC I,3, pág. 20, donde Jesús se despoja de los harapos perecederos | Que la imagen del vestido tenía usos bíblicos, filosóficos griegos y cristianos gnósticos. | Cuál de ellos tenía en mente el autor, si tenía alguno. Myszor los ofrece como posibilidades, no como fuentes. |
| El puerto de la salvación | §1-2: puertos, fondeo, una contracorriente | Apuleyo, Metamorfosis XI.15; Filón, De fuga et inventione 50; Ignacio de Antioquía, A los esmirniotas 11.3 (todos citados por Myszor 1978, n. 35) | Una imagen corriente en la época, que usaban por igual escritores paganos, judíos y cristianos. | Una comunidad. Mead (1906, pág. 123) leyó el puerto como «alguna gran organización dedicada a la vida santa» (traducción nuestra); el texto no nombra ninguna. |
| El guía hasta las puertas | §2: un cheiragogos, el que lleva de la mano, hasta las puertas (thurai) del conocimiento | CH I.29: el visionario se convierte en «guía del Linaje de vuelta a casa» (Mead 1906, pág. 18; traducción nuestra); CH IV.11: la imagen de Dios se hace guía hacia lo alto (referencia cruzada de Mead, pág. 120, n. 2) | Que los Hermetica imaginan el conocimiento como algo a lo que se llega con un guía, humano o no. | Quién es el guía del VII ni cómo encontrarlo. El texto solo manda buscarlo. |
Platón se cita en la traducción de Patricio de Azcárate (Madrid, 1871; tomo y página entre paréntesis), con ortografía actualizada. Para una comparación más amplia con el gnosticismo, véase Hermetismo y sus vecinos; para los textos herméticos hallados en Nag Hammadi, Los Hermetica de Nag Hammadi.
Lo que el tratado no dice
No dice cómo. Todos sus verbos son órdenes: detenerse, despejarse, mirar arriba, poner rumbo al puerto, buscar un guía, arrancarse la túnica. Ninguna trae un método, un lugar, un rito ni una señal para saber que se ha cumplido. Arrancarse la túnica, al pie de la letra, sería morir, y el texto no dice si quiere decir eso.
Tampoco dice de dónde viene la ignorancia: en el §1 inunda la tierra, en el §3 el cuerpo tapona los sentidos, y no aclara qué va primero. Ni dice quién puede: «Si no todos, al menos los que puedan» (§1) y «los que puedan» (§2) dividen al auditorio sin dar el motivo; Myszor (1978, n. 33) lo leyó como la idea gnóstica de que no todos son capaces del conocimiento que salva. El CH IV hace lo mismo con su crátera de la mente, ofrecida a quienes eligen, sin decir por qué algunos lo hacen.
Dónde discrepan los lectores
¿Vino o doctrina? En el §1, según el griego de los manuscritos, los borrachos apuran el logos sin mezclar de la ignorancia: la palabra, o la enseñanza. Scott (1924, pág. 170) puso logos entre corchetes por no considerarlo original, y Mead y Everard traducen como si la bebida fuera simplemente vino. Aneta Tylak (2022) conserva la palabra, y la versión polaca de Myszor, las dos cosas: un vino embriagador que es la enseñanza de la ignorancia. Si logos se mantiene, la multitud está ebria de una doctrina, y el sermón apunta a la mala enseñanza tanto como a la carne.
¿Un cadáver que siente o un cadáver que se percibe? Los manuscritos del aparato de Scott llaman al cuerpo aisthetos nekros, cadáver perceptible (o sensible); una mano posterior en un manuscrito y la edición de Flussas de 1574 leen aisthetikos, dotado de sensación, y Scott adoptó esa lectura (aparato, pág. 172). Tylak (2022, pág. 49) cita la forma de los manuscritos, pero ella y Myszor (pág. 247) la traducen como un cadáver que siente. Una lectura hace del cuerpo una cosa muerta que se puede percibir; la otra, una cosa muerta que percibe.
¿Es siquiera hermético? Hasta sobre los manuscritos hay dos versiones. Reitzenstein (según lo refiere Mead) dijo que no atribuyen el sermón a Hermes; el comentario de Scott dice que sus encabezamientos lo atribuyen a Hermes Trismegisto (vol. II, pág. 181), y él mismo imprimió ese encabezamiento, Hermou tou trismegistou («De Hermes Trismegisto»), sobre el título y entre corchetes, su signo para palabras de los manuscritos que juzgaba ajenas al autor (vol. I, págs. 24 y 170). Contó el VII entre los tratados que en origen «probablemente no tenían nada que ver con Hermes», y sostuvo que ya se le atribuía antes de entrar en la colección (vol. I, pág. 30, n. 1; traducción nuestra). Otros lo leen como enseñanza hermética igual que el resto: Myszor (1978, pág. 241, n. 1) sitúa el VI y el VII en un grupo de tratados dualistas con el I, el IV, el XIII y quizá el X. Ambas posturas encajan con las pruebas, porque el texto no nombra a quien habla.
¿Hasta qué punto rechaza el mundo el Corpus? El VII está entre las declaraciones más tajantes contra el cuerpo de la colección. Tylak (2022) lo pone como ejemplo principal de que el cuerpo aparta del bien (pág. 49) y cree que sus metáforas pretendían alejar a los herméticos del cuidado del cuerpo y de los sentidos (pág. 49, n. 8). Sin embargo, el tratado siguiente, el CH VIII, sostiene que nada de lo que existe perece, y el CH XII llama a la materia, al cuerpo y a la esencia energías de Dios. Mead (1906, pág. 218) leyó las afirmaciones dualistas de los Hermetica como un recurso didáctico; eso es una armonización, y el propio Corpus nunca concilia las dos actitudes.
Recepción
Renacimiento. En latín, el CH VII se leyó en la traducción que hizo Marsilio Ficino de los catorce tratados de su manuscrito: un solo Pimander en catorce partes (I-XIV), impreso en Treviso en 1471 (Scott 1924, vol. I, págs. 17 y 31).
La conjetura de Mead. El papiro de Grenfell y Hunt, de 1897, deja cortado un dicho de Jesús en «ciegos en su corazón». En su comentario, titulado «A Preaching» (una predicación), Mead (1906) lo citó con el final «ciegos en su corazón y no ven...» y propuso que la frase del sermón «miran con los ojos del corazón a Aquel que quiere ser visto» podía llenar el hueco: lo que no veían, pensaba, era Dios (citas en traducción nuestra). El texto copto completo del Evangelio de Tomás, hallado en Nag Hammadi en 1945, lo resolvió de otro modo: el dicho sigue diciendo que la gente vino vacía al mundo y busca salir de él vacía (Myszor 1978, n. 31). Dios no es la palabra que falta.
Traducciones para leer
| Traducción | Dónde está el CH VII | Situación | Nuestra nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, págs. 120-121 (texto), 122-123 (comentario); encabezado «VII. (VIII.)» | Dominio público; escaneo en el Internet Archive | Gratuita y completa; anterior al texto crítico de Nock, en un inglés deliberadamente arcaico |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, «The Eighth Book», versículos 1-9, págs. 99-102 | Dominio público; ejemplar de la Wellcome Library en el Internet Archive | Para la historia de la recepción; numerado como otro libro |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I, págs. 170-173 (griego e inglés) | Dominio público (Scott murió en 1925); escaneo gratuito | Scott enmienda y traspone con libertad: úsalo para comparar, no lo cites como el texto |
| A. D. Nock y A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (griego y francés) | Con derechos de autor | El texto crítico al que remiten aquí todos los números de sección |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, «Corpus Hermeticum VII», pág. 24, con notas (Cambridge Core) | Con derechos de autor | La versión académica de referencia en inglés, basada en Nock y Festugière |
| Wincenty Myszor, 1978 | «Corpus Hermeticum VI i VII», Studia Theologica Varsaviensia 16.2, págs. 246-247 | Acceso abierto; PDF en BazHum | En polaco, del griego de Nock y Festugière, con los paralelos que usa nuestra tabla |
| Xavier Renau Nebot, 1999 | Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos), con el Corpus Hermeticum; no damos páginas porque no hemos visto el ejemplar | Con derechos de autor | En español, traducida directamente del griego |
| Jorge Cano Cuenca, 2024 | Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza), con el Corpus Hermeticum | Con derechos de autor | En español, del griego según la edición de Nock y Festugière; la traducción directa más nueva, reseñada por Basols Berges (2026) |
Léelo justo después del Poimandres §27-29 y justo antes del CH VIII: en diez minutos tendrás al Corpus discutiendo consigo mismo sobre el cuerpo.
| Posición | Séptimo de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Título griego | Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia (Que el mayor mal entre los hombres es la ignorancia acerca de Dios) |
| Quién habla | Un predicador sin nombre que se dirige a una multitud; ni Hermes, ni discípulo, ni diálogo |
| Extensión | 3 secciones (Nock-Festugière y Mead 1906); Scott 1924 las subdivide de 1a a 3 |
| Otras numeraciones | Mead 1906: VII (VIII); Everard 1650: «Eighth Book», versículos 1-9, págs. 99-102 |
| Imágenes centrales | La embriaguez de ignorancia; el puerto y el guía hasta las puertas del conocimiento; el cuerpo como túnica y como tumba que se lleva consigo (§2) |
| Traducción gratuita | Mead 1906, vol. II, págs. 120-121; comentario en las págs. 122-123 |
| Traducción de referencia | Copenhaver 1992, pág. 24, sobre el texto de Nock-Festugière |
Preguntas sin rodeos
¿De qué trata el Corpus Hermeticum VII?
Es un sermón breve cuyo título afirma que el mayor mal entre los hombres es la ignorancia de Dios. Llama a la gente ebria de ignorancia, pide a quienes puedan que pongan rumbo al puerto de la salvación y busquen un guía hasta las puertas del conocimiento, y dice que antes deben arrancarse la túnica que llevan, el cuerpo, que les tapona los sentidos. No da ningún método para hacer nada de esto.
¿Dónde llama el Corpus Hermeticum VII tumba al cuerpo?
En el §2, en una lista de nombres para la túnica que el oyente debe arrancarse: tejido de la ignorancia, atadura de la corrupción, recinto oscuro, muerte viva, cadáver sensible, la tumba que llevas contigo, el ladrón en casa. El §3 añade que la túnica tapona los sentidos. La palabra griega para tumba es taphos, no sema, así que el juego soma/sema de Platón (Gorgias 493a, Crátilo 400c) no está en el texto: solo está la idea.
¿Es el Corpus Hermeticum VII obra de Hermes?
El texto no nombra a quien habla. Reitzenstein, según lo refiere Mead, lo llamó sermón de profeta no atribuido a Hermes en los manuscritos; Scott puso entre corchetes el encabezamiento «De Hermes Trismegisto», que según él traen los manuscritos, y pensó que el texto probablemente no tenía nada que ver con Hermes cuando se escribió. Otros, como Myszor (1978), lo leen junto a los tratados herméticos dualistas.
¿Es gnóstico el Corpus Hermeticum VII?
Es uno de los textos del Corpus que más suenan a gnóstico: sus imágenes de la embriaguez y del vestido tienen paralelos en el Evangelio de Tomás (dicho 28) y en el Evangelio de la Verdad. Pero cada imagen circulaba ampliamente, el préstamo no puede probarse en ninguna dirección, y la misma colección contiene el CH VIII, que sostiene que nada de lo que existe perece.
¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum VII?
En Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), págs. 120-121, y en The Divine Pymander de John Everard (1650), como «Eighth Book», págs. 99-102, ambos escaneados en el Internet Archive. Para estudiarlo, la versión inglesa de referencia es la Hermetica de Copenhaver (1992), pág. 24. En español, las traducciones del griego de Xavier Renau Nebot (Gredos, 1999) y Jorge Cano Cuenca (Alianza, 2024) no son de libre acceso.
Fuentes y lecturas
- A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH VII y numeración de sus secciones 1-3.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum VII», pág. 24, con notas; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), «Corpus Hermeticum VII. (VIII.) The Greatest Ill among Men is Ignorance of God», págs. 120-121, comentario «A Preaching» en las págs. 122-123; CH I.27-29 en las págs. 17-18; el encabezamiento de Mead remite al griego de la edición de Parthey (Berlín, 1854), págs. 54-55, y de la de Patrizi (Venecia, 1593), fol. 18a; escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead y de lo que se refiere de Reitzenstein.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White, 1650), «The Eighth Book: That the greatest Evil in Man, is, The not knowing God», págs. 99-102; escaneo en el Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 17 (Ficino, Turnèbe, Patrizi), 24 (notación), 30 n. 1 (tratados que no se escribieron en origen para Hermes), 31 (la edición de Ficino de 1471), 33 (Turnèbe, París 1554; Flussas 1574) y 170-173 (Libellus VII, griego e inglés, con aparato); escaneo en el Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), pág. 46 (nota a CH I.15: embriaguez y sueño) y págs. 181-182 (comentario al Libellus VII: los encabezamientos de los manuscritos, un mismo autor con el Libellus I, la fecha); escaneo en el Internet Archive.
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), pág. 194, según lo refiere Mead (1906, pág. 122), comprobado en el escaneo; escaneo en el Internet Archive (reimpresión sin cambios de 1922, con la misma paginación).
- Wincenty Myszor, «Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz», Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, págs. 241-247 (en polaco): traducción a partir de Nock y Festugière, con notas sobre los paralelos (nn. 31-40); PDF en BazHum.
- Aneta Tylak, «Pojęcie dobra i zła w traktatach Corpus Hermeticum», Roczniki Humanistyczne 70, n.º 3 (2022), págs. 47-68 (en polaco), en las págs. 47, 49 y 64; acceso abierto.
- Platón, Gorgias 493a, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 5 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 217; facsímil en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de W. R. M. Lamb, en Plato in Twelve Volumes, vol. 3 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, reimpr. de 1967), con el texto griego, en la Perseus Digital Library.
- Platón, Crátilo 400b-c, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 4 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 396; facsímil en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de Harold N. Fowler, en Plato in Twelve Volumes, vol. 12 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1921), en la Perseus Digital Library (texto griego comprobado en el mismo sitio).
- Platón, Fedro 250c, trad. de Patricio de Azcárate, en Obras completas de Platón, tomo 2 (Madrid: Medina y Navarro, 1871), pág. 298; texto completo en el Proyecto Filosofía en español. Traducción inglesa de Harold N. Fowler, en Plato in Twelve Volumes, vol. 9 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1925), en la Perseus Digital Library.
- Bernard P. Grenfell y Arthur S. Hunt, ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟΥ: Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus (Londres: Henry Frowde para el Egypt Exploration Fund, 1897), logion 3, págs. 11-12 (hoy contado como Evangelio de Tomás, dicho 28); escaneo en el Internet Archive.
- Evangelio de la Verdad (Códice I,3 de Nag Hammadi), trad. inglesa de Mark M. Mattison, de dominio público, con la paginación del códice (la embriaguez, pág. 22; las pesadillas, págs. 28-30); en línea en gospels.net.
- Hermes Trismegisto, Textos herméticos, trad. de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999); ficha en el catálogo de la Universidad Autónoma de Baja California. Traducción directa del griego, según Álvaro Basols Berges, reseña de Textos herméticos (Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.
- Jorge Cano Cuenca (introducción, traducción y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), 394 págs.; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372; doi:10.5209/cfcg.104645.