Ideas
Nous
El nous (en griego, «mente») es, en el hermetismo, la Mente divina: el revelador que se llama a sí mismo Poimandres, la fuente del mundo y una facultad que Dios da a algunas personas y no a todas (tratado IV del corpus hermético). Los traductores de los Hermetica escriben «Mente» («Mind» en inglés), y los traductores ingleses de Aristóteles también «intellect»; la palabra nunca significó «vibración».
Si los Hermetica tienen una palabra que sostiene todo el peso, es esta. El nous es lo que revela, lo que crea y lo que despierta, a veces las tres cosas en una sola página.
El nous en la filosofía griega
Los autores herméticos tomaron la palabra de los filósofos. Anaxágoras, que vivió en Atenas en el siglo V a. C., escribió que el nous es ilimitado, se gobierna a sí mismo y no se mezcla con nada, y que ordenó todas las cosas (fragmento 12, en la traducción de Burnet de 1920, págs. 259-260). Platón lo llama piloto del alma (Fedro 247c). En el Timeo, el artífice del mundo pone la razón dentro del alma y el alma dentro del cuerpo (30b), y del nous participan solo los dioses y unos pocos hombres (51e): una forma anterior del límite que pone el tratado IV. Aristóteles distingue un intelecto separable, impasible y sin mezcla (Acerca del alma III.5, 430a, en la traducción de Hicks de 1907, pág. 135). Los propios herméticos, según Walter Scott, conocían la filosofía más bien de segunda mano, en la forma del platonismo corriente en su época con una mezcla de nociones estoicas; la influencia de Platón, sobre todo del Timeo, se nota en casi todas sus páginas (Scott 1924, vol. I, pág. 9). Según Scott, lo que los distingue de los filósofos no es la doctrina, sino una mayor intensidad del fervor religioso, que culmina en un sentimiento de unión con Dios y que apenas se encuentra en la filosofía griega antes de Plotino (pág. 11). En los Hermetica, el nous habla como Dios (CH I.6), y Dios lo envía como un don para quienes lo elijan (CH IV.3-4). Plotino escribió en el siglo III d. C., el siglo al que Scott asigna la mayoría de los tratados; sitúa la Mente divina en segundo lugar entre todo lo que existe, después del Uno (Enéadas V.1.6, en la traducción de MacKenna de 1926).
El nous tratado por tratado
Los Hermetica son una antología, no un sistema, y no se ponen de acuerdo sobre el nous. La palabra pesa sobre todo en el Poimandres (CH I), pero recorre toda la colección; una referencia como CH IV.3 significa tratado IV, sección 3. Los números de sección y las páginas siguen la traducción inglesa de Mead, de dominio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906), salvo en las filas que citan a Scott (1924), también disponible en un escaneo gratuito, así que cada fila puede comprobarse; resumimos a Mead y a Scott en español, y el griego procede de la edición de Parthey (Berlín, 1854).
| Dónde | Qué es allí el nous | Compruébalo |
|---|---|---|
| CH I.2 | El revelador se presenta como ὁ τῆς αὐθεντίας νοῦς. Mead traduce «Mind of all-masterhood» y Scott (1924) «the Mind of the Sovereignty», es decir, la Mente de la soberanía. | Mead, págs. 3-4; Scott, vol. I, pág. 115 |
| CH I.6 | Poimandres explica la visión: esa Luz es él, la Mente, tu Dios (νοῦς ὁ σὸς θεός). La Palabra (logos) que sale de la Mente es Hijo de Dios; también en el ser humano lo que ve y oye es la Palabra del Señor, y la Mente es Dios Padre. | Mead, págs. 5-6 |
| CH I.9 | Dios-Mente engendró otra Mente, artesana (ἕτερον νοῦν δημιουργόν), que formó a los siete gobernadores, cuyo gobierno los hombres llaman destino. | Mead, pág. 7 |
| CH I.22-23 | A la pregunta de si todos los hombres tienen Mente, responde la propia Mente: está junto a los santos y los buenos, y lejos de los malvados. | Mead, págs. 14-15 |
| CH II.12-14 | Lo incorpóreo es Mente y Razón (logos); y sin embargo Dios no es Mente, sino la causa de que la Mente exista (II.14). Esto contradice CH I.6. | Mead, págs. 65-66 |
| CH IV.3-4 | Dios repartió la razón (logos) entre todos los hombres, pero la Mente todavía no. Llenó de Mente una gran crátera (κρατήρ) y la envió con un heraldo; quienes se sumergieron en la Mente se hicieron partícipes de la gnosis. Véase nuestra página sobre el tratado IV. | Mead, págs. 86-87 |
| CH X.13, 16 | Las capas de la persona: la mente en la razón (logos), la razón en el alma, el alma en el espíritu (pneuma), el espíritu en el cuerpo (ὁ νοῦς ἐν τῷ λόγῳ). Al morir, la mente, despojada de sus envolturas, toma un cuerpo de fuego. Véase nuestra página sobre el tratado X. | Mead, págs. 149, 151 |
| CH XI.1, 20 | La maestra es la Mente misma, que habla a Hermes y da la regla para conocer a Dios: quien no se hace semejante a Dios no puede conocerlo, porque lo semejante se conoce por lo semejante. Véase nuestra página sobre el tratado XI. | Mead, págs. 175, 187 |
| CH XII.1, 4, 9, 12 | La mente es de la esencia misma de Dios (XII.1); las almas humanas que no tienen a la Mente por piloto corren la suerte de las almas de los animales (XII.4); la Mente gobierna sobre todo, también sobre el destino (XII.9); y Dios dio al hombre, por encima de todos los demás seres mortales, la mente y la palabra (XII.12). Véase nuestra página sobre el tratado XII. | Mead, págs. 199, 201, 203-206 |
| Asclepio 18 | En el Asclepio latino la palabra es sensus, que Scott explica como nous: la mente es un don del cielo, que no reciben todos los hombres, sino unos pocos (neque enim omnes, sed pauci). | Scott, vol. I, págs. 320-321 |
La tabla muestra dónde se separan los tratados: CH I.6 llama Dios a la Mente, CH II.14 hace de Dios solo la causa de la mente y CH XII.1 sitúa la mente en la esencia misma de Dios. Según CH IV.3, no todos los hombres recibieron la mente; según CH XII.12, Dios se la dio al hombre junto con la palabra. Léelos como voces distintas que responden a la misma pregunta.
Los números de tratado de la tabla son los habituales. Los encabezados de Mead añaden un segundo número, entre paréntesis, uno más alto del II al XIV (el CH X es su «X. (XI.)»), y Scott parte en dos el XI y el XII; la concordancia de las numeraciones de los tratados las alinea.
Traducciones y trampas
Para los Hermetica, lo habitual es traducir nous por «Mente», en inglés «mind», desde Mead (1906) hasta Copenhaver (1992, pág. 1 en CH I.2 y págs. 15-17 en CH IV.3). La versión latina que Parthey imprimió bajo el texto griego, la traducción de Ficino retocada después por Flussas, Patrizi y el propio Parthey, usa mens: el revelador de CH I.2 es «mens eius qui dominus est», la mente del que es señor (Parthey 1854, págs. VI y 2). «Intelecto» es igual de legítimo y frecuente en filosofía: Hicks (1907) usa tanto «mind» como «intellect» para el nous de Aristóteles, MacKenna (1926) traduce el de Plotino unas veces como «Divine Mind» y otras como «Intellectual-Principle» y Scott explica el sensus latino del Asclepio como nous: «mind», «intellect» o «reason». En los Hermetica, recibir el Nous se parece más a una gracia que a un coeficiente intelectual: quienes recibieron la Mente se convirtieron en hombres perfectos (CH IV.4), así que cambia lo que eres, no solo lo que sabes.
Por qué importa
Toda la promesa hermética depende de esto: la mente en ti es pariente de la Mente en el mundo, y lo semejante se conoce por lo semejante (CH XI.20), de modo que conocer es volver a casa. Marsilio Ficino, cuya traducción latina de los tratados se imprimió en Treviso en 1471, los tuvo por obra de un sabio más antiguo que Platón (Scott 1924, vol. I, pág. 31). Según la datación de Walter Scott, que dedujo de sus doctrinas y que él mismo calificó de algo imprecisa, son mucho más recientes: se escribieron en griego, la mayoría en el siglo III d. C. y algunos quizá antes de que acabara el II (Scott 1924, vol. I, pág. 10).
Preguntas sin rodeos
¿Es el Nous lo mismo que Dios?
Los tratados no coinciden. En CH I.6 Poimandres dice que la Luz de la visión es él, la Mente, tu Dios; CH II.14 afirma que Dios no es Mente, sino la causa de que la Mente exista; CH XII.1 sitúa la mente en la esencia misma de Dios (todo en Mead, 1906). El corpus es una antología, no un sistema; la discrepancia forma parte de los datos.
¿Nace todo el mundo con Nous?
No, según CH IV.3: Dios dio la razón (logos) a todos los hombres, pero la mente todavía no; esta espera en la crátera a quienes la elijan. El Asclepio latino (18) dice lo mismo: no a todos, sino a unos pocos (Scott 1924). Esa distinción entre tener pensamientos y tener Mente es central, aunque no todos los tratados la hacen: según CH XII.12, Dios dio al hombre, por encima de todos los demás seres mortales, la mente y la palabra (Mead 1906, págs. 205-206).
¿En qué se diferencia el nous del logos y del alma?
El logos (razón, palabra) lo tiene todo ser humano; el nous lo reciben algunos (CH IV.3). CH X.13 los encaja uno dentro de otro: la mente en la razón, la razón en el alma, el alma en el espíritu, el espíritu en el cuerpo; así la mente es la capa más interior, envuelta en las demás mientras la persona vive (X.16-17). El Timeo de Platón (30b) tiene una versión más corta: la razón en el alma, el alma en el cuerpo.
¿Es el nous lo mismo que «El Todo es Mente» del Kybalion?
No. El Kybalion, publicado en Chicago en 1908, abre sus siete principios con el del mentalismo («THE ALL is MIND; The Universe is Mental», es decir, «El Todo es Mente; el Universo es mental») y no cita ningún tratado del Corpus Hermeticum. Lo más cercano en los tratados está en CH XI: el cosmos está lleno de alma, el alma llena de Mente y la Mente llena de Dios (XI.4), y Dios tiene en sí todas las cosas como pensamientos, el cosmos entero (XI.20; Mead 1906, págs. 177, 187). Algunos tratados, aunque no todos, niegan la mente a una parte de las personas: CH IV.3 dice que Dios dio la razón a todos los hombres, pero la mente todavía no, y en CH I.23 la Mente se mantiene lejos de los malvados. CH XII.12, en cambio, cuenta la mente, junto con la palabra, entre los dones de Dios al hombre. «Vibración» también es una palabra del Kybalion, no una traducción de nous: su tercer principio sostiene que la materia, la energía, la mente y el espíritu se diferencian en gran parte por su ritmo de vibración (cap. II, pág. 30).
¿Cómo se pronuncia nous?
En inglés, de dos maneras. Los diccionarios británicos dan /naʊs/, más o menos «naus», y así suena también la palabra británica corriente nous, «sentido común práctico» (Oxford Learner’s Dictionaries). El diccionario estadounidense Dictionary.com da primero /nus/, es decir «nus», y /naʊs/ como variante.
Fuentes y lecturas
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): CH I, II, IV, X, XI y XII, con las páginas indicadas en la tabla; escaneo en el Internet Archive. Las filas que citan a Scott y la datación de los tratados siguen a Walter Scott, Hermetica, vol. I (1924).
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 9 (el platonismo de los herméticos), pág. 10 (fecha de los tratados), pág. 11 (lo que distingue a los herméticos de los filósofos), pág. 31 (traducción de Ficino), pág. 115 (CH I.2), págs. 320-321 (Asclepio 18 y la nota sobre sensus); escaneo en el Internet Archive.
- Gustav Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854): el texto griego con una versión latina revisada a partir de la de Ficino (prefacio, pág. VI; CH I.2 en la pág. 2), y Mead da las páginas de Parthey para cada tratado; escaneo de toda la edición en el Internet Archive.
- A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vols. I-II (París: Les Belles Lettres, 1945): el texto griego crítico de referencia, citado como lectura adicional; el griego de esta página procede de Parthey.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): traducción inglesa moderna con notas; CH I.2 en la pág. 1 (doi:10.1017/CBO9781107050075.004) y CH IV en las págs. 15-17 (doi:10.1017/CBO9781107050075.007).
- John Burnet, Early Greek Philosophy (Londres: A. & C. Black, 1920), págs. 259-260: Anaxágoras, fragmento 12; escaneo en el Internet Archive.
- Platón, Fedro 247c, trad. inglesa de Harold N. Fowler (1925), y Timeo 30b y 51e, trad. inglesa de W. R. M. Lamb (1925), en griego e inglés en la Perseus Digital Library: Fedro, Timeo.
- Aristóteles, De Anima, ed. y trad. inglesa de R. D. Hicks (Cambridge: Cambridge University Press, 1907), III.5, 430a, pág. 135; escaneo en el Internet Archive.
- Plotino, The Divine Mind, being the treatises of the Fifth Ennead, trad. inglesa de Stephen MacKenna (Londres: Medici Society, 1926), V.1.6; escaneo en el Internet Archive.
- Tres Iniciados, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. II, págs. 26 y 30: los principios del mentalismo y de la vibración; escaneo de la impresión de 1908 en el Internet Archive.
- «nous»: Oxford Learner’s Dictionaries y Dictionary.com, consultados el 30 de octubre de 2026.