Textos · Corpus Hermeticum II

A Asclepio: sobre el movimiento y el lugar
(Corpus Hermeticum II)

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Qué es el Corpus Hermeticum II

Es el segundo de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum: unas pocas páginas en las que Asclepio solo escucha. No es el Asclepio, el largo diálogo latino que lleva su nombre.

Su encabezamiento en los manuscritos es un enigma. Lo llaman «De Hermes a Tat, discurso general» (logos katholikos; Scott, I, pág. 134), pero el discípulo es Asclepio y Tat no aparece. Siguiendo a Reitzenstein, Scott lo explicó como un daño en un manuscrito antecesor perdido: se arrancaron hojas tras una página que terminaba con el título de un tratado a Tat, desaparecieron ese tratado entero y el comienzo de este, y el título huérfano quedó sobre nuestro texto (II, pág. 75). Mead la aceptó: imprimió el «General Sermon» perdido como un CH (II) vacío y tituló este diálogo, II (III), «To Asclepius» (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, págs. 58-59, 68-70).

El comienzo (del §1 al inicio del 4b, en la numeración de Scott) falta en todos los manuscritos del Corpus, que empiezan a mitad de frase. Se conserva porque Juan Estobeo citó tres pasajes del diálogo en su Antología del siglo V (1.18.2, 1.19.2 y 1.18.3): dos con epígrafes que remiten a los discursos de Hermes a Asclepio, y el tercero con el epígrafe «en el mismo»; Francesco Patrizi, editor renacentista, lo restituyó: fue el primero en ver de dónde lo tomó Estobeo (Scott, I, pág. 134; II, pág. 75 n. 1). Los demás extractos herméticos de Estobeo están en la página del sitio sobre los fragmentos de Estobeo.

Scott halló la doctrina principalmente platónica, con una doctrina aristotélica (el alma como motor inmóvil) y un argumento contra la idea estoica de un vacío fuera del cosmos; no vio en ella nada distintivamente egipcio ni rastro alguno de influencia cristiana, y conjeturó una fecha entre el 100 y el 250 d. C. (II, págs. 76-77). La guía de los diecisiete tratados del sitio lo describe como técnico y de filosofía griega.

Las seis partes, en palabras sencillas

La numeración sigue a Mead (diecisiete secciones); el comienzo de la versión de Copenhaver que muestra Cambridge Core está numerado igual, y Scott divide algunas secciones en a y b. Son paráfrasis; las citas vienen en el apartado siguiente.

§§1-5 · El lugar del movimiento. Todo lo que se mueve se mueve en algo y es movido por algo. El cosmos es el cuerpo más grande y se mueve, así que aquello en lo que se mueve ha de ser mayor y de naturaleza opuesta: incorpóreo. Lo incorpóreo es algo divino o Dios mismo. Hermes argumenta luego que ese lugar no es Dios mismo; según Scott, el texto de los §§4b-6a está muy corrompido (I, pág. 135 n. 1).

§§6-9 · Qué mueve las cosas. Las cosas se mueven en lo que está quieto, y también el motor está quieto. Preguntado cómo pueden los planetas ser arrastrados por la esfera de las estrellas fijas, Hermes responde que sus movimientos son contrarios; señala las Osas, que giran en torno a un punto, y a un nadador que se mantiene en su sitio contra la corriente. Lo que mueve un cuerpo nunca es un cuerpo, sino el alma u otra cosa incorpórea. Cuando un hombre levanta una piedra, su alma mueve los dos cuerpos, así que la cargada es el alma: lleva dos cuerpos a la vez.

§§10-11 · No hay vacío. Asclepio sugiere que las cosas se mueven en el vacío. Nada de lo que existe está vacío, replica Hermes; solo lo que no es. Una jarra «vacía» está llena de aire, así que habría que llamarla hueca, no vacía.

§12 · El lugar es la Mente. El lugar incorpóreo en el que se mueve el universo es la Mente, entera, contenida en sí misma, libre de todo cuerpo, que abarca y conserva todas las cosas. En Mead, el Bien, la Verdad y la Luz son los rayos de esa Mente; Scott reordena la frase: la Mente y la Verdad son rayos de la Luz arquetípica, que para él es el Bien (Mead, págs. 65-66; Scott, I, pág. 141; II, pág. 105).

§§13-16 · Dios y el Bien. Dios no es nada de esto. No es la Mente, sino la causa de que la Mente exista, y lo mismo del espíritu y de la luz. Ningún otro dios, ningún hombre y ningún démon puede ser bueno; la gente llama buenos a los dioses y a algunos hombres por ignorancia, y los demás dioses llevan el título como honra. Solo Dios es bueno por naturaleza. A Dios se le ha de venerar con dos nombres: Mead los completa como «[the Good and Father]», y Scott lee Dios y el Bien (Mead, pág. 66; Scott, I, pág. 143 n. 2). Llamar bueno a otro, o a Dios otra cosa que bueno, es impiedad. El Bien lo da todo y nada recibe.

§17 · El Padre, y una advertencia. El otro nombre de Dios es Padre, porque un padre hace. Por eso engendrar hijos es un deber piadoso, y el alma del hombre que muere sin hijos es castigada por los démones con un cuerpo que no es ni masculino ni femenino. La lección se cierra presentándose como introducción a la gnosis de la naturaleza de todas las cosas (Mead, II, pág. 68).

Dónde difieren las traducciones

Citas en el inglés original, comprobadas en los escaneos (Copenhaver, en el comienzo que muestra Cambridge Core).

1. Lugar o espacio (§3). La palabra griega es topos, «lugar»; Mead la vierte como «espacio».

• Everard 1650: «what a kinde of place must it be, wherein it is moved» (v. 15)
• Mead 1906: «Of what size, then, must be the space in which it’s moved» (pág. 60)
• Copenhaver 1992: «The place in which it moves, then, how large must it be» (comienzo en Cambridge Core)

Scott también eligió «space» (I, pág. 135), y Chambers «place» (1882, pág. 17). La elección importa, porque el §12 responde a la pregunta de qué es ese lugar incorpóreo con nous, la Mente; las notas de Scott lo llaman topos-nous (II, pág. 103). Scott remontó ese uso al habla judía, en la que a Dios o a su Palabra se los podía llamar el Lugar, como en Filón, y vio en el autor una influencia directa o indirecta de alguna autoridad judía (II, págs. 90-91).

2. Mente y Razón, o Mente entera (§12). Los manuscritos del Corpus dicen nous, logos, mente y razón; Estobeo dice nous holos, mente entera, y Scott lo sigue, porque toma logos por una corrupción de holos (I, pág. 140, aparato; II, pág. 103).

• Everard 1650: «The Minde and Reason» (v. 58)
• Mead 1906: «’Tis Mind and Reason (Logos), whole out of whole» (pág. 65)
• Scott 1924: «It is Mind, entire and wholly self-encompassing» (pág. 141)

3. El alma castigada (§17). Lo que está maldito bajo el Sol es, en Everard y Mead, el nuevo cuerpo; en Scott, la falta de hijos.

• Everard 1650: «a Body that neither hath the nature of a man, nor of a woman, which is an accursed thing under the Sun» (v. 78)
• Mead 1906: «a body with neither man’s nor woman’s nature, a thing accurst beneath the sun» (pág. 68)
• Scott 1924: la falta de hijos «is a thing accursed in the sight of the Sun», y el alma va a «a body that is neither that of a man nor that of a woman» (pág. 145)

Scott trasladó esa cláusula y leyó el cuerpo como de animal: reencarnación en una bestia (II, págs. 109-110). Juzgó además que todo el §17a lo añadió probablemente otra persona (I, pág. 145 n. 2).

Scott pensaba que el autor polemizaba con quienes encontraban más cómodo quedarse sin hijos (II, pág. 109). El pasaje expone una creencia religiosa antigua; aquí se informa de ella, no se suscribe.

Scott trató el pasaje de los astros de los §§6b-8a como una inserción de alguien que no entendió el sentido, y el ejemplo del nadador le pareció absurdamente inapropiado (I, pág. 137 n. 1; II, pág. 98). Mead imprime ambos como parte del diálogo.

Dónde leer el Corpus Hermeticum II

Los cinco primeros son escaneos gratuitos en el Internet Archive (en inglés, salvo Parthey, en griego y latín), comprobados el 4 de noviembre de 2026; los demás tienen derechos de autor. Las transcripciones son solo texto; para citar, los escaneos.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, «The Ninth Book. A Universal Sermon to Asclepius», versículos 1-80, págs. 103-116, con el comienzo de Estobeo. Escaneo, abierto en la pág. 103; transcripción en el Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. Capítulo II, «To Asclepius. Catholic Discourse», págs. 16-23. Escaneo.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, «To Asclepius», págs. 59-68, comentario en las págs. 68-74. Escaneo, abierto en la pág. 59; transcripción en el Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus II, griego e inglés, págs. 134-145 (escaneo, abierto en la pág. 134); notas en el vol. II, págs. 75-110 (escaneo, abierto en la pág. 75). Texto muy enmendado.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, cap. 2, griego con versión latina, págs. 19-30. Escaneo.
• Nock y Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I: texto griego editado por Nock, con traducción francesa de Festugière.
• Copenhaver, 1992. Hermetica, «Corpus Hermeticum II», págs. 8-12. Cambridge Core.
• Löhr, 1997. Verherrlichung Gottes durch Philosophie, estudio alemán del CH II en el marco de la filosofía y la religión antiguas, 412 págs. (WUNT 97).
• En español. Xavier Renau Nebot, Textos herméticos (Gredos, 1999); Copenhaver traducido por Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, Corpus hermeticum y Asclepio (Siruela, 2000); Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos (Alianza, 2024). Según la Biblioteca Nacional de España, las tres contienen el Corpus Hermeticum; sin páginas, porque no hemos visto los ejemplares.

Datos clave

Posición	Segundo de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el I (Poimandres) y el III (El discurso sagrado)
No confundir con	El Asclepio latino, un diálogo distinto y mucho más largo
Título	Manuscritos: «De Hermes a Tat, discurso general», según Scott, título de un tratado perdido (1925, II, pág. 75); Mead 1906: To Asclepius
Comienzo	Perdido en los manuscritos del Corpus; se conoce por Estobeo, Antología 1.18.2
Fecha	Desconocida; Scott conjeturó 100-250 d. C. (1925, II, pág. 77)
Comprobado	4 de noviembre de 2026, con los escaneos citados en las fuentes

Preguntas sin rodeos

¿Es el Corpus Hermeticum II lo mismo que el Asclepio?

No. El Asclepio es un diálogo largo que se conserva en latín. El CH II es un diálogo griego breve del Corpus Hermeticum en el que Asclepio es el discípulo. Scott (1925) contó ambos en una serie de diálogos de Hermes con Asclepio.

¿Por qué se llama al Corpus Hermeticum II «el discurso general»?

Los manuscritos lo encabezan «De Hermes a Tat, discurso general», pero Tat no aparece. Reitzenstein (1904) explicó que se perdieron hojas de un manuscrito antecesor, que se llevaron un tratado a Tat y dejaron su título sobre este diálogo. Siguiéndolo, Mead (1906) tituló el diálogo «To Asclepius», y Scott (1925) aceptó la misma explicación.

¿De qué trata el Corpus Hermeticum II?

Del movimiento y el lugar. Todo lo que se mueve necesita algo mayor e incorpóreo en lo que moverse; para el cosmos, eso es la Mente. Dios está por encima de la Mente, como su causa, y solo él merece los nombres de Bueno y Padre.

¿Dice el Corpus Hermeticum II que se castiga a quien no tiene hijos?

Su última sección dice que el alma del hombre que muere sin hijos es castigada por los démones con un cuerpo ni masculino ni femenino. Scott (1924-1925) pensó que esta sección la añadió probablemente otro autor y leyó el cuerpo como de animal. Es una afirmación religiosa antigua, y aquí se presenta como tal.

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum II?

En inglés: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), págs. 59-68; Everard, The Divine Pymander (1650), libro noveno, págs. 103-116; Chambers (1882), págs. 16-23; y Scott, Hermetica, vol. I (1924), págs. 134-145, griego e inglés. Todos están escaneados en el Internet Archive. Las traducciones españolas y la de Copenhaver (1992) tienen derechos de autor.

Fuentes y lecturas

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Brewster y Moule, 1650), «The Ninth Book», versículos 1-80, págs. 103-116; escaneo en el Internet Archive.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín: Nicolai, 1854), cap. 2, págs. 19-30; escaneo.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), capítulo II, págs. 16-23 («place», pág. 17); escaneo.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), CH (II) «The General Sermon», pág. 58; CH II (III) «To Asclepius», págs. 59-68; comentario, págs. 68-74; escaneo. Fuera de la lista de traducciones, sus palabras van en paráfrasis española nuestra.
• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), Libellus II, págs. 134-145: título de los manuscritos y referencias a Estobeo, pág. 134; aparato, pág. 140; §12, pág. 141; notas: pág. 135 n. 1, pág. 137 n. 1, pág. 143 n. 2, pág. 145 n. 2; escaneo.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus II, págs. 75-110: hojas perdidas, título y Patrizi, pág. 75; contenido, fuentes y fecha, págs. 75-77; topos, págs. 89-91; astros y nadador, págs. 97-98; nous holos y topos-nous, pág. 103; Luz arquetípica, pág. 105; §17a, págs. 109-110; escaneo. Sus palabras van en paráfrasis española nuestra.
• A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), «Corpus Hermeticum II», págs. 8-12; Cambridge Core, comienzo consultado el 4 de noviembre de 2026.
• M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), introducción general, extracto publicado por la editorial (Estobeo, antólogo de comienzos del siglo V); Cambridge Core.
• Gebhard Löhr, Verherrlichung Gottes durch Philosophie: Der hermetische Traktat II im Rahmen der antiken Philosophie- und Religionsgeschichte, WUNT 97 (Tubinga: Mohr Siebeck, 1997); página de la editorial. No consultado para esta página.
• Traducciones españolas, según sus fichas en el catálogo de la Biblioteca Nacional de España, consultadas el 4 de noviembre de 2026 (ejemplares no vistos): Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999 (ficha); Copenhaver, trad. de Pòrtulas y Serna, Siruela, El árbol del paraíso 20, 2000 (ficha); Cano Cuenca, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103, 2024 (ficha).