Textos · Corpus Hermeticum XII
Corpus Hermeticum XII: sobre la Mente compartida
El Corpus Hermeticum XII es un diálogo en el que Hermes enseña a su hijo Tat que la mente (nous) es de la propia sustancia de Dios, gobierna algunas almas humanas como un médico gobierna un cuerpo y domina incluso el destino. Citando dichos del Buen Daimon, sostiene además que el lenguaje es uno para todos los pueblos, que nada muere en el cosmos vivo y que Dios es el Todo; su última frase, que el único modo de dar culto a Dios es no ser malo, la citó Lactancio a comienzos del siglo IV.
El Corpus Hermeticum XII es el diálogo hermético sobre la mente compartida: Hermes enseña a su hijo Tat que la mente (nous) es de la propia sustancia de Dios, que domina incluso el destino y que en un cosmos lleno de vida nada muere. Es el duodécimo de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum y consta de veintitrés secciones numeradas. Como el resto de la colección, es un pseudoepígrafo: un texto griego puesto en boca de Hermes Trismegisto, escrito probablemente en el siglo II o III d. C. (Lira 2023), y no la obra de un sabio egipcio de remota antigüedad. Lo que lo distingue dentro del Corpus es que el propio Hermes apela a un maestro superior: tres veces cita dichos del Buen Daimon (Agathos Daimon), y una vez lamenta que nunca se pusieran por escrito.
Quién habla y dónde se sitúa
Dos voces. Hermes enseña; Tat interrumpe una y otra vez, y sus objeciones hacen avanzar el argumento: sobre el destino y el castigo (§5, §7), sobre si la mente es ella misma una pasión (§10), sobre el habla de los animales (§13), sobre si los seres vivos mueren (§16), si la tierra se mueve (§17), si todo esto no son más que actividades (§21) y si Dios está en la materia (§22). No hay visión, como en el Poimandres (CH I), ni una Mente reveladora que hable en persona, como en el CH XI; aquí la voz superior solo se cita. Los números de sección de esta página son los de la edición crítica de A. D. Nock y A.-J. Festugière (vol. I, París, 1945), que sigue Copenhaver (1992) y que citan los estudios recientes (CH 12.5-9, 12.19). Los libros ingleses antiguos lo rotulan a su manera: G.R.S. Mead (1906) lo encabeza «XII. (XIII.) About the Common Mind of Hermes to Tat», donde el primer número es el que se usa hoy y el que va entre paréntesis es un cómputo antiguo, y el Divine Pymander de John Everard (1650) lo imprime como «The Eleventh Book of Hermes Trismegistus. Of the Common Minde to Tat», dividido en 127 versículos breves propios. Las veintitrés secciones de Mead siguen los mismos cortes; los versículos de Everard no, así que la frase de Everard citada más abajo lleva también su propio número de versículo.
CH XII sección por sección
La tabla agrupa las veintitrés secciones en nueve movimientos. Los encabezados son nuestros; los números y el contenido pertenecen al texto. La traducción inglesa de Mead, de dominio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, págs. 199-212), usa los mismos cortes de sección, así que puedes seguir la tabla en su versión de forma gratuita.
| Secciones | Qué ocurre |
|---|---|
| §1 · La mente, de la sustancia de Dios | La mente es de la esencia misma de Dios, si Dios tiene esencia, y solo Dios sabe con exactitud cuál es. La mente no está separada de Dios, sino unida a él como la luz al sol. En los seres humanos esta mente es Dios; por eso algunas personas son dioses y su humanidad está cerca de la divinidad. Lo dijo el Buen Daimon: los dioses son humanos inmortales, y los humanos, dioses mortales. |
| §2-4 · La mente entre las almas | En los animales sin razón la mente obra como su naturaleza y la acompaña; en las almas humanas obra contra ellas, para su bien. Toda alma que entra en un cuerpo queda corrompida en el acto por el placer y el dolor, que hierven en el cuerpo compuesto como jugos, y el alma queda sumergida en ellos (§2). La mente trata a las almas que gobierna como un médico trata un cuerpo enfermo, quemando y cortando: les causa dolor para apartarlas del placer, porque la gran enfermedad del alma es la impiedad (§3). Las almas humanas que no tienen a la mente como piloto viven como los animales: la mente deja correr sus deseos, y nunca dejan de enfurecerse y de ansiar. Sobre las pasiones Dios ha puesto a la mente como juez y verdugo (§4). |
| §5-7 · La objeción de Tat: el destino | Tat objeta que esto pone en peligro lo que Hermes le enseñó sobre el destino (heimarmene): si alguien está destinado a cometer adulterio o sacrilegio, ¿por qué se le castiga? Hermes responde que todas las obras pertenecen al destino y que nada corporal, bueno o malo, ocurre sin él; pero también está destinado que quien obra mal sufra (§5). Deja a un lado la cuestión del vicio y el destino, tratada en otros discursos, y vuelve a la mente: lo que puede hacer y en qué se diferencia en los humanos y en los animales (§6). Todos los seres humanos están sujetos al destino, al devenir y al cambio, pero quienes se guían por la razón, a los que conduce la mente, no padecen del mismo modo. Ante la insistencia de Tat, lo explica: el hombre guiado por la mente sufrirá como si hubiera cometido adulterio o asesinato, aunque no haya hecho ni lo uno ni lo otro; no puede escapar del cambio, pero sí liberarse del vicio (§7). |
| §8-9 · Los dichos del Buen Daimon | Hermes recuerda que siempre oyó decir al Buen Daimon, y lamenta no haberlo puesto por escrito, ya que solo él, como dios primogénito, pronuncia palabras divinas: todas las cosas son una, sobre todo los cuerpos que solo conoce el intelecto; vivimos por la energía, el poder y la eternidad (aion) de Dios; su mente es buena, y también su alma; las cosas inteligibles no conocen separación, de modo que la mente, que gobierna todo y es alma de Dios, puede hacer lo que quiera (§8). Aplicado a la pregunta de Tat: la mente, alma de Dios, domina el destino, la ley y todo lo demás, y nada le es imposible, ni poner un alma humana por encima del destino ni someter al destino a un alma que descuida lo que ocurre (§9). |
| §10-11 · ¿Es la mente una pasión? | Tat insiste: si la mente obra con los impulsos de los animales, y sus impulsos son pasiones, también la mente es una pasión (§10). Hermes elogia la pregunta. Todo lo incorpóreo que está en un cuerpo está sujeto a pasión: lo que mueve es incorpóreo, lo movido es cuerpo, y tanto el que mueve como lo movido se ven afectados. En sentido estricto nada está libre de pasión; obrar y padecer son lo mismo, y Tat no debe dejar que las palabras lo inquieten (§11). |
| §12-14a · Mente y palabra | Dios dio a los seres humanos, por encima de todas las criaturas mortales, dos dones equivalentes a la inmortalidad: la mente, para conocer a Dios, y la palabra (logos), para alabarlo; quien los usa como es debido no se diferencia en nada de los inmortales y, tras la muerte, es guiado por ellos a la compañía de los dioses (§12). Los animales tienen voz, no palabra. Cuando Tat objeta que el lenguaje cambia de un pueblo a otro, Hermes responde que la humanidad es una y por eso el lenguaje es uno, se traduce y es el mismo en Egipto, en Persia y en Grecia. Luego viene el tercer dicho del Buen Daimon: el alma está en el cuerpo, la mente en el alma, la razón en la mente, la mente en Dios, y Dios es padre de todos ellos (§13). La razón es imagen de la mente, y la mente de Dios; la parte más sutil de la materia es el aire, la del aire el alma, la del alma la mente, la de la mente Dios, y Dios rodea y atraviesa todas las cosas (§14). |
| §14b-18 · Un cosmos que no muere | La necesidad, la providencia y la naturaleza son instrumentos del cosmos y del ordenamiento de la materia. Los cuerpos compuestos existen por el número, y las unidades engendran el número y lo recogen cuando los cuerpos se disuelven (§14-15). El cosmos es un gran dios, imagen de otro mayor, lleno de vida, y nada en él ha estado nunca muerto (§15). Cuando Tat pregunta si sus partes vivas mueren, Hermes lo hace callar: a Tat lo engaña una palabra; la disolución no es muerte, sino la separación de un compuesto para que pueda renovarse (§16). Hasta la tierra se mueve, lo único que está a la vez en rápido movimiento y estable, porque una nodriza que da a luz todas las cosas no puede estar inerte (§17). Todo lo que hay en el cosmos se mueve hacia el aumento o la disminución; la vida no es devenir, sino sensación, y la muerte no es cambio, sino olvido (§18). |
| §19-20 · El ser humano, compañero de Dios | Todo lo que vive debe su inmortalidad a la mente, y sobre todo el ser humano, que recibe a Dios y comparte su sustancia. Solo con el ser humano trata Dios: por sueños de noche y por señales de día, por las aves, las entrañas, el viento y el árbol, le anuncia el porvenir, y por eso los humanos dicen conocer el pasado, el presente y el futuro (§19). Cualquier otra criatura vive en un solo elemento; el ser humano usa la tierra, el agua, el aire y el fuego, ve el cielo y lo toca con los sentidos. Dios rodea y penetra todo, y no es difícil concebir a Dios (§20). |
| §21-23 · Dios es el Todo | Para contemplar a Dios, mira el orden del cosmos, la necesidad en lo que aparece, la providencia en lo que ha llegado a ser, la materia llena de vida. Tat dice que no son más que actividades (energeiai); Hermes pregunta quién las activa, sino Dios, cuyas partes son la vida, la inmortalidad, la energía, el espíritu, la necesidad, la providencia, la naturaleza, el alma y la mente, y su permanencia, que se llama el Bien (§21). ¿Está Dios, entonces, en la materia? La materia se separa de Dios para poder pensarla como lugar, pero la materia, el cuerpo y la esencia son todos energías de Dios, y esto es Dios, el Todo (§22). Nada en el Todo deja de ser Dios; ni el tamaño, ni el lugar, ni la cualidad, ni la forma, ni el tiempo lo rodean. Venera esta enseñanza: hay un solo modo de dar culto a Dios, no ser malo (§23). |
Dos palabras de la tabla ya llevan interpretación. «Mente» traduce nous, que aquí es a la vez la sustancia de Dios, quien gobierna las almas buenas y la naturaleza de los animales; cualquier palabra única lo estrecha. «Sumergida», en el §2, traduce el mismo verbo griego, baptizein, que el CH IV usa para la inmersión en la crátera de la mente; aquí se aplica al alma que se hunde en el placer y el dolor del cuerpo (véase CH IV, La crátera).
Frases clave, en traducción de dominio público
Las frases proceden de Mead (1906), con el número de sección de Nock y Festugière y la página de Mead, salvo la última, de Everard (1650), con su número de versículo. Las damos en traducción nuestra de su inglés. Los corchetes son del propio Mead.
«Esta Mente en los hombres es Dios, y por esta causa algunos de los hombres son dioses, y su humanidad está cerca de la divinidad.» (§1, Mead 1906, pág. 199; traducción nuestra)
«Pero también está destinado que quien obra mal sufrirá.» (§5, Mead 1906, pág. 202; traducción nuestra)
«Sí, hijo, pero el hombre es uno; así también el lenguaje es uno y se traduce, y se encuentra el mismo en Egipto, y en Persia, y en Grecia.» (§13, Mead 1906, pág. 206; traducción nuestra)
«Porque no es la génesis lo que constituye la vida, sino la sensación; no es el cambio lo que constituye la muerte, sino el olvido.» (§18, Mead 1906, pág. 210; traducción nuestra)
«Esta Palabra, oh hijo, venera y adora. Y el único servicio de Dios es no ser malo.» (§23, Everard 1650, libro XI, versículo 127, pág. 158; traducción nuestra; escaneo)
Mead termina la misma frase con «Hay un solo camino para dar culto a Dios; [es] no ser malo» (pág. 212; traducción nuestra). Ninguna frase del tratado llegó más lejos: Lactancio la citó a comienzos del siglo IV.
Lo que el tratado no dice
Nunca dice cómo llega un alma a tener a la mente como piloto, ni cómo podría saberlo nadie. La mente es «común», presente incluso en los animales como su naturaleza, pero solo gobierna algunas almas humanas, y el tratado no da rito, maestro ni prueba que explique la diferencia. También deja inacabada a propósito la discusión del destino: Hermes remite a Tat a otros discursos sobre el vicio y el destino (§6) y luego responde a la objeción con un dicho del Buen Daimon en lugar de un argumento. Por último, nunca explica quién es el Buen Daimon, más allá de llamarlo el dios primogénito cuyas palabras no se pusieron por escrito.
Puntos en disputa
¿Mente para todos o para algunos? El título dice que la mente se comparte en común, y la guía tratado por tratado opone el CH XII, mente común a todos, al CH IV, donde la mente se ofrece en una crátera a quienes eligen sumergirse. Leído de cerca, el CH XII es menos simple. La mente está en todas partes, en los animales como naturaleza, pero en los humanos solo preside algunas almas (§3), y las almas que no la tienen como piloto viven como animales (§4); el §1 dice que «algunas» personas son dioses, no todas. Eso lo acerca a CH I 22, donde la Mente está presente para los piadosos y ausente de los malvados. Si los tres tratados se contradicen o describen una sola enseñanza desde lados distintos, los textos no lo resuelven. Mead (1906, pág. 213) identificó la mente común con la Mente Buena y con el Buen Daimon, un único benefactor de los humanos; esa identificación es lectura suya.
¿Destino estoico o destino platónico? Las secciones 5-9 son la parte más estudiada del tratado. Walter Scott juzgó estoica su idea del destino. Festugière, en un apéndice de la edición de Nock y Festugière («XII 5-9: Fatalité et libre arbitre»), vio dos teorías puestas una junto a otra, una estoica en el §5 y otra gnóstica en los §6-9, con el poder de la mente como verdadero tema y el destino limitado a lo corporal; Lira trata con cautela la parte gnóstica. Nicola Denzey Lewis (2013, págs. 118-119) ve evidentes las viejas ideas estoicas, pero nueva la idea de que quienes tienen razón están unidos a la Mente divina y por eso trascienden el destino. David Pessoa de Lira (2023) sostiene que la teoría es sobre todo medioplatónica, un destino «condicional» como el que aparece en Sobre el destino de Plutarco, en Alcínoo y en Apuleyo: lo fijado no es el acto, sino la consecuencia que sigue si se elige el acto. El «como si» del §7, el hombre guiado por la mente que sufre como si hubiera cometido adulterio o asesinato, es el nudo de ese debate (las cuatro posturas, tal como las resume y cita Lira 2023). Mead (1906, págs. 215-216) comparó el §7 con un fragmento de Basílides, maestro del siglo II conservado por Clemente de Alejandría, que usa los mismos dos ejemplos de adulterio y asesinato; pensaba que ambos bebían de un fondo común de enseñanza, no el uno del otro.
¿Quién es el Buen Daimon? El tratado lo llama dios primogénito y dice que sus palabras se oyeron, no se escribieron. Su primer dicho, «los dioses son hombres inmortales, y los hombres son dioses mortales», reelabora un dicho muy conocido de Heráclito (fragmento 62 en la numeración de Diels, que en griego habla solo de «inmortales» y «mortales»), como señaló Mead (1906, pág. 213); el segundo empieza con el heraclíteo «todas las cosas son una». Hasta dónde llega la segunda cita es incierto: Mead entendió que Reitzenstein la terminaba, al parecer, en la palabra «aion», mientras que él mismo la prolongaba hasta el final del §8 (pág. 214). Mead observó también que el tercer dicho (§13) se parece en la forma a CH XI 4, que pronuncia la propia Mente, y a partir de ahí construyó una teoría de enseñanza por grados, con una doctrina más íntima reservada a quienes ya no eran principiantes como Tat (págs. 214-215). Esa teoría no se apoya en ninguna prueba fuera del texto.
¿Es buena la materia? En el §22 la materia se separa de Dios solo para poder pensarla como lugar, y la materia, el cuerpo y la esencia se llaman todos energías de Dios. Mead (1906, pág. 218) concluyó que debía abandonarse la acusación de dualismo contra los herméticos y que los tratados que rechazan el mundo usan el dualismo solo como recurso de enseñanza. Eso es una armonización; dentro de la misma colección, el CH VI sostiene que el Bien está solo en Dios y el CH VII llama al cuerpo una tumba, y el Corpus nunca los concilia.
¿Una sola lengua o un egipcio intraducible? El §13 dice que el lenguaje es uno y el mismo en Egipto, Persia y Grecia. El CH XVI, las Definiciones de Asclepio al rey Amón, empieza con la advertencia contraria: que su enseñanza se echará a perder al traducirla del egipcio al griego (véase la guía del CH XVI). Los dos tratados no se mencionan entre sí; el contraste es nuestro, y es una señal más de que el Corpus es una antología de autores distintos y no un sistema.
Una frase errante. La frase del §14 según la cual la parte más sutil de la materia es el aire, la del aire el alma, la del alma la mente y la de la mente Dios aparece también añadida al final del CH V en los manuscritos, cosa que Mead (1906, pág. 207, n. 1) atribuyó a un copista. Quien la cite debe decir de qué tratado la cita.
Recepción
Antigüedad tardía. El primer testigo externo es Lactancio, el apologista cristiano latino, que escribe a comienzos del siglo IV. En las Instituciones divinas (VI.25) cita las líneas finales del §23 como palabras de Hermes «sobre la justicia» y las presenta como concordes con los profetas: «Adora y venera esta palabra, oh hijo. Pero el culto de Dios consiste en una sola cosa: no ser malvado» (según la traducción inglesa de William Fletcher, 1886; traducción nuestra; texto). Su cita muestra que el tratado existía en alguna forma en su época. Mead (1906, págs. 217-218) dedujo del encabezamiento de Lactancio, y de los extractos herméticos sobre la justicia, la providencia, la necesidad y el destino que conservó Estobeo (véase Los fragmentos de Estobeo), que los «otros discursos» sobre el destino mencionados en el §6 existieron de verdad y que uno de ellos se titulaba «Sobre la justicia»; la deducción es suya. El uso más amplio que Lactancio hace de Hermes como testigo pagano de la verdad cristiana se describe en Prisca theologia.
Renacimiento. El CH XII llegó a los lectores latinos entre los catorce tratados que tradujo Marsilio Ficino, que terminó en 1463; la traducción se imprimió en 1471 como el Pimander. Lodovico Lazzarelli tradujo después los tres tratados que le faltaban a Ficino (XVI-XVIII); el XII no estaba entre ellos. El texto griego se imprimió por primera vez en París en 1554, a cargo de Adrien Turnèbe, cuya edición daba los CH I-XIV como el Poemander (Scott 1924, I, págs. 21, 33-34).
En inglés, el Divine Pymander de Everard (1650) lo dio como libro undécimo, «Of the Common Minde to Tat», y Mead, en 1906, como «About the Common Mind», con un comentario sobre los dichos del Buen Daimon. La erudición reciente ha estudiado el tratado sobre todo por partes: el pasaje del destino (Lewis 2013; Lira 2023), el argumento de la adivinación del §19 (Lira 2018) y la cadena de mente, razón y Dios de los §12-14a (Lira 2021).
Traducciones para leer
| Traducción | Dónde está el CH XII | Situación | Nuestra nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, págs. 199-212 (texto), 213-218 (comentario); encabezado «XII. (XIII.)» | Dominio público; escaneo en el Internet Archive | Gratuita y completa; anterior al texto crítico de Nock, con un comentario teosófico |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, «The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat», versículos 1-127, págs. 138-158 | Dominio público; ejemplar de la Wellcome Library en el Internet Archive | Para la historia de la recepción; sigue el texto y el orden de Patrizi (Scott 1924), no el latín de Ficino, como creía Mead |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I (griego e inglés) | Situación de derechos variable según el país; escaneo gratuito | Scott reordena y enmienda con libertad; sirve para comparar, no para citar como el texto |
| A. D. Nock y A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (griego y francés), con un apéndice sobre los §5-9 | Con derechos de autor | El texto crítico al que remiten todos los números de sección de esta página |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH XII, págs. 43-48, con notas (Cambridge Core) | Con derechos de autor | La referencia académica en inglés, basada en Nock y Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Con derechos de autor | Una primera lectura cómoda |
Para el Corpus completo, todas las traducciones que conocemos, en inglés, polaco y español, están en la página del Corpus Hermeticum.
| Posición | Duodécimo de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Título habitual | Sobre la Mente compartida (Mead: About the Common Mind) |
| Interlocutores | Hermes y su hijo Tat; el Buen Daimon es citado tres veces |
| Extensión | 23 secciones (Nock-Festugière) |
| Otras numeraciones | Mead 1906: XII (XIII); Everard 1650: libro XI, versículos 1-127 |
| Fecha | Probablemente siglos II-III d. C.; pseudoepigráfico, atribuido a Hermes |
| Primer testigo externo | Lactancio, Instituciones divinas VI.25 (cita el §23) |
| Traducción gratuita | Mead 1906, vol. II, págs. 199-212 |
Preguntas sin rodeos
¿Qué es la «mente común» en el Corpus Hermeticum XII?
La mente (nous) como algo de la propia sustancia de Dios, unida a él como la luz al sol. Está presente en todas partes: en los animales obra como su naturaleza, en los humanos solo gobierna algunas almas y obra contra sus placeres como un médico. El tratado nunca dice cómo llega un alma a ser gobernada por ella.
¿Quién es el Buen Daimon en el CH XII?
Una autoridad a la que Hermes cita tres veces (§1, 8, 13) y a la que llama dios primogénito, cuyos dichos se oyeron pero nunca se escribieron. El primer dicho, los dioses son hombres inmortales y los hombres dioses mortales, reelabora un dicho conocido de Heráclito (fragmento 62). Más allá de eso, el texto no dice quién es el Buen Daimon.
¿Dice el CH XII que todo está destinado?
Dice que todas las obras corporales caen bajo el destino y que está destinado que quien obra mal sufra. Pero la mente, alma de Dios, domina el destino y puede poner un alma humana por encima de él. Los estudiosos discuten si se trata de destino estoico (Scott), de dos teorías, estoica y gnóstica, puestas una junto a otra (Festugière), de destino estoico superado por la mente (Lewis) o de un destino condicional medioplatónico (Lira 2023).
¿En qué se diferencia el CH XII del CH IV sobre la mente?
En el CH IV Dios envía la mente en una crátera en la que la gente puede elegir sumergirse. El CH XII llama a la mente común y presente en todas partes, pero dice que solo preside algunas almas humanas. El Corpus nunca concilia las dos imágenes.
¿Dónde puedo leer gratis el CH XII?
En inglés, en Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), págs. 199-212, y en el Divine Pymander de John Everard (1650) como libro undécimo, ambos de dominio público y escaneados en el Internet Archive. Para estudiarlo, la referencia es la Hermetica de Copenhaver (1992).
Fuentes y lecturas
- A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (París: Les Belles Lettres, 1945): texto griego del CH XII, numeración de las secciones 1-23 y apéndice E sobre XII 5-9.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH XII, págs. 43-48, con notas; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), págs. 199-218: traducción, notas (Lactancio, la frase errante del §14) y comentario (Heráclito, Reitzenstein, Basílides, los discursos sobre el destino); escaneo en el Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), «The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat», págs. 138-158; escaneo en el Internet Archive.
- Lactancio, Instituciones divinas VI.25, trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); texto en New Advent.
- David Pessoa de Lira, «A teoria do destino condicional no Corpus hermeticum 12.5-9», Griot: Revista de Filosofia 23.1 (2023), págs. 209-228, donde se resumen y citan las posturas de Scott, Festugière y Lewis; acceso abierto.
- Nicola Denzey Lewis, Cosmology and Fate in Gnosticism and Graeco-Roman Antiquity: Under Pitiless Skies (Leiden: Brill, 2013), págs. 109-119.
- David Pessoa de Lira, «O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19», Griot 17.1 (2018), págs. 283-303.
- David Pessoa de Lira, «O λóγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a», Griot 21.2 (2021), págs. 311-331.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), págs. 21, 33-34 (la edición de Turnèbe de 1554).