Figuras

Marsilio Ficino

Un manuscrito griego de los tratados herméticos, traído de Macedonia por el monje Leonardo de Pistoia, llegó a Cosme de Médici (1389-1464) en Florencia, y Cosme impuso a su joven traductor un orden de trabajo insólito: primero Hermes, después Platón. Marsilio Ficino interrumpió el Platón que acababa de empezar y tradujo lo que contiene el manuscrito, los catorce primeros tratados del Corpus Hermeticum. Terminó en Florencia en abril de 1463, más de un año antes de que Cosme muriera, el 1 de agosto de 1464. Impresa en 1471 como el Pimander, la traducción fue con mucho la obra más difundida de Ficino: se conservan más de 40 manuscritos, y hasta finales del siglo XVI salieron 24 ediciones impresas (Campanelli 2019).

¿Cuándo tradujo Ficino el Corpus Hermeticum?

Ficino terminó su versión latina de los tratados I-XIV en Florencia en abril de 1463, y la primera edición salió en Treviso el 18 de diciembre de 1471, sin su consentimiento. La tabla siguiente reúne las fechas del resto de su vida y de su trabajo sobre Hermes y Platón.

Comprobado el 31 de octubre de 2026, cada línea en su fuente. SEP es la entrada «Marsilio Ficino» de Christopher S. Celenza en la Stanford Encyclopedia of Philosophy (revisión del 28 de mayo de 2024); DBI es el Dizionario Biografico degli Italiani. Las referencias completas están más abajo, en Fuentes.

¿Por qué Hermes pasó por delante de Platón?

Hermes fue primero porque Ficino y sus lectores creían que era mucho más antiguo que Platón. En el prefacio de su traducción, Ficino llamó a Hermes Trismegisto «el primer autor de la teología» y lo situó en tiempos de Moisés mediante una genealogía: el astrólogo Atlas floreció cuando nació Moisés, y Hermes pertenecía a una generación posterior de su familia. Después de Hermes vinieron Orfeo, Aglaofemo, Pitágoras y Filolao, y la serie de seis culminaba en Platón (Scott 1924, vol. I, p. 31): la idea que los historiadores llaman prisca theologia, la teología antigua. Después de 1469, Ficino puso a Zoroastro a la cabeza de esa serie (Celenza 2024, §3.1). Los Hermetica parecían anticipar el Génesis y el Evangelio de Juan precisamente porque se creía que eran anteriores a ambos. Todo el edificio descansaba en una cronología, y la cronología era falsa, como demostró filológicamente Isaac Casaubon en 1614. La historia de lo que Ficino resucitó en realidad empieza en el paso 01 del Camino.

¿Qué está documentado y qué es leyenda?

Están documentadas la traducción, sus fechas y la fe de Ficino en un Hermes antiquísimo; la orden en el lecho de muerte, la Academia Platónica como institución y el Ficino mago hermético son adornos posteriores o lecturas discutidas. La tabla enfrenta cada afirmación corriente con lo que muestran las fuentes.

¿Cuán hermético fue Ficino?

Menos de lo que dice la leyenda: tradujo los Hermetica, pero los leyó como platónico. Su modelo al traducirlos fue el Discurso perfecto latino, el diálogo hermético que los lectores latinos conocían desde san Agustín, y su latín difumina la idea central de los tratados: que el conocimiento de Dios va más allá del discurso razonado (Hanegraaff 2015, pp. 189-195). Frances Yates hizo de los Hermetica el motor del pensamiento renacentista; los críticos, con Brian Copenhaver (1988) al frente, mostraron que la magia astrológica de Ficino debe mucho más a Proclo y al neoplatonismo que al Corpus que tradujo, el cual no contiene magia (Hanegraaff 2015, p. 181). Esa deuda se ve en su propia obra: en 1497 Aldo Manucio imprimió en Venecia la paráfrasis latina que Ficino hizo de la Respuesta del maestro Abamón a la carta de Porfirio a Anebo de Jámblico, la gran defensa tardoantigua de la teúrgia. Ficino tituló su versión De mysteriis Aegyptiorum, Chaldaeorum, Assyriorum, y de ese título viene el nombre con el que aún se conoce la obra: De mysteriis. En sus escritos, como en los de Pico y Agripa, los historiadores encuentran también la huella del Picatrix latino, un manual de magia astral que llegó a la Europa latina a través de la corte de Alfonso X de Castilla (Komorowska 2015, pp. 147-148; Pingree 1986, prólogo y p. xv). Wouter Hanegraaff (2015, pp. 205-206) concluye que Ficino entendió poco del mensaje religioso propio de los Hermetica y halló un equivalente cercano en la filosofía platónica, de modo que Hermes le importó sobre todo como autoridad de la teología antigua, y menos como fuente de doctrina. Incluso el orden de trabajo, Hermes antes que Platón, solo lo conocemos por el propio Ficino. Ficino no leyó solo textos antiguos: según la Arnau DB de la Universitat Autònoma de Barcelona («Arnau en la imprenta moderna»), él y Agripa se sintieron atraídos por la vertiente esotérica y empírica de una parte de los escritos atribuidos al médico medieval Arnau de Vilanova.

El programa no terminó con Ficino. Su joven amigo del círculo florentino, Giovanni Pico della Mirandola, llevó más lejos el mismo argumento de la sabiduría antigua, le añadió la cábala judía y en 1486 imprimió el resultado como 900 tesis para un debate público.

¿Era la Academia Platónica de Ficino una logia secreta?

No, y probablemente ni siquiera fue una institución. Las historias esotéricas populares presentan a Ficino al frente de una «Academia Platónica» secreta e iniciática. Las fuentes muestran algo más modesto. El propio Ficino usaba la palabra: en una carta de 1462, para su círculo de Careggi, y en el prefacio a Plotino, para una academia que había concebido Cosme. Los autores del siglo XVI hicieron de ello una academia formal fundada por Cosme con Ficino al frente. Arnaldo Della Torre calificó de falsa esa lectura ya en 1902, y James Hankins tituló su estudio de 1991 «The Myth of the Platonic Academy of Florence». La entrada de la Stanford Encyclopedia (Christopher Celenza, revisada en 2024) concluye que las fuentes conservadas no muestran una escuela formal con reuniones regulares, y que Ficino prefería enseñar a los jóvenes de la élite florentina. Lo que Ficino hizo de verdad no necesita adornos: la decisión de un traductor, tomada para un mecenas anciano, puso un corpus egipcio-griego de la Antigüedad tardía a la cabeza de los teólogos antiguos durante siglo y medio, y dio a todas las figuras que siguen en este sitio, desde Hermes Trismegisto hasta Bruno y Dee, su texto común. El corpus debía ese lugar a una falsa antigüedad, que Isaac Casaubon desmontó en 1614 leyendo de cerca el griego de los propios tratados.

Datos clave

Nacimiento	19 de octubre de 1433, Figline Valdarno, cerca de Florencia
Muerte	1 de octubre de 1499, Careggi, cerca de Florencia
Obra clave	Pimander: Corpus Hermeticum latino I-XIV (terminado en abril de 1463; impreso en Treviso el 18 de diciembre de 1471)
Mecenas	Cosme de Médici, que ordenó traducir a Hermes antes que a Platón
Idea central	Prisca theologia: Hermes como «el primer autor de la teología»
Otras traducciones	Platón, obras completas (impresas en 1484); Plotino (1492); De mysteriis de Jámblico (1497)
Por qué importa	Su traducción lanzó el hermetismo renacentista

Preguntas sin rodeos

¿Quién fue Marsilio Ficino?

Un filósofo y sacerdote florentino (1433-1499), hijo de un médico al servicio de Cosme de Médici. Hizo la primera traducción latina del Corpus Hermeticum (1463), tradujo a Platón completo (impreso en 1484) y a Plotino (1492), y escribió la Teología platónica (impresa en 1482) y los Tres libros sobre la vida (1489).

¿Por qué tradujo Ficino a Hermes antes que a Platón?

Porque Cosme de Médici quiso primero a Hermes. En el prefacio a su Plotino, impreso en 1492, Ficino cuenta que en 1463 Cosme le encargó traducir primero a Hermes Trismegisto y después a Platón; los dos creían que Hermes era mucho más antiguo que Platón y la fuente de la teología antigua que Platón heredó. El relato procede solo de Ficino.

¿Tradujo Ficino todo el Corpus Hermeticum?

No. Su manuscrito griego, el Laurentianus 71.33, solo contiene los tratados I-XIV, así que su Pimander termina ahí. Lodovico Lazzarelli (1447-1500) tradujo más tarde los tratados XVI-XVIII, y Adrien Turnèbe imprimió por primera vez el texto griego en París en 1554.

¿Creía Ficino que los Hermetica eran realmente del antiguo Egipto?

Sí. Su prefacio hace de Hermes un sabio y gobernante egipcio que vivió más o menos en tiempos de Moisés, y de Platón su lejano heredero. La datación se mantuvo hasta que el análisis de Isaac Casaubon, en 1614, situó los textos hacia finales del siglo I d. C.

¿Era la Academia Platónica de Ficino una sociedad secreta?

No. Ficino llamaba academia a su círculo de amigos y discípulos, pero las fuentes conservadas no muestran ni siquiera una escuela formal con reuniones regulares, y mucho menos una orden iniciática (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024). La Academia formal la construyeron autores posteriores: Della Torre la atribuyó en 1902 a escritores del siglo XVI, y Hankins la llamó mito en 1991.

Escuchar y ver

Fuentes y lecturas

• Christopher S. Celenza, «Marsilio Ficino», Stanford Encyclopedia of Philosophy (primera versión 2011, revisión sustancial del 28 de mayo de 2024); en línea.
• Cesare Vasoli, «Ficino, Marsilio», Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 47 (Roma: Istituto della Enciclopedia Italiana, 1997): la fecha de nacimiento según una carta del propio Ficino, la traducción terminada en abril de 1463 a partir del códice Laur. 71.33, la edición de Treviso del 18 de diciembre de 1471, De vita y la acusación de magia, el Plotino del 7 de mayo de 1492, la muerte el 1 de octubre de 1499; en línea.
• Dale Kent, «Medici, Cosimo de’», Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 73 (2009): muerte de Cosme en su villa de Careggi el 1 de agosto de 1464; en línea.
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): p. 20 (Laurentianus 71.33, Corp. I-XIV, traído de Macedonia), pp. 31-33 (la edición de Treviso, el prefacio de Ficino, ediciones posteriores), p. 41 (Casaubon, 1614); escaneo en Internet Archive.
• Arnaldo Della Torre, Storia dell’Accademia platonica di Firenze (Florencia: G. Carnesecchi e figli, 1902): p. 18 (la lectura del siglo XVI de una academia formal), p. 467 (el prefacio de Ficino a Plotino), p. 543 (su dedicatoria a Cosme y la fecha de abril de 1463); escaneo en Internet Archive.
• Wouter J. Hanegraaff, «How Hermetic was Renaissance Hermetism?», Aries 15 (2015), pp. 179-209, aquí p. 181 (nada mágico en los tratados que tradujo Ficino), pp. 184-186 (las ediciones de 1471 y 1472), pp. 189-195 (la lectura de Ficino; Lazzarelli), pp. 205-206 (conclusiones); PDF, DOI.
• Maurizio Campanelli, «Marsilio Ficino’s portrait of Hermes Trismegistus and its afterlife», Intellectual History Review 29:1 (2019), pp. 53-71: la traducción hecha en 1463 por encargo de Cosme de Médici, más de 40 manuscritos y 24 ediciones impresas del Pimander hasta finales del siglo XVI (resumen); DOI.
• James Hankins, «Cosimo de’ Medici and the ‘Platonic Academy’», Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 53 (1990), pp. 144-162, DOI; «The Myth of the Platonic Academy of Florence», Renaissance Quarterly 44:3 (1991), pp. 429-475, DOI.
• Arthur Field, The Origins of the Platonic Academy of Florence (Princeton: Princeton University Press, 1988); descripción de la editorial.
• Glasgow Incunabula Project: Marsilio Ficino, De vita libri tres, con la Apologia (Florencia: Antonio di Bartolommeo Miscomini, 3 de diciembre de 1489), ISTC if00158000; ficha del catálogo.
• Marsilio Ficino, prefacio (Argumentum) al Pimander: Hermes en tiempos de Moisés, gobernante de los egipcios y primer autor de la teología; el comienzo lo cita Scott 1924, vol. I, p. 31; un impreso del siglo XV digitalizado por la Source Library.
• Florian Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (Cornell UP, 2007), pp. 59-60.
• Brian P. Copenhaver, «Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance», en I. Merkel y A. Debus (eds.), Hermeticism and the Renaissance: Intellectual History and the Occult in Early Modern Europe (Washington: Folger Books, 1988), pp. 79-111. El propio Copenhaver resume la tesis (los Hermetica que tradujo Ficino no tratan de magia, y la base filosófica que Ficino dio a la magia procede de neoplatónicos como Plotino y Proclo) en una entrevista con Peter Adamson, History of Philosophy without any gaps, episodio 367 (28 de febrero de 2021); transcripción (en inglés).
• Joanna Komorowska, «Picatrix Latinus: kilka słów wprowadzenia», Terminus 17, n.º 1 (2015), pp. 147-199, aquí pp. 147-148: la huella del Picatrix en Ficino, Pico y Agripa (p. 147), la versión latina y la corte de Alfonso X (p. 148); acceso abierto.
• David Pingree (ed.), Picatrix: The Latin Version of the Ghayat al-Hakim (Londres: Warburg Institute, 1986; Studies of the Warburg Institute 39): el prólogo latino (el libro se tradujo del árabe al castellano por orden del rey Alfonso y se terminó en 1256); introducción, p. xv, n. 7 (su influencia en el Renacimiento italiano, con remisión al estudio de V. Perrone Compagni de 1977); PDF gratuito en Warburg Library Commons.
• Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova (Universitat Autònoma de Barcelona), página «Arnau en la imprenta moderna»: médicos y pensadores influidos por el neoplatonismo, como Marsilio Ficino o Agrippa von Nettesheim, atraídos por el sesgo esotérico y empírico de una parte del corpus arnaldiano; en línea (consultado el 31 de octubre de 2026).
• Riccardo Chiaradonna y Adrien Lecerf, «Iamblichus», Stanford Encyclopedia of Philosophy (primera versión 2019, revisión sustancial del 7 de noviembre de 2023), sección 1.2; en línea.
• Emma C. Clarke, John M. Dillon y Jackson P. Hershbell (trads.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003), introducción, pp. xiii y xlviii; PDF en el sitio del editor.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Marsilio Ficino.