Figuras

Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant)

Éliphas Lévi es el seudónimo de Alphonse-Louis Constant (París, 8 de febrero de 1810 - París, 31 de mayo de 1875), un antiguo seminarista francés que en la década de 1840 fue un escritor socialista perseguido por la justicia y que, desde 1854, publicó con ese nombre los libros que suelen considerarse fundacionales del ocultismo moderno: Dogme et rituel de la haute magie (en español, Dogma y ritual de la alta magia), la Histoire de la magie (1860) y La clef des grands mystères (1861); las fechas y lugares de su vida proceden del registro de autoridad de la BnF. Suya es la figura del Baphomet con cabeza de macho cabrío y suyo el sistema que asigna, carta por carta, una letra del alfabeto hebreo a cada uno de los veintidós arcanos mayores del tarot, sobre una idea que ya circulaba desde 1781. Esta ficha separa tres capas: lo que está documentado en catálogos y en sus propios libros, lo que se discute entre historiadores y lo que se le atribuyó después.

Quién fue: lo documentado

El registro de autoridad de la Biblioteca Nacional de Francia (BnF) lo describe como «occultiste», antes «sous-diacre du diocèse de Paris», y anota que la mayor parte de sus obras van firmadas Éliphas Lévi; recoge también las formas abbé Constant, Constant de Baucour y Éliphas Lévi-Zahed (BnF). El seudónimo es una adaptación al hebreo de sus nombres de pila, Alphonse Louis; su primer traductor inglés, A. E. Waite, lo presentó con cautela: se dice que es «the Hebrew equivalent» de ese nombre (Waite, 1896, prefacio). Lévi no era judío ni rabino: era un católico formado en el seminario de Saint-Sulpice que llegó a las órdenes mayores (subdiácono según la BnF, diácono según Waite) y dejó el seminario sin ordenarse sacerdote (Waite habla de expulsión por sus opiniones, aunque reconoce que los relatos sobre ella son confusos).

De 1841 a 1853 fue, sobre todo, un escritor político. Su panfleto La Bible de la liberté (París, Le Gallois, 1841; registro BnF) lo llevó ante la Cour d’assises, acusado de atacar la propiedad y la moral pública y religiosa: en la vista del 11 de mayo de 1841, en la que declaró ser «diacre du diocèse de Paris» y tener treinta y un años, fue condenado a ocho meses de prisión y 300 francos de multa (Jules Thomas, Procès de «La Bible de la liberté», 1841, pp. 3 y 24: copia digital; registro BnF).

Según Julian Strube, autor de una monografía sobre la genealogía de sus escritos, en esa década fue uno de los socialistas radicales más notorios, con Lamennais como principal influencia católica: en 1846 dirigió con Charles Fauvety la revista La vérité sur toutes choses, en 1848 fundó con Alphonse Esquiros el Club de la Montagne. Estuvo preso por motivos políticos tres veces, la última en 1855 (Strube, 2016, pp. 40, 44, 47, 58 y 67).

Se casó con Noémi Cadiot (1828-1888), que desde 1851 firmó como Claude Vignon; la BnF fecha la boda «en 1848 (?)» y anota que la pareja se separó pronto (BnF; BnF, Claude Vignon), aunque Strube aún la presenta como su esposa cuando, en 1853, ella reseñó en tono crítico la Pneumatologie de Mirville en la Revue progressive (p. 70). Ese mismo año, en la misma revista, Constant publicó un artículo muy crítico titulado «Les prétendues sciences occultes», y su interés por el magnetismo, marco de su futura luz astral, solo asoma en sus publicaciones después de 1853 (pp. 53 y 66).

En la primavera de 1854 viajó a Londres. Allí, según su propio relato, una dama a la que se negó a nombrar le propuso una evocación completa, que realizó el 24 de julio de 1854 tras veintiún días de preparación: el espíritu evocado era Apolonio de Tiana (Dogme, 2.ª ed., t. 1, cap. XIII, pp. 265-272: Internet Archive). En 1861 entró en la masonería, en la logia parisina La Rose du Parfait Silence: fue iniciado el 14 de marzo y elevado a maestro el 21 de agosto de ese año (Chacornac, 1926, pp. 191-192 y 200-201, que citamos por el texto francés que reproduce T. W. McKeown). Murió en París el 31 de mayo de 1875 (BnF). Las fuentes que hemos consultado no dicen de qué murió.

Dogma y ritual de la alta magia: qué es y cuándo salió

Es su obra central. Tiene dos partes de veintidós capítulos cada una, el Dogme (teoría) y el Rituel (práctica), y el número responde a un plan: cada capítulo se corresponde con una letra hebrea y con una carta del tarot. El índice del primer tomo deja ver el programa: «Le grand œuvre. Magie hermétique. Dogmes d’Hermès» (cap. XII), «La pierre des philosophes» (cap. XIX) y un resumen final de las «cuatro ciencias ocultas»: cábala, magia, alquimia y magnetismo (cap. XXII) (2.ª ed., t. 1, pp. 369-371).

La fecha cambia según la fuente, y las tres que circulan son correctas para cosas distintas. En 1854 la obra empezó a salir por entregas (livraisons) en la casa Guiraudet et Jouaust, con un anuncio que prometía veinte entregas y una tirada de 500 ejemplares; la edición en dos tomos la publicó Germer Baillière en 1855-1856, y la segunda edición, «très augmentée», en 1861 (Strube, 2016, pp. 38 y 43). El catálogo de la BnF fecha en 1856 la edición en dos volúmenes de Baillière (BnF) y en 1861 la segunda (BnF). Las citas de esta ficha salen de la edición de 1861, la que está digitalizada en acceso abierto; en su portada figura, junto a París, Londres y Nueva York, el distribuidor madrileño C. Bailly-Baillière.

Dogma y ritual en español: las ediciones registradas

Hemos consultado los catálogos de la Biblioteca Nacional Mariano Moreno, de Argentina, y de la Biblioteca Nacional de España. Recogen estas ediciones; solo un registro nombra al traductor y ninguno dice de qué edición francesa se tradujo.

Si buscas el texto completo en PDF, las copias legales y gratuitas que conocemos son las del original francés de 1861, de dominio público, y la traducción inglesa de Waite de 1896 (enlaces en la tabla de obras y en «Cómo leerlo hoy»); con él conviene cotejar cualquier traducción.

La luz astral, el «gran agente mágico»

La pieza que sostiene el sistema es lo que Lévi llama luz astral. La presentaba como un saber antiguo: según la introducción del Dogme, «los antiguos conocían esta fuerza», y era ella lo que se adoraba en los ritos secretos «bajo la figura jeroglífica de Baphomet» (traducción nuestra; t. 1, pp. 83-84). Para Lévi es un fluido que lo penetra todo, un «éter eléctrico-magnético» (cap. II, p. 131), que se manifiesta en cuatro clases de fenómenos, a los que las ciencias profanas llaman calórico, luz, electricidad y magnetismo, y que ha recibido otros nombres, entre ellos azoth, éter, od, alma de la tierra, serpiente o Lucifer (cap. IV, p. 152). Esa luz, «el fluido terrestre que llamamos el gran agente mágico», está saturada de imágenes y reflejos de toda clase, que el alma puede evocar: de ahí saldrían los sueños y las visiones de los sonámbulos magnetizados (cap. V, pp. 171-172). Históricamente es una idea del siglo XIX: Strube la describe como la base de la teoría «magnetista» de Lévi y sitúa sus fuentes inmediatas en los «magnetistas espiritualistas», como Du Potet (Strube, 2016, pp. 39 y 66).

Dónde está Hermes en Lévi

La relación de Lévi con el hermetismo no hay que adivinarla: está escrita en sus libros, aunque su «Hermes» no es el de los tratados griegos. Es una figura que reúne a Thot, al supuesto autor egipcio del tarot y al de la Tabla Esmeralda, a la manera del sincretismo del siglo XIX. Cuatro pasajes lo muestran:

• En el capítulo II del Dogme parafrasea la segunda cláusula de la Tabla: «Lo que está arriba, dice Hermes, es igual a lo que está abajo» (traducción nuestra; 2.ª ed., t. 1, cap. II). Puede compararse con el texto latino en la cláusula 2 y con nuestra ficha sobre «como es arriba, es abajo».
• En el Rituel identifica el «gran agente» de la operación del sol con «esa fuerza descrita en el símbolo de Hermes de la tabla de esmeralda», que él llama luz astral, y la equipara al «fuego secreto» del que los filósofos herméticos hablan con reservas (traducción nuestra; 2.ª ed., t. 2, cap. XII, p. 167).
• En el capítulo XIX del Rituel, «Le magistère du soleil», llama a la gran obra «lo que Hermes llama la obra del sol» y a la piedra filosofal «todo el secreto de Hermes» (traducción nuestra; t. 2, cap. XIX). La expresión remite a la última cláusula de la Tabla, «operatione Solis» (cláusula 14).
• El título completo de La clef des grands mystères la presenta como la clave «según Henoc, Abraham, Hermes Trismegisto y Salomón» (BnF).

La alquimia entra por el mismo camino. En la introducción del Dogme el agente universal es «lo que los adeptos de la Edad Media llamaban la materia prima de la gran obra», y en el Rituel el andrógino del frontispicio «lleva escrito en el brazo derecho SOLVE, y en el izquierdo COAGULA» (traducción nuestra; t. 1, introducción, p. 84; t. 2, p. 92), la vieja fórmula de disolver y coagular de la Gran Obra. Strube señala además, como influencias mencionadas de forma más o menos explícita, el andrógino alquímico del Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath (1595) y un grabado de 1639 que acompaña los tratados de Clovis Hesteau de Nuysement (Strube, 2016, p. 41). En la lista de figuras del Rituel aparece además un «tridente de Paracelso» (t. 1, p. VII), del médico al que dedicamos otra ficha. En los pasajes que hemos leído no hay lectura filológica de los Hermetica: Lévi usa a Hermes como autoridad, no como texto que edita o comenta.

El tarot y las letras hebreas: quién fue primero

En el capítulo X del Dogme, dedicado a la cábala, Lévi da una «clave religiosa y cabalística del tarot» en veintidós versos, cada uno con su letra hebrea: el Bateleur (el Mago) es la primera, alef; la Papisa, la segunda; y el Loco, la carta sin número, va entre la 20 y la 21, en la letra shin (t. 1, pp. 228-230). En el Rituel lo dice sin ambigüedad: la vigésima segunda clave lleva el número 21 «porque el loco que la precede en el orden cabalístico no lleva número» (traducción nuestra; t. 2, p. 172). Entre las barajas que menciona están el «tarot italiano», que en su época designaba el de Marsella, y el de Besanzón (Strube, 2016, p. 41).

La idea de unir los veintidós arcanos al alfabeto hebreo, sin embargo, no es suya. En 1781, en el tomo VIII del Monde primitif de Court de Gébelin, el ensayo «Recherches sur les Tarots», firmado «M. le C. de M***», ya trataba las veintidós primeras cartas como letras: en nota recuerda que el alfabeto hebreo tiene 22, y de la carta sin número, la Locura, dice que «no tiene rango», que «completa el alfabeto sagrado» y que corresponde a la tau (traducción nuestra; t. VIII, p. 400, notas 1 y 2). El mismo autor leía los triunfos al revés, con el XXI como primera carta (p. 396). Lo que Lévi aportó fue un orden propio (el Mago en alef y el Loco en shin), explicado carta por carta y unido a la cábala de las sefirot. Para el origen del tarot como juego de cartas y la leyenda egipcia, véase Tarot y hermetismo.

La Orden Hermética de la Golden Dawn, fundada en Londres en 1888, heredó la idea pero no el orden. En la tabla de atribuciones que publicó Israel Regardie, el Loco («The Foolish Man», 0) va en el sendero 11 y lleva la letra alef (Regardie, The Golden Dawn, t. 1, Chicago, 1937, p. 139, tabla «Attribution of the Tarot Trumps»). Así que hay al menos dos «tarots cabalísticos» incompatibles, el francés de Lévi y el inglés de la Golden Dawn, y las tablas de correspondencias que circulan suelen mezclarlos sin decirlo.

El Baphomet: lo que dijo Lévi y lo que se le hizo decir

El dibujo se publicó por primera vez en las entregas de 1854 y fue el frontispicio del Rituel en 1855-1856 y en 1861 (Strube, 2016, p. 38). Lévi lo rotula «Bouc du Sabbat. Baphomet de Mendès» y lo explica así: es una «figura panteística y mágica del absoluto» (traducción nuestra; t. 1, p. VI). En la misma explicación detalla cada elemento: la antorcha entre los cuernos como inteligencia, el pentagrama en la frente con la punta hacia arriba, las manos que señalan arriba y abajo, una luna blanca y otra negra para el bien y el mal. Todo ello puede verse en la lámina de 1861, en el segundo tomo digitalizado por la Wellcome Library (dominio público).

Tres cosas que suelen decirse no se sostienen:

• Que sea un ídolo templario copiado de una fuente medieval. Según Strube, su inspiración más directa es la carta del Diablo del tarot de Marsella (Strube, 2016, p. 41). Lévi sí escribió que los grandes maestres del Temple «adoraban el Baphomet» y que la lámina del Rituel da «la figura exacta» de ese «terrible emperador de la noche», aunque añade que sus adoradores no veían en él al diablo, sino al dios Pan (traducción nuestra; t. 2, cap. XV, pp. 208-209). Strube lo lee como una alegoría de las ideas que Lévi atribuía al ídolo: su relato de unos templarios gnósticos depende de debates del siglo XIX, en especial del Mysterium Baphometis revelatum del orientalista Joseph von Hammer-Purgstall (Viena, 1818) (Strube, 2016, pp. 43 y 49).
• Que sea el pentagrama invertido con cabeza de cabra. Esa figura la sugirió Lévi, pero la dibujó Stanislas de Guaita en 1897 y la popularizó Anton LaVey en la Biblia satánica de 1969 (Strube, 2016, p. 39). Lévi escribió que el pentagrama con dos puntas hacia arriba representa a Satán o al macho cabrío del sabbat, y con una sola, al Salvador (t. 2, cap. V, pp. 93-94).
• Que Lévi fuera satanista. Según Strube, difícilmente puede considerársele tal, y el dibujo no es satánico ni anticristiano (Strube, 2016, p. 39).

La asociación con el satanismo es posterior: en 2015 The Satanic Temple presentó un monumento inspirado en el dibujo (Strube, 2016, p. 38).

La evocación de Apolonio: un mago que dudaba

El episodio de Londres es el más citado de su vida y casi siempre se cuenta a medias. Lévi describe el gabinete, los espejos, los perfumes y la aparición, y después escribe: «No estoy tan alucinado como para creerlo, ni soy tan poco serio como para afirmarlo» (traducción nuestra; t. 1, cap. XIII, p. 271). Atribuye el efecto de los perfumes, los espejos y los pantáculos a una «embriaguez de la imaginación», pero en la frase siguiente afirma que vio y tocó «clara y distintamente» y que eso basta para creer en la eficacia real de las ceremonias. Repitió la prueba dos veces más y considera la práctica «peligrosa y nociva» si se vuelve habitual (traducción nuestra; t. 1, pp. 271-272). No es un escéptico: es un practicante que no se compromete sobre qué vio y que desaconseja repetirlo.

Lo que se discute

El debate principal es sobre la continuidad de su vida. La biografía de Paul Chacornac (1926), que según Strube reprodujo el relato de ocultistas franceses como Papus y Guaita, presentó a Lévi como el «renovador del ocultismo» que había dejado atrás al socialista Constant. Strube sostiene lo contrario: su ocultismo de la década de 1850 reformula el socialismo y el neocatolicismo de la década de 1840, y el Baphomet encarna una «verdadera religión» que debía unir religión, ciencia y política (Strube, 2016, pp. 37-40). El propio Strube señala que la mayoría de quienes escriben sobre Lévi siguen aceptando, de forma más o menos implícita, la idea de que Lévi continuó una tradición esotérica, como «renovador del ocultismo» (p. 39).

Hay también discrepancias de detalle. La salida de la masonería: según Chacornac, Lévi dejó de ir a la logia tras una discusión en septiembre de 1861 (pp. 200-201); según el historiador André Combes, en su historia de la logia La Rose du Parfait Silence, se retiró en 1864 (p. 15). Conocemos ambos pasajes por los extractos en francés y en inglés que reproduce T. W. McKeown; los libros no los hemos visto. Y la autoría de ciertos textos: la BnF anota que las obras firmadas «Hortensius Flamel» se le atribuyen a veces, pero que probablemente son de Jean-Marie Ragon (BnF), un ejemplo menor del mismo juego de seudónimos que rodea a Nicolas Flamel.

Recepción: de Waite a la Golden Dawn

Su influencia fue rápida y transnacional. En Francia, Papus lo trató como maestro del tarot y presentó la baraja de Oswald Wirth como un proyecto «sugerido por Eliphas Levi» (traducción nuestra; Papus, The Tarot of the Bohemians, 1892); el mismo libro da como año de su muerte 1870, un error que muestra lo pronto que la persona se convirtió en leyenda. En Inglaterra, A. E. Waite publicó en 1896 la primera traducción completa del Dogme et rituel (Waite, 1896) y Aleister Crowley tradujo La clef des grands mystères como suplemento de The Equinox (vol. I, n.º 10, Londres, septiembre de 1913). En la nota del traductor, Crowley enumera errores de la antología de Lévi que Waite había publicado como The Mysteries of Magic; en la introducción llama al libro «the high-water mark» (el punto más alto) del pensamiento de Lévi (suplemento, pp. v-ix; escaneo del número).

La Golden Dawn fue más allá y lo incorporó a su propia genealogía. La conferencia histórica de la orden, que Regardie cita en la introducción de su primer tomo, cuenta a «Eliphas Levi, el mayor de los magos franceses modernos» entre los adeptos de la orden (traducción nuestra; Regardie, t. 1, 1937, p. 16). Es una leyenda fundacional: la orden se fundó en 1888, trece años después de su muerte. La misma conferencia hace remontar la orden a los Fratres Roseae Crucis de Alemania, es decir, al relato de los manifiestos rosacruces del siglo XVII.

Cómo leerlo hoy

Si quieres leer a Lévi en su lengua, la segunda edición de 1861 está entera en el Internet Archive en copias de dominio público (Dogme, Rituel) y la Histoire de la magie está en el Proyecto Gutenberg. Las ediciones españolas registradas están en la tabla de Dogma y ritual en español. Para el contexto, el artículo de Strube sobre el Baphomet es de acceso abierto (PDF, CC BY-NC). Y para situar a Lévi respecto del hermetismo antiguo, conviene tener presente la distinción que hacemos en el hermetismo y sus vecinos: lo que Lévi llamó «magia hermética» es una construcción del siglo XIX que toma de Hermes Trismegisto el nombre, la autoridad y una frase de la Tabla Esmeralda.

Datos clave

Nombre	Alphonse-Louis Constant (abate Constant); seudónimo Éliphas Lévi o Éliphas Lévi Zahed
Fechas	París, 8 de febrero de 1810 - París, 31 de mayo de 1875 (BnF)
Formación	Seminario de Saint-Sulpice; subdiácono de la diócesis de París según la BnF, diácono según Waite y según su propia declaración ante el tribunal en 1841; no llegó a sacerdote
Proceso de 1841	Por La Bible de la liberté: ocho meses de prisión y 300 francos de multa (Cour d’assises, 11 de mayo de 1841)
Obra central	Dogme et rituel de la haute magie: entregas en 1854, 2 vols. en 1855-1856 (BnF: 1856), 2.ª ed. en 1861
En español	Ediciones registradas al menos desde 1939 (Kier, Buenos Aires); en España, Humanitas (Barcelona, 1985) y Edicomunicación (Barcelona, 1989, trad. de A. Laurent)
Trilogía	Dogme et rituel; Histoire de la magie (1860); La clef des grands mystères (1861)
Tarot	Mago = alef; Loco entre 20 y 21, en shin (Dogme, 1861). La Golden Dawn puso el Loco en alef
Baphomet	Frontispicio del Rituel: «figura panteística y mágica del absoluto», con SOLVE y COAGULA en los brazos
Ante la magia práctica	Describió una evocación en Londres en 1854 y dos más; no afirma haber visto a Apolonio y habla de embriaguez de la imaginación, pero dice que basta para creer en la eficacia de las ceremonias y que su práctica habitual es peligrosa
Luz astral	El «gran agente mágico» del Dogme: un fluido que, según Lévi, está saturado de imágenes que el alma puede evocar (t. 1, pp. 152 y 171-172)

Preguntas sin rodeos

¿Quién fue Éliphas Lévi y qué hizo?

Fue Alphonse-Louis Constant (1810-1875), un antiguo seminarista parisino que en la década de 1840 escribió como socialista radical y desde 1854 publicó, con el seudónimo Éliphas Lévi, libros de magia, cábala y alquimia. Su Dogma y ritual de la alta magia fijó el vocabulario del ocultismo moderno: la luz astral, el Baphomet y la lectura cabalística del tarot.

¿De qué trata Dogma y ritual de la alta magia y cuándo se publicó?

Son dos partes de 22 capítulos, una teórica (Dogme) y otra práctica (Rituel), cada capítulo ligado a una letra hebrea y a un arcano del tarot. Empezó a salir por entregas en 1854, la edición completa en dos tomos es de 1855-1856 (la BnF la fecha en 1856) y la segunda edición ampliada, la que está digitalizada en acceso abierto, de 1861.

¿Hay traducción española de Dogma y ritual de la alta magia?

Sí. La Biblioteca Nacional de Argentina registra ediciones de Kier (Buenos Aires) de 1939, 1965, 1982 y 2019, y una de la Biblioteca Orientalista (La Plata) sin fecha; la Biblioteca Nacional de España registra las de Humanitas (Barcelona, 1985, 1991 y 2009), Edicomunicación (Barcelona, 1989, traducción de A. Laurent) y Kier (Madrid, 2019). Ninguno de esos registros dice de qué edición francesa se tradujo. El original francés de 1861 es de dominio público y está digitalizado en el Internet Archive.

¿Qué es la luz astral según Eliphas Lévi?

Es el nombre que Lévi da al «gran agente mágico»: un fluido que, según el Dogme, lo penetra todo, se manifiesta como calórico, luz, electricidad y magnetismo y está saturado de imágenes y reflejos que el alma puede evocar, de modo que los sueños y las visiones de los sonámbulos magnetizados serían lecturas de esa luz. Lévi la presentaba como un saber antiguo; el historiador Julian Strube la sitúa en el magnetismo animal de su época, que Lévi solo trata en sus publicaciones posteriores a 1853.

¿Qué significa el Baphomet de Eliphas Lévi?

Lévi lo definió como una figura panteística y mágica del absoluto: un símbolo del equilibrio de contrarios, con SOLVE y COAGULA escritos en los brazos y el pentagrama con la punta hacia arriba en la frente. No copia una imagen medieval (su modelo más directo, según el historiador Julian Strube, es la carta del Diablo del tarot de Marsella), aunque Lévi creía que los templarios habían adorado al Baphomet y presentó su lámina como la «figura exacta» de ese ídolo. La lectura satánica es posterior: Guaita (1897), LaVey (1969).

¿Eliphas Lévi era satánico?

No. Se consideraba católico y presentaba sus libros como católicos. El historiador Julian Strube, autor de una monografía sobre sus escritos, sostiene que difícilmente puede llamársele satanista y que su Baphomet no es satánico ni anticristiano. Sí escribió que el pentagrama con dos puntas hacia arriba representa a Satán, y esa frase se ha usado después en sentido contrario.

¿Eliphas Lévi era masón?

Sí, brevemente. Fue iniciado el 14 de marzo de 1861 en la logia parisina La Rose du Parfait Silence y llegó a maestro el 21 de agosto de ese año. Según su biógrafo Paul Chacornac, dejó de ir a la logia tras una discusión en septiembre de 1861; según el historiador André Combes, se retiró en 1864.

Fuentes y lecturas

• Bibliothèque nationale de France, registro de autoridad «Constant, Alphonse (1810-1875)»: catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb118975447 (consultado el 30 de octubre de 2026).
• Bibliothèque nationale de France, registros bibliográficos: Dogme et rituel de la haute magie, G. Baillière, 1856 (cb30265163b) y 1861 (cb30265164p); Histoire de la magie, 1860 (cb30265167q); La clef des grands mystères, 1861 (cb30265157d); La science des esprits, 1865 (cb302651740); La Bible de la liberté, 1841 (cb330784426) y su Procès, 1841 (cb314608835); registro de autoridad de Claude Vignon (Noémi Cadiot, 1828-1888) (cb12333037n); Le livre des splendeurs, 1894 (cb30265170m); Le grand arcane, 1898 (cb30265166c).
• Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, 2.ª ed., 2 vols. (París: Germer Baillière, 1861): t. 1 archive.org/details/bub_gb_lxQRrFze2A0C, t. 2 archive.org/details/bub_gb_LBMUb7rZNVYC (ejemplares de la Biblioteca Nazionale di Napoli, Public Domain Mark 1.0); también Universidad de Míchigan y Wellcome Library.
• Éliphas Lévi, Histoire de la magie (París: G. Baillière, 1860), texto en Proyecto Gutenberg, n.º 21013.
• Éliphas Lévi, La clef des grands mystères (París: G. Baillière, 1861), ejemplar de la Library of Congress: archive.org/details/leclefdesgrandsm00lvil.
• Julian Strube, «The “Baphomet” of Eliphas Lévi: Its Meaning and Historical Context», Correspondences 4 (2016), pp. 37-79: correspondencesjournal.com, PDF en UvA-DARE (CC BY-NC 4.0). Del mismo autor, Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts (Berlín y Boston: De Gruyter, 2016), citado a través del artículo.
• Arthur Edward Waite (trad.), Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual (Londres: George Redway, 1896): archive.org/details/transcendentalma00leviuoft.
• Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, t. VIII (París, 1781), con «Recherches sur les Tarots», firmado «M. le C. de M***», desde la p. 395 (citamos pp. 396 y 400): archive.org/details/mondeprimitifana08cour_0 (ejemplar del Getty Research Institute).
• Israel Regardie, The Golden Dawn, t. 1 (Chicago: The Aries Press, 1937): conferencia histórica de la orden citada en la introducción (p. 16) y tabla «Attribution of the Tarot Trumps» (p. 139). Registro de la obra (4 vols., 1937-1940) en el catálogo de la Library of Congress; no conocemos una copia digital autorizada.
• Papus, The Tarot of the Bohemians (Londres: Chapman and Hall, 1892), ejemplar de la Cornell University Library: archive.org/details/cu31924028930571.
• Aleister Crowley (trad.), «The Key of the Mysteries», suplemento de The Equinox, vol. I, n.º 10 (Londres: Wieland & Co., septiembre de 1913): nota del traductor (pp. v-vi) e introducción (pp. vii-ix). Escaneo del número, con el suplemento, en aleistercrowleytimeline.com.
• Paul Chacornac, Éliphas Lévi, rénovateur de l’occultisme en France (1810-1875) (París: Librairie générale des sciences occultes, Chacornac frères, 1926), XVIII-300 pp. (registro BnF), pp. 191-192 y 200-201, y André Combes, historia de la logia La Rose du Parfait Silence (1813-1993), p. 15: los citamos por los extractos en francés, con traducción inglesa de Trevor W. McKeown (2001), en freemasonry.bcy.ca; no hemos consultado los libros.
• Jules Thomas, Procès de «La Bible de la liberté», recueilli à l’audience (París: Pilout, 1841), 24 pp.: copia digital en el repositorio OAR@UM de la Universidad de Malta, um.edu.mt/library/oar/handle/123456789/118461; registro BnF cb314608835.
• Ediciones españolas de Dogma y ritual de la alta magia: Biblioteca Nacional Mariano Moreno (Argentina), registros 000688514, 000688515, 000688516, 000688517 y 001663018; Biblioteca Nacional de España, registros 991007957279708606, 991015909309708606, 991017912019708606, 991021422219708606 y 991028285549708606 (consultados el 31 de octubre de 2026).