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Concordancia del Corpus Hermeticum
(Divino Pimandro, Mead, Scott, Copenhaver)
El Divino Pimandro de John Everard (1650) es la traducción inglesa de los catorce primeros tratados del Corpus Hermeticum, en el orden de Patrizi, más tres extractos de Estobeo (sus libros 1, 14 y 15), sin nada de los XVI-XVIII. Por eso su libro 2 es el CH I, el 4 es el CH X y el 12 es el CH IV, mientras que la numeración habitual va hoy del I al XIV y del XVI al XVIII. Mead (1906) añade un segundo número, uno más alto para II-XIV, que cuenta un Sermón general perdido, como ya hacía Reitzenstein en 1904; Scott (1924) parte en dos el XI y el XII, y no hay XV porque el Caput XV de Flussas (1574) reunía extractos de Estobeo y un extracto de la Suda.
El Divino Pimandro de John Everard (The Divine Pymander, 1650) son los catorce primeros tratados del Corpus Hermeticum en inglés, en el orden de Patrizi y no en el habitual, más tres extractos de Estobeo, así que su «libro cuarto» es el texto que G.R.S. Mead encabeza «X. (XI.)» y una nota moderna llama «CH X». Verlo exige una concordancia, porque en cuatro siglos los editores han numerado de formas distintas los diecisiete tratados griegos. Se imprimieron sin números (el latín de Ficino, 1471; el griego de Turnèbe, 1554), con un capítulo XV que no pertenece a la colección (Flussas, 1574), en otro orden (Patrizi, 1591, a quien sigue Everard), con dos números cada uno (Mead, 1906) y con dos de ellos partidos por la mitad (Scott, 1924). El «libro 4» es La llave en Everard y La crátera en The Way of Hermes (Salaman y otros, 1999). Cada número de página se comprobó en un escaneo o, para Copenhaver, en el índice de la editorial. Traducimos las citas inglesas, salvo títulos y encabezados.
El nombre del título de Everard es anterior a Everard. Ficino tomó el encabezado del primer tratado como título de todo el libro; Turnèbe y Flussas lo conservaron, Patrizi reservó el nombre para el primer tratado y Parthey (1854) volvió al uso antiguo (Walter Scott, Hermetica I, 1924, pág. 17). Así que «Pimandro» puede designar el tratado I o los diecisiete, y el número que lo acompaña depende de la edición.
Los diecisiete tratados en todas las numeraciones
La primera columna da el número de hoy. Scott detalló la solución de compromiso de la que sale: Flussas y Parthey para I-XIV, Flussas y Reitzenstein (1904) para el XVI, Reitzenstein para el XVII y el XVIII (1924, I, pág. 19). Lo mantienen Nock y Festugière (1945) y traducciones hechas sobre su texto, como la de Copenhaver (1992), en polaco la de Aneta Tylak (2021) y en español la de Jorge Cano Cuenca (2024; Basols Berges, 2026, pág. 369). The Way of Hermes usa cifras arábigas, «Book 1», «Book 4» (comprobado en el extracto de la editorial para los libros 1, 4, 5 y 6). Ficino y Turnèbe imprimen I-XIV en este orden y sin números (Scott, págs. 18-19). Los números de libro de Everard reflejan el orden de Patrizi (Scott, pág. 43, nota 3), con la primera página según su propio índice. En Mead, el primer número es el habitual y el del paréntesis, el cómputo de Reitzenstein, que se explica más abajo; cada entrada enlaza con esa página de su volumen II en el escaneo. En Scott, la página es la del comienzo del griego, con el inglés enfrente. Nock-Festugière va solo por volumen: no hemos comprobado sus páginas en un ejemplar.
| Número habitual (Parthey, Nock-Festugière, Copenhaver) | Ficino 1471, Turnèbe 1554 | Flussas 1574 | Everard 1650 (orden de Patrizi) | Mead 1906, vol. II | Scott 1924, vol. I | Nock-Festugière 1945, vol. | Copenhaver 1992 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| I Poimandres | sin número | Caput I | libro 2, pág. 13 | I, pág. 3 | I, pág. 114 | I | págs. 1-7 |
| (perdido) El Sermón general | · | · | · | (II), pág. 58: un título sin texto | · | · | · |
| II A Asclepio | sin número | Caput II | libro 9, pág. 103 | II (III), pág. 59 | II, pág. 134 | I | págs. 8-12 |
| III El discurso sagrado | sin número | Caput III | libro 3, pág. 36 | III (IV), pág. 75 | III, pág. 144 | I | págs. 13-14 |
| IV La crátera | sin número | Caput IV | libro 12, pág. 159 | IV (V), pág. 85 | IV, pág. 148 | I | págs. 15-17 |
| V Dios, invisible y plenamente manifiesto | sin número | Caput V | libro 5, pág. 62 | V (VI), pág. 99 | V, pág. 156 | I | págs. 18-20 |
| VI El Bien está solo en Dios | sin número | Caput VI | libro 6, pág. 72 | VI (VII), pág. 110 | VI, pág. 164 | I | págs. 21-23 |
| VII El mayor mal | sin número | Caput VII | libro 8, pág. 99 | VII (VIII), pág. 120 | VII, pág. 170 | I | pág. 24 |
| VIII Nada de lo que existe perece | sin número | Caput VIII | libro 16, pág. 201 | VIII (IX), pág. 124 | VIII, pág. 174 | I | págs. 25-26 |
| IX Sobre el pensamiento y la sensación | sin número | Caput IX | libro 13, pág. 168 | IX (X), pág. 129 | IX, pág. 178 | I | págs. 27-29 |
| X La llave | sin número | Caput X | libro 4, pág. 40 | X (XI), pág. 141 | X, pág. 186 | I | págs. 30-36 |
| XI La Mente a Hermes | sin número | Caput XI | libro 10, pág. 117 | XI (XII), pág. 175 | XI.i, pág. 206; XI.ii, pág. 210 | I | págs. 37-42 |
| XII Sobre la Mente compartida | sin número | Caput XII | libro 11, pág. 138 | XII (XIII), pág. 199 | XII.i, pág. 222; XII.ii, pág. 232 | I | págs. 43-48 |
| XIII Sobre el renacimiento | sin número | Caput XIII | libro 7, pág. 80 | XIII (XIV), pág. 219 | XIII, pág. 238 | II | págs. 49-54 |
| XIV A Asclepio, sobre la salud de la mente | sin número | Caput XIV | libro 17, pág. 207 | XIV (XV), pág. 257 | XIV, pág. 256 | II | págs. 55-57 |
| (no hay XV) | Turnèbe: tres extractos de Estobeo añadidos tras el XIV | Caput XV: los mismos tres extractos y un extracto de la Suda | los libros 1, 14 y 15 son extractos de Estobeo (véase abajo) | · | sin Libellus XV | · | · |
| XVI Definiciones de Asclepio al rey Amón | no está en Ficino; Turnèbe: XVI y XVII en una sola pieza | Caput XVI | no traducido | (XVI), pág. 266 | XVI, pág. 262 | II | págs. 58-61 |
| XVII (fragmento) | no está en Ficino; Turnèbe: unido al XVI | omitido | no traducido | (XVII), pág. 285 | XVII, pág. 272 | II | pág. 62 |
| XVIII Sobre el alma estorbada por el cuerpo | no está en Ficino; Turnèbe: en dos partes | omitido | no traducido | (XVIII), pág. 288 | XVIII, pág. 274 | II | págs. 63-66 |
| Asclepio (latín; no es un tratado del CH) | Ficino 1471: no; Turnèbe: sin comprobar | omitido a propósito | solo la edición de 1657, como «segundo libro» | parte II, pág. 307 | tras el XVIII, pág. 286 | II | págs. 67-92 |
Los diecisiete libros de Everard y los tres que no están en el Corpus
La versión inglesa de Everard, impresa en Londres en 1650 como The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books, asegura en la portada que fue «traducida antiguamente del árabe al griego, y de ahí al latín y al neerlandés». Scott estableció qué es: una traducción de los CH I-XIV y de tres extractos de Estobeo, hecha sobre el texto de Patrizi y con los tratados en el orden que él les dio (1924, I, pág. 43, nota 3). Mead la había tomado por una versión del latín de Ficino (1906, I, pág. 12, nota 1). Patrizi imprimió los XVI-XVIII al final de su colección (los encabezados de Mead dicen «Pat. at end»); los diecisiete libros de Everard acaban antes.
El índice de Everard, «The Titles of every Book of Hermes Trismegistus», enumera tres libros que no están en el Corpus. Los tres se conservan en la Antología de Estobeo (véase Los fragmentos de Estobeo), y Mead imprime cada uno entre sus extractos de Estobeo:
- Libro 1, «His first Book» (págs. 1-12), que empieza «Hijo mío, escribe este primer libro, por amor a la humanidad y por piedad hacia Dios»: el extracto I de Mead, «Of Piety and [True] Philosophy» (1906, III, pág. 3), que en nuestra página de Estobeo es el SH 2B seguido de los 48 enunciados breves del SH 11. Mead señala que Patrizi «lo eligió como libro I de su colección» (pág. 12).
- Libro 14, «Of Operation and Sense» (De la operación y la sensación; desde la pág. 179): el extracto VIII de Mead, «Of Energy and Feeling» (pág. 34), el SH 4.
- Libro 15, «Of Truth to his son Tat» (desde la pág. 191): el extracto III de Mead, «Of Truth» (pág. 17), el SH 2A.
Aneta Tylak, al describir el Boski Pymander polaco (Sandomierz, 2012), que Agata Staszewska tradujo de Everard, escribe que en lugar de los XVI-XVIII trae otros tres tratados, dos de los cuales son fragmentos de Estobeo (Tylak 2021, pág. 29, nota 73). Si se miran los textos, son tres: el encabezado de Mead sobre cada uno da su lugar en Estobeo («Text: Stobæus, Phys., xxxv. 1», «Stob., Phys., xxxv. 6», «Stob., Flor., xi. 23»). En español, para El divino Poimandres (Humanitas, 2001) sirve en principio la columna de Everard: según la ficha de la Biblioteca Nacional de España (BNE), su contracubierta lo presenta como «basado en la traducción hecha por el doctor Everard en 1650 de los XVII tratados del original árabe».
De la impresión de 1650 hay dos ejemplares de biblioteca escaneados en el Internet Archive: al de la Wellcome Collection le faltan las páginas 3-14 (casi todo el primer libro y el comienzo del Poimandres), que sí tiene el filmado para Early English Books.
Poimandres: los versículos de Everard frente a las 32 secciones
Everard dividió cada libro en versículos numerados por él. El Poimandres, su libro segundo (págs. 13-35), llega al versículo 98; las ediciones modernas dividen el tratado en 32 secciones (hay una lectura guiada en Leer el Poimandres). Mead las numera del 1 al 32; el griego de Nock, impreso con la traducción polaca de Tylak (2021, desde la pág. 190), tiene los mismos 32 cortes, y también el comienzo de la versión de Copenhaver (§§1-4, vistos en la muestra de la editorial). Los versículos se leyeron página a página en el ejemplar filmado para Early English Books. Si una sección empieza dentro de un versículo, la tabla lo dice: el §21 se abre con Poimandres diciéndole a Hermes que ha entendido bien, y Everard convierte esas palabras en una pregunta al final del versículo 46: «¿Has entendido esto bien?». El impreso de 1650 numera mal dos veces: el versículo 39 sale como «29», y los tres últimos llevan 97, 95 y 98.
| Sección (Mead 1906; texto de Nock) | Qué ocurre | Mead 1906, vol. II, pág. | Everard 1650, libro 2, versículos | Everard, pág. |
|---|---|---|---|---|
| §1 | Hermes en trance; un ser inmenso lo llama por su nombre | 3 | 1 (sin número) | 13 |
| §2 | Poimandres dice quién es | 3 | 2 | 13 |
| §3 | Hermes pide conocer lo que existe | 4 | 3 | 14 |
| §4 | Luz; luego, una oscuridad sinuosa que se vuelve acuosa | 4 | 4-5 | 14 |
| §5 | Una Palabra santa desciende sobre la naturaleza acuosa | 5 | 6-7 | 15 |
| §6 | La visión explicada: la luz es la Mente | 5 | 8-9 | 15 |
| §7 | La luz, en innumerables potencias | 6 | 10-11 y el comienzo del 12 | 16 |
| §8 | La forma arquetípica | 6 | resto del 12 | 17 |
| §9 | La Mente engendra al artífice y a siete gobernadores | 7 | 13 | 17 |
| §10 | La Palabra salta hacia el artífice | 7 | 14 | 18 |
| §11 | Giran las esferas; la tierra y el agua dan los animales | 7 | 15-17 | 18 |
| §12 | La Mente engendra al Hombre a su imagen | 8 | 18 y el comienzo del 19 | 19 |
| §13 | El Hombre quiere crear; los gobernadores le dan parte de su orden | 8 | resto del 19, 20-21 | 19 |
| §14 | El Hombre se asoma a través de la armonía; la Naturaleza lo abraza | 9 | 22-25 | 20 |
| §15 | El hombre es doble, mortal e inmortal | 10 | 26-27 | 21 |
| §16 | Hermes ama la Palabra; los siete hombres andróginos | 10 | 28-32 | 22 |
| §17 | Cómo nacieron los siete; el alma, de la vida; la mente, de la luz | 11 | 33-35 | 23 |
| §18 | Se suelta el vínculo: creced y multiplicaos | 12 | 36-38 | 23 |
| §19 | La Providencia dispone las uniones | 12 | 39 (impreso «29»), 40 | 24 |
| §20 | Por qué los ignorantes merecen la muerte | 13 | 41-46 | 25 |
| §21 | Cómo va hacia Dios quien se conoce a sí mismo | 13 | 47-52 (las primeras palabras cierran el 46) | 25-26 |
| §22 | La Mente asiste a los santos y buenos | 14 | 53-55 | 26 |
| §23 | El daimon vengador de los impíos | 14 | 56-57 | 27 |
| §24 | El ascenso: el cuerpo se disuelve | 15 | 58 hasta la mitad del 60 | 28 |
| §25 | A través de las siete zonas | 15 | resto del 60, 61-67 | 29 |
| §26 | La naturaleza octava; hacerse Dios | 16 | 68-71 | 29 |
| §27 | Poimandres se une a las potencias; Hermes predica | 17 | 72-75 | 30 |
| §28 | ¿Por qué os habéis entregado a la muerte? | 17 | 76-78 | 31 |
| §29 | Unos se burlan; otros piden que se les enseñe | 18 | 79-81 | 32 |
| §30 | Hermes deja constancia de la bondad de Poimandres | 18 | 82-85 | 33 |
| §31 | El himno: santo es Dios | 19 | 86-96 | 33 |
| §32 | La oración final | 20 | 97, «95», 98 | 34 |
Por qué los números de Mead van uno por delante
Mead encabeza los tratados II-XIV con dos números, como en «Corpus Hermeticum X. (XI.)», y sus notas los citan igual («C. H., xiii. (xiv.)»). El primero es el número habitual. El segundo no es invención suya: la tabla de Scott registra los mismos números entre paréntesis, de II (III) a XIV (XV), en el Poimandres de Reitzenstein de 1904 (Scott 1924, I, pág. 19). Mead da la razón en la página 58 del volumen II: un encabezado, «Corpus Hermeticum (II.) The General Sermon», sin texto debajo, porque solo se conserva el título: «el texto desapareció con la pérdida de uno o varios cuadernillos antes de que la copia madre llegara a manos de Pselo». En la página 69 atribuye la idea a Reitzenstein. Contando ese sermón perdido, los II-XIV suben un puesto, y los números entre paréntesis siguen sin hueco hasta (XVI), (XVII) y (XVIII), los tres tratados que en Mead no tienen otro número.
Así que «el XI de Mead» puede ser La llave (su número entre paréntesis) o La Mente a Hermes (el habitual). Sus encabezados sitúan además cada texto griego en tres ediciones anteriores. Para el Poimandres dicen «R. 328-338; P. 1-18; Pat. 5b-8»: el Poimandres de Reitzenstein, la edición de Parthey de 1854 y los folios de la impresión veneciana de Patrizi de 1593 (P. y Pat., en el vol. II, pág. 3, nota 1; R., en su lista de abreviaturas, vol. I, pág. vii).
Qué fue del libro XV
La primera edición del griego, la de Turnèbe (París, 1554), puso tras el XIV, bajo el mismo título que I-XIV, tres extractos herméticos de Estobeo: los extractos II A y I de Scott (en nuestra página de Estobeo, SH 2A y SH 1) y el griego de un pasaje del Asclepio latino (Scott 1924, I, pág. 34). Los XVI-XVIII venían después con título propio, Aesculapii definitiones, el XVI y el XVII en una sola pieza y el XVIII en dos partes, como en el manuscrito que Scott llama R (págs. 18-19, 33). Flussas (Burdeos, 1574), que partió del texto de Turnèbe sin usar manuscritos, llamó capítulos a los tratados e hizo de los extractos añadidos, más un extracto de la Suda, el «Caput XV». Su Caput XVI es nuestro XVI; el XVII y el XVIII los suprimió (págs. 34-35). Las ediciones posteriores retiraron el Caput XV pero conservaron los números siguientes, y Scott, que juzgó que nunca había formado parte del Corpus, no imprimió ningún Libellus XV (págs. 19-20).
Un texto queda a los dos lados del hueco. El extracto sobre la verdad (SH 2A) forma parte del Caput XV de Flussas y es también el libro decimoquinto de Everard, que lo tomó de Patrizi con título y todo (Mead 1906, III, pág. 17).
Los diecinueve documentos de Scott
Scott conservó los números habituales, pero partió el XI y el XII en dos documentos cada uno, y el total pasó de diecisiete a diecinueve; explica que mantuvo la numeración antigua para no confundir las referencias (1924, I, pág. 19). Su «XI. ii» empieza en la página 210 con el §1b, que trasladó desde el principio del tratado, y sigue con el §6b; el §1a cierra ahora el «XI. i». Su «XII. ii» empieza en la página 232, en el §14b. Dentro de cada tratado siguió en general las secciones de Reitzenstein para el I, el XIII y el XVI-XVIII y las de Parthey para el resto, añadió letras (3a, 3b) donde quería divisiones más finas y movió aquí y allá algún límite (pág. 20). Una referencia a Scott necesita, pues, su letra y, en el XI y el XII, el número de parte.
El Asclepio se imprime con el Corpus, no dentro de él
El Asclepio es un diálogo aparte cuyo original griego se ha perdido; en palabras de Mead, «solo nos queda una versión latina» (1906, II, pág. 307). No es uno de los diecisiete ni tiene número CH, pero las ediciones lo imprimen a su lado: Mead, como segunda parte de su volumen II (desde la pág. 307); Scott, justo después del XVIII (I, desde la pág. 286); Nock y Festugière, en su volumen II; Copenhaver, en las págs. 67-92 de su Hermetica. La segunda edición de Everard (Londres, 1657) lo añadió como «his Second Book, Called Asclepius; Containing fifteen Chapters, with a Commentary» (portada). Flussas lo dejó fuera a propósito, porque sospechaba que Apuleyo había corrompido el latín (Scott 1924, I, pág. 36).
Otros dos títulos se prestan a la misma confusión. El CH XVI, las Definiciones de Asclepio al rey Amón, es un tratado griego del Corpus. Las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio son otra colección de sentencias, que Jean-Pierre Mahé tradujo para The Way of Hermes.
Si lees en español: qué columna usar
Datos de las fichas de la BNE; no hemos visto los ejemplares, así que no damos sus páginas.
| Versión española | Ficha de la BNE | Columna |
|---|---|---|
| El divino Poimandres (Humanitas, 2001) | basada en Everard, «en XVII libros» | Everard |
| El divino Poimandres (Delfos, 2023) | «traducción del inglés», sin decir de cuál | sin comprobar |
| Muñoz Moya, Obras completas (1985-1987) | «Poimandres I-XII»; «Poimandres XIII-XIV, XVI-XVIII» | número habitual |
| Renau Nebot, Textos herméticos (Gredos, 1999; reed. 2025) | Corpus, Estobeo, Asclepio y otros textos | sin comprobar |
| Copenhaver, Corpus Hermeticum y Asclepio (Siruela, 2000) | su libro, «traducido del inglés» | Copenhaver; nuestras páginas son las de la edición inglesa |
| Cano Cuenca, Textos herméticos (Alianza, 2024) | Corpus, Asclepio, Estobeo y otros textos | número habitual, conservado «por coherencia» (Basols Berges, 2026, pág. 370) |
| Tres tratados (Samaranch, Aguilar, Buenos Aires, 1973; Sahagún, Olañeta, 2007) | «Poimandres; La llave; Asclepios» (Aguilar, Olañeta) | CH I, CH X y Asclepio |
Cómo citar un pasaje para que lo encuentre cualquier edición
Cita el texto, no el libro: el número habitual del tratado en romanos y la sección en arábigos, y luego la traducción y la página que usaste, por ejemplo «CH I.26 (Mead 1906, II, pág. 16; Everard 1650, libro 2, v. 68)». Quien tenga otra traducción encontrará el lugar sin la tuya, igual que un versículo de la Biblia se cita por capítulo y versículo, no por página. Ante un número suelto, pregunta de quién es. Los libros de Everard solo coinciden con los números habituales en el III, el V y el VI. El número entre paréntesis de Mead es uno más alto que el habitual del II al XIV. «XI. ii» o «XII. i» son de Scott. Y un «libro XV» no es un tratado perdido, sino el apéndice de extractos de Flussas o el libro de Everard sobre la verdad. Lo que dice cada tratado está en el Corpus Hermeticum, tratado por tratado.
| Qué alinea | CH I-XIV y XVI-XVIII en Ficino 1471, Turnèbe 1554, Flussas 1574, Everard 1650, Mead 1906, Scott 1924, Nock-Festugière 1945 y Copenhaver 1992; el Poimandres, sección por sección, en Mead y Everard |
|---|---|
| Números habituales | Flussas y Parthey para I-XIV, Flussas y Reitzenstein para XVI, Reitzenstein para XVII-XVIII (Scott 1924, I, pág. 19); los mantienen Nock-Festugière y Copenhaver |
| Divino Pimandro | Everard 1650: 17 libros, CH I-XIV en el orden de Patrizi más tres extractos de Estobeo (libros 1, 14 y 15); nada de XVI-XVIII. El libro 2 es el CH I; el libro 4, el CH X |
| Los dos números de Mead | El habitual y luego el cómputo de Reitzenstein (1904), uno más alto para II-XIV porque un Sermón general perdido es el (II) (Mead 1906, II, págs. 58 y 69; Scott 1924, I, pág. 19) |
| Sin XV | El Caput XV de Flussas (1574) reunía tres extractos de Estobeo y un extracto de la Suda; las ediciones posteriores lo retiraron y conservaron los números |
| La división de Scott | XI y XII, cada uno en dos partes (XI.i, XI.ii; XII.i, XII.ii): diecinueve documentos (1924, I, pág. 19) |
| Asclepio | Diálogo aparte, conservado en latín, sin número CH; lo imprimen con el Corpus Mead, Scott, Nock-Festugière y Copenhaver, y la edición de Everard de 1657 |
| Escaneos gratuitos | Mead 1906, vol. II; Scott 1924, vol. I; Everard 1650 (al ejemplar de la Wellcome le faltan las págs. 3-14; el de Early English Books las tiene) |
| En español | Everard: El divino Poimandres (Humanitas, 2001). Número habitual: Muñoz Moya (1985-1987) y Cano Cuenca (Alianza, 2024) |
Preguntas sin rodeos
¿Es el Divino Pimandro lo mismo que el Corpus Hermeticum?
No del todo. El Divino Pimandro de Everard (1650) traduce los CH I-XIV, en el orden de Patrizi, y añade tres textos que no están en el Corpus: los libros 1, 14 y 15, extractos que conservó Estobeo. Mead (1906) los imprime como sus extractos I, VIII y III, y Scott (1924) los llama tres extractos de Estobeo, mientras que Aneta Tylak (2021) cuenta dos de ellos como fragmentos de Estobeo. De los CH XVI-XVIII, Everard no tiene nada.
¿Qué tratado del Corpus Hermeticum es el libro cuarto del Divino Pimandro?
El CH X, La llave. El Divino Pimandro de Everard (1650) sigue el orden de Patrizi, así que sus números de libro solo coinciden con los habituales en el III, el V y el VI: el libro 2 es el CH I (Poimandres), el 7 es el CH XIII (Sobre el renacimiento), el 12 es el CH IV (La crátera) y el 17 es el CH XIV. La versión española de Humanitas (2001), basada en Everard, anuncia en el título los mismos diecisiete libros.
¿Por qué no hay Corpus Hermeticum XV?
Porque ese número era el de un apéndice. Flussas (1574) imprimió tres extractos de Estobeo y un extracto de la Suda como Caput XV, a continuación del tratado XIV; las ediciones posteriores lo retiraron, pero conservaron el XVI como número siguiente, y Scott (1924), que juzgó que nunca había formado parte del Corpus, no imprimió ningún Libellus XV.
¿Por qué escribe Mead «Corpus Hermeticum X. (XI.)»?
El primer número es el habitual; el que va entre paréntesis es el cómputo que Reitzenstein había usado en su Poimandres (1904), como muestra la tabla de Scott (1924, I, pág. 19): cuenta como (II) un Sermón general perdido, idea que Mead atribuye a Reitzenstein (1906, II, pág. 69). Por eso los números entre paréntesis de Mead para II-XIV son uno más altos, y XVI-XVIII solo llevan número entre paréntesis, de (XVI) a (XVIII).
¿Forma parte el Asclepio del Corpus Hermeticum?
No. Es un diálogo aparte que se conserva en latín y no tiene número CH, aunque Mead, Scott, Nock-Festugière y Copenhaver lo imprimen con el Corpus y la edición de Everard de 1657 lo añadió como segundo libro de Hermes. El CH XVI, las Definiciones de Asclepio al rey Amón, es otro texto.
Fuentes y lecturas
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster y Gregory Moule, 1650): índice «The Titles of every Book of Hermes Trismegistus» (números de libro y primeras páginas), libro 1, págs. 1-12, libro 2, págs. 13-35 (versículos leídos página a página), libros 9, 13, 14, 15 y 16 en su comienzo; ejemplar filmado para Early English Books y ejemplar de la Wellcome Collection (faltan las págs. 3-14), ambos en el Internet Archive, consultados el 31 de octubre de 2026. Fuente de las citas de Everard (en traducción nuestra).
- John Everard (trad.), Hermes Mercurius Trismegistus, his Divine Pymander, in Seventeen Books. Together with his Second Book, Called Asclepius; Containing fifteen Chapters, with a Commentary (Londres: J.S. para Thomas Brewster, 1657), portada; ejemplar de la Glasgow University Library, filmado, en el Internet Archive.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): encabezados con los dos números y primera página de cada tratado (págs. 3-288), las abreviaturas P. y Pat. (pág. 3, nota 1), «Corpus Hermeticum (II.) The General Sermon» (pág. 58), la atribución a Reitzenstein del sermón (II) perdido (pág. 69), las secciones del Poimandres (págs. 3-20), el Asclepio (págs. 307-390); escaneo en el Internet Archive. Fuente de las citas atribuidas a Mead (en traducción nuestra).
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III: Excerpts and Fragments (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906): Excerpt I, pág. 3, y comentario en la pág. 12 (el libro I de Patrizi), Excerpt III, pág. 17, Excerpt VIII, pág. 34; escaneo en el Internet Archive.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. I: Prolegomena (Londres y Benarés: Theosophical Publishing Society, 1906), pág. vii (R. = el Poimandres de Reitzenstein), pág. 12 y nota 1 (las ediciones de Everard; su opinión de que Everard tradujo el latín de Ficino); escaneo en el Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): pág. 17 (el nombre Poemander), págs. 18-20 (tablas de las numeraciones; sin Libellus XV), págs. 33-37 (Turnèbe 1554, Flussas 1574, Patrizi 1591 y 1593), pág. 43, nota 3 (Everard sigue el texto y el orden de Patrizi), págs. 114-286 (los libelli; XI.ii, pág. 210; XII.ii, pág. 232; el Asclepio desde la pág. 286); escaneo en el Internet Archive.
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904): texto griego de los CH I, XIII y XVI-XVIII, págs. 328-360, tal como lo citan los encabezados de Mead; escaneo en el Internet Archive.
- A. D. Nock (ed.) y A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII; vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (París: Les Belles Lettres, 1945); catálogo de la BnF.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): páginas de los capítulos según el índice de la editorial (CH I, págs. 1-7, a CH XVIII, págs. 63-66; Asclepio, págs. 67-92), CH I §§1-4 en la muestra; Cambridge Core.
- Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton y Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000): encabezados «Book 1», «Book 4», «Book 5» y «Book 6» en el extracto de la editorial.
- Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021): pág. 29, nota 73 (el Boski Pymander de Staszewska), texto griego según Nock con traducción polaca, CH I desde la pág. 190; acceso abierto en el repositorio de la Universidad de Łódź.
- Marsilio Ficino (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471): CH I-XIV en latín; ejemplar de la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze en el Internet Archive.
- Adrien Turnèbe (ed.), Ermou tou Trismegistou Poimandrês. Asklêpiou Oroi pros Ammona basilea = Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia diuina, Aesculapii Definitiones ad Ammonem regem (París: Adrien Turnèbe, 1554), griego con la versión latina de Ficino; ejemplar de la Biblioteca Nacional de España, ficha de la BNE.
- Versiones españolas de Everard: El divino Poimandres de Hermes Mercurius Trismegistus en XVII libros (Barberà del Vallès: Humanitas, 2001), 176 págs., ISBN 84-7910-328-0, con la nota «basado en la traducción hecha por el doctor Everard en 1650» tomada de la contracubierta, ficha de la BNE; El divino Poimandres de Hermes Mercurius Trismegisto, edición y traducción del inglés de Ignacio Méndez-Trelles Díaz (Oviedo: Delfos, 2023), ISBN 978-84-18373-77-0, ficha de la BNE.
- Hermes Trismegisto, Obras completas, versión bilingüe, traducción, notas y prólogo de M. A. Muñoz Moya, 3 vols. (Cerdanyola del Vallès: M. A. Muñoz, 1985-1987), ISBN 84-86335-07-8, ficha de la BNE. Hermes Trismegisto, Tres tratados, traducción del griego, prólogo y notas de Francisco de P. Samaranch, 2.ª ed. (Buenos Aires: Aguilar, 1973), ficha de la BNE; Tres tratados, trad. de Jerónimo Sahagún (Palma de Mallorca: Olañeta, 2007), ficha de la BNE.
- Xavier Renau Nebot (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999), ficha de la BNE; reedición de 2025, ISBN 978-84-249-9820-2, registro provisional de la BNE. Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus Hermeticum y Asclepio, trad. de Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000), ficha de la BNE. Jorge Cano Cuenca (introd., trad. y notas), Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024), ficha de la BNE; reseña de Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), págs. 367-372, doi:10.5209/cfcg.104645.