Textos · Corpus Hermeticum VI

Que el Bien está solo en Dios
(Corpus Hermeticum VI)

En esta página: qué es · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · ¿un mundo lleno de mal? · lo Bello y el Bien · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum VI

Es el sexto de los diecisiete tratados griegos del Corpus Hermeticum, un monólogo en el que Hermes enseña a Asclepio, al que nombra pero que nunca responde. John Everard, el primer traductor inglés, lo recogió en su índice como «That in God alone is good» (The Divine Pymander, 1650, pág. 72). G.R.S. Mead eligió «In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere» (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, pág. 110). Walter Scott imprimió «That the Good is in God alone, and nowhere else» (Hermetica, I, 1924, pág. 165). Mead señaló que un editor tomó el encabezamiento de la primera frase (II, pág. 115).

Mead lo situó en el «grupo de Asclepio» (II, pág. 115). Scott lo comparó con el CH II, también dirigido a Asclepio: la doctrina del Bien es cercana pero no idéntica, así que el autor es probablemente otro, aunque «quizá quiso que el Corp. VI se leyera como continuación» de aquel. Pensó también que el autor del CH X «probablemente tenía delante el Corp. VI» y quiso corregir su pesimismo (Hermetica, II, 1925, págs. 169-170). Véase el CH X, La llave.

Nada en el texto nombra a su autor ni su fecha. Scott no halló «ningún rastro de nada específicamente egipcio, judío o cristiano», llamó platónica a la doctrina y propuso los siglos II o III d. C., porque el desprecio del mundo era entonces más común (II, pág. 169). El único lector antiguo que recoge el aparato de Scott es Dídimo: el tratado Sobre la Trinidad que se le atribuye cita el §2 en 2.3 (Scott, I, págs. 166-167; II, pág. 175); Scott fechaba a Dídimo en 380-398 d. C., así que el CH VI es anterior (II, pág. 177). Estobeo no extractó el CH VI: sus extractos del Corpus proceden solo de los tratados II, IV y X (Scott, I, pág. 27 n. 1; véanse los fragmentos de Estobeo).

Las seis secciones, en palabras sencillas

Los resúmenes siguen las seis secciones de Mead; Scott divide los §§1-4 en a y b.

§1 · Qué es el Bien. El Bien está libre de cambio y de devenir, activo y a la vez en reposo, sin carencia alguna, la fuente que siempre lo provee todo. Eso solo conviene a Dios: no desea nada, así que el deseo no lo hace malo; no puede perder nada, así que no se aflige; nada es más fuerte, más sabio ni contrario a él, así que no tiene motivo de ira ni de envidia.

§2 · En nada de lo que llega a ser. Como en Dios no hay mal, en ninguna otra cosa hay Bien, ni pequeña ni grande, ni siquiera en el cosmos, el mayor de los seres vivos. Lo que llega a ser está lleno de pasiones, y donde hay pasión no está el Bien, como el día y la noche se excluyen. El cosmos es bueno en un solo aspecto: en que hace cosas.

§3 · Bueno solo de nombre. Entre los hombres, «bueno» significa «no demasiado malo». En las personas se halla solo el nombre del Bien, nunca la cosa, porque el cuerpo material está cercado de dolores, deseos, ira, engaños y opiniones necias. Lo peor es que cada una de estas cosas se toma por el mayor bien.

§4 · El cosmos y lo Bello. Hermes da gracias a Dios por haber comprendido que el Bien no puede estar en el cosmos, porque el cosmos es la plenitud del mal, y Dios la del bien. Se atreve a decir que la esencia de Dios, si la tiene, es lo Bello y el Bien. Lo que ve el ojo son imágenes y sombras; lo que no puede ver es lo real, sobre todo lo Bello y el Bien, que son partes de Dios. Aquí el griego tiene una laguna (Mead, II, pág. 113 n. 4).

§5 · Un solo camino. Conocer a Dios es conocer lo Bello y el Bien, que no admiten comparación ni pueden compartirse con ninguna otra cosa. Un solo camino lleva a ellos: la piedad unida al conocimiento.

§6 · Lo que la gente llama bueno. Quienes no han tomado ese camino llaman «bello y bueno» a un hombre que nunca ha visto el Bien ni en sueños, que toma el mal por bien y se esfuerza por conservarlo y aumentarlo. Y sin embargo no podemos rehuir esas cosas ni odiarlas: las necesitamos y no podemos vivir sin ellas.

Mapa de secciones

Everard usó 31 versículos numerados propios; Mead y Scott siguen las seis secciones. Páginas comprobadas en los escaneos el 4 de noviembre de 2026.

Dónde se separan las traducciones

Scott traslada, pone entre corchetes o reescribe más griego que Mead. En tres puntos se ve cuánto depende el inglés del editor; las citas van en el inglés original y están comprobadas en los escaneos.

1. ¿El Bien está libre de movimiento, o es su sustancia? (§1) Tres versiones dicen que el Bien carece de todo movimiento y devenir; Copenhaver, que es su sustancia; Scott omite el inciso de que nada está privado de él.

• Everard 1650: «voyd of all motion and generation; but nothing is voyd or empty of him» (v. 2, pág. 72)
• Mead 1906: «from every kind of motion and becoming free (though naught is free from It)» (pág. 110)
• Scott 1924: «devoid of all movement and all becoming» (pág. 165)
• Copenhaver 1992: «the substance of all motion and generation (for nothing is abandoned by it)» (pág. 21, comienzo visible en Cambridge Core)

2. Lo que Dios no tiene motivo para amar (§1). Scott trasladó una frase del griego para que la palabra que designa a un compañero, syzygos, fuera con el amor, la tradujo «consort», consorte, y comparó las doctrinas valentinianas sobre parejas divinas (II, págs. 172-173). En Everard, nada es igual a Dios como para que lo ame; en Scott, Dios no tiene consorte; Copenhaver suple que nada es más bello.

• Everard 1650: «nothing equal to him, that he should be in love with it» (v. 6, pág. 73)
• Scott 1924: «God has no consort, to excite in him the passion of love» (pág. 167)
• Copenhaver 1992: «〈nothing is more beautiful,〉 to cause desire in him» (pág. 21; los corchetes angulares marcan su suplemento)

3. El peor mal (§3). Los manuscritos nombran la glotonería; Scott suprimió la palabra como obra de «algún copista ascético» (II, pág. 177). Everard y Mead nombran el vientre; Scott deja solo «este error».

• Everard 1650: «that supream mischief … the pleasures of the Belly, and the ring-leader of all evils» (v. 18, pág. 76)
• Mead 1906: «what is still an even greater ill, is belly-lust, the error that doth lead the band of all the other ills» (págs. 112-113)
• Scott 1924: «This error it is that leads the train of all the evils» (pág. 169)

En la última frase, Mead habla de cosas «which we cannot flee or hate», que no podemos rehuir ni odiar (pág. 114), y Everard de cosas «which we can neither love nor hate», que no podemos amar ni odiar (v. 31, pág. 78). Scott pone además entre corchetes dos frases que identifican el Bien con Dios, en los §§1 y 3 (en Mead, «nay, rather, Good is God Himself», págs. 110 y 112), como posibles añadidos de un lector del CH II, porque en otros lugares el tratado llama al Bien una parte de Dios (II, pág. 171).

¿Un mundo lleno de mal?

La frase que define el tratado está en el §4: en el inglés de Mead, el mundo es «‘fullness’ of the bad, but God of Good», plenitud del mal, y Dios del Bien (II, pág. 113); Scott escribió «one mass of evil», una masa de mal (I, pág. 169). La palabra griega es plêrôma. Scott la explicó a partir de Filón: el cosmos está tan lleno de mal que no queda sitio por donde entre el bien (II, pág. 177).

Scott dijo que el tratado se distingue «de la mayoría de los otros Hermetica por su tono intensamente pesimista» y que, al condenar el cosmos, el autor «va más allá de Platón» y se pone más bien del lado de algunos neopitagóricos y gnósticos cristianos; remitió a Plotino, que escribió contra quienes llaman malo al cosmos (II, pág. 169 y n. 2). El propio texto concede un punto: el cosmos es bueno en cuanto hace cosas, lo que Scott leyó como «una concesión a regañadientes» a la opinión mayoritaria entre los autores herméticos (II, pág. 175). Señaló también que el autor nunca se pregunta cómo un Dios bueno, a cuya voluntad nada resiste, puede gobernar un mundo lleno de mal: «el autor del Corp. VI no intenta afrontar esta dificultad» (II, pág. 174).

Mead lo leyó de otro modo: el dualismo quizá lo era solo «formalmente», un ejercicio para elevar el pensamiento del discípulo. Lo contrastó con el CH IX, otra lección a Asclepio, según el cual el lugar del mal es la tierra, «y no el mundo, como algunos dicen a veces con lengua impía»; vio ahí «varias escuelas dentro de la tradición trismegística» que «disputaban teológicamente entre sí» y, como una «plenitud del mal» no aparece en ningún otro lugar, tomó la expresión como metáfora (II, págs. 115-116). Para un tratado más sombrío, véase el CH VII, El mayor mal.

Lo Bello y el Bien

Desde el §4 el tratado empareja el Bien con lo Bello. Scott remontó ambas ideas a Platón, lo Bello sobre todo al Banquete y al Fedro, y halló en el §4 palabras tomadas de esos diálogos, entre ellas las dos que Mead traduce «too pure, too unalloyed», demasiado puro, sin mezcla (Scott, II, págs. 169 y 178-179; Mead, II, pág. 113). El camino hacia ellos es «la piedad unida al conocimiento de Dios» (Scott, I, pág. 171); Mead escribió «Devotion joined with Gnosis» (II, pág. 114) y lo comparó con los caminos sánscritos de la devoción y del conocimiento (II, pág. 119), una glosa teosófica de 1906. Véase gnosis.

«Bello y bueno», en el §6, era un elogio griego corriente. Scott observó que, dicho de un hombre, «significaba algo así como ‘un caballero’» (I, pág. 171 n. 3): el tratado niega el título a todos. Incluso los piadosos, señaló Scott, siguen necesitando cosas que saben malas, por las que entendía el alimento, o el dinero necesario para comprarlo (II, pág. 180); y el autor no dice nada de una vida después de la muerte (II, pág. 169).

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum VI

Las cinco primeras se leen gratis y de forma legal; las dos últimas tienen derechos de autor. Títulos completos en las fuentes; enlaces comprobados el 4 de noviembre de 2026.

• Everard, 1650. Libro sexto, vv. 1-31, págs. 72-79. Escaneo; transcripción con ortografía modernizada.
• Chambers, 1882. Cap. VI, págs. 42-45. Escaneo.
• Mead, 1906. Vol. II, págs. 110-114, comentario en las págs. 115-119. Escaneo; transcripción.
• Scott, 1924-1925. Vol. I, griego e inglés, págs. 164-171 (escaneo); vol. II, notas, págs. 169-180 (escaneo). Texto muy enmendado.
• Parthey, 1854. Cap. 6, griego con versión latina, págs. 48-53. Escaneo.
• Nock y Festugière, 1945. Vol. I, texto griego crítico con traducción francesa.
• Copenhaver, 1992. Págs. 21-23. Cambridge Core.

En español no conocemos una versión de dominio público escaneada. Con derechos de autor y ficha en la Biblioteca Nacional de España (sin páginas: no hemos visto los ejemplares): Xavier Renau Nebot, Textos herméticos (Gredos, 1999), ficha; Copenhaver traducido del inglés por Jaume Pòrtulas y Cristina Serna, Corpus hermeticum y Asclepio (Siruela, 2000), ficha; Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos (Alianza, 2024), ficha.

Datos clave

Posición	Sexto de los 17 tratados griegos del Corpus Hermeticum, entre el V (Aunque invisible, Dios es el más manifiesto) y el VII (El mayor mal)
Título	Mead 1906: In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere; Parthey 1854 (latín): quod in solo deo bonum sit, alibi autem nusquam; los demás títulos, en Qué es
Quién habla	Hermes, que enseña a Asclepio; Asclepio no habla
Extensión	6 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 110-114); Everard 1650: versículos 1-31, págs. 72-79
Estado del texto	Dañado en el §4 (Mead, II, pág. 113 n. 4); Scott traslada y pone entre corchetes varias frases
Fecha	Desconocida; Scott propuso los siglos II o III d. C. (1925, II, pág. 169); lo cita el Sobre la Trinidad 2.3 atribuido a Dídimo

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum VI?

Una breve lección de Hermes a Asclepio: el Bien es lo que no carece de nada ni padece nada, así que solo se halla en Dios. Todo lo que llega a ser está lleno de pasiones, así que nada en el mundo, y ningún ser humano, es bueno salvo de nombre. El único camino hacia el Bien y lo Bello es la piedad unida al conocimiento de Dios.

¿Dice el Corpus Hermeticum VI que el mundo es malo?

Llama al cosmos la plêrôma, la plenitud, del mal, y solo le concede bondad en cuanto hace cosas. Scott (1925) lo consideró un tratado inusualmente pesimista entre los Hermetica; Mead (1906) leyó la expresión como metáfora y señaló que el CH IX la rechaza.

¿Es Dios lo mismo que el Bien en este tratado?

Dos frases lo afirman (en el inglés de Mead, «nay, rather, Good is God Himself», más aún, el Bien es Dios mismo), pero en otros lugares el Bien y lo Bello se llaman partes de Dios. Scott (1925) puso las dos frases entre corchetes como posibles añadidos de un lector del CH II; Mead (1906) y Everard (1650) las traducen.

¿Qué significa «bello y bueno» en el CH VI?

En el §6 es el elogio griego de un hombre respetado, que Scott (1924) glosó como «algo así como ‘un caballero’». El tratado dice que nadie lo merece, porque nadie que viva en un cuerpo está libre de mal.

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum VI?

En inglés: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), págs. 110-114; Everard, The Divine Pymander (1650), libro sexto, págs. 72-79; Chambers (1882), págs. 42-45; y Scott, Hermetica, vol. I (1924), págs. 164-171, griego e inglés; Parthey (1854), págs. 48-53, da el griego con versión latina. Todos están escaneados en el Internet Archive. En español están las traducciones de Renau Nebot (Gredos, 1999), de Pòrtulas y Serna sobre la versión de Copenhaver (Siruela, 2000) y de Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor, como la inglesa de Copenhaver (1992), págs. 21-23.

Fuentes y lecturas

• John Everard (trad.), The Divine Pymander (Londres, 1650), índice y «The Sixth Book», vv. 1-31, págs. 72-79; escaneos: ejemplar EEB, ejemplar Wellcome; páginas según el ejemplar EEB.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlín, 1854), cap. 6, págs. 48-53; escaneo.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo, 1882), cap. VI, págs. 42-45; escaneo.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), págs. 110-114, comentario en las págs. 115-119; escaneo. Las citas del comentario de Mead y de las notas de Scott las traducimos al español nosotros.
• Walter Scott (ed. y trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), pág. 27 n. 1 y págs. 164-171; vol. II (1925), notas en las págs. 169-180; escaneos: vol. I, vol. II.
• A. D. Nock y A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I (París: Les Belles Lettres, 1945); ficha de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), págs. 21-23; Cambridge Core, comienzo consultado el 4 de noviembre de 2026.