Textos · Corpus Hermeticum XVIII

Sobre el alma estorbada por el cuerpo
(Corpus Hermeticum XVIII)

En resumen

El Corpus Hermeticum XVIII no es un diálogo de Hermes, sino el fragmento de un discurso en elogio de los reyes, probablemente de hacia el año 300, bajo Diocleciano. Su título, «Sobre el alma estorbada por la pasión del cuerpo», es posterior y lee así su imagen inicial: Dios, el músico, nunca falla; si la actuación sale mal, la culpa es del instrumento. Escaneos gratuitos: Mead (1906) y Scott (1924).

En esta página: qué es · el título · las secciones · mapa de secciones · traducciones comparadas · qué reyes · quién lo omitió · dónde leerlo

Qué es el Corpus Hermeticum XVIII

Es la última pieza del Corpus Hermeticum griego y no es un diálogo hermético: un orador sin nombre se dirige a unos «nobilísimos [señores]» (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, pág. 291), se compara con un músico, alaba a Dios como Rey supremo y después a los reyes reinantes por la paz que han traído. Hermes, Tat y Asclepio no aparecen nunca. Walter Scott lo listó entre corchetes como «discurso de un rétor» (Hermetica, I, 1924, pág. 16), y escribió que «no tiene nada que ver con Hermes ni con ningún discípulo de Hermes» (II, 1925, pág. 461).

Es un fragmento: introducción sobre músicos e instrumentos (§§1-7), comienzo del elogio (§§8-10), una laguna y una parte final (§§11-16) que alaba a Dios, vuelve a los reyes y se interrumpe. G.R.S. Mead señaló «una laguna después del § 10» y llamó al texto «evidentemente incompleto» (II, págs. 299 y 301); Scott pensó que el compilador conservó solo los pasajes religiosos (II, pág. 463).

Por qué se llama «el alma estorbada por el cuerpo»

El título del autor, si lo hubo, se ha perdido (Mead, II, pág. 298; Scott, II, pág. 465). Los manuscritos llevan dos encabezamientos tardíos: «Sobre el alma estorbada por la pasión del cuerpo», antes del §1, y «Sobre la alabanza del Mejor y encomio del rey», antes del §11 (Scott, II, pág. 465; traducción nuestra de su griego). Mead los juzgó «claramente añadidos por un redactor posterior», aunque en cuatro manuscritos son de primera mano (II, pág. 298 y n. 2).

Scott llamó «inapropiado» al primer encabezamiento: quien lo añadió «debió de entender por ‘el músico’ el alma, y por ‘el instrumento’ el cuerpo» (II, pág. 465 y n. 1). El texto le da un solo asidero, «la debilidad inherente al cuerpo» del §3 (Mead, II, pág. 290), pero el discurso trata de oratoria y de reyes. Mead puso en cambio «The Encomium of Kings», El encomio de los reyes, entre corchetes (II, págs. 288 y 299). Aquí se conserva el encabezamiento de los manuscritos, como hizo Ménard (1866, pág. 293).

Las secciones, en palabras sencillas

Paráfrasis de las dieciséis secciones de Mead, en el orden de los manuscritos. Fuera de la comparación de traducciones, las citas van en traducción nuestra.

§§1-5 · La culpa es del instrumento, no del músico. Si un instrumento está desafinado o una cuerda floja o tensa de más, nadie culpa con justicia al que toca. Dios es el «Músico natural» que nunca se cansa (Mead, II, págs. 288-290); si el orador no está a la altura, la falta es del instrumento humano. La idea se repite cinco veces; Scott tomó algunas repeticiones por versiones alternativas o notas explicativas (II, pág. 465).

§§6-7 · La cigarra y el orador. A un citaredo se le rompió una cuerda en un certamen; por favor del dios de la música, una cigarra se posó en su lira, dio la nota que faltaba y él ganó. Estrabón, citando a Timeo, la cuenta de Eunomo de Locros, y Clemente de Alejandría la repite (Scott, II, págs. 471-473; Mead, II, págs. 300-301). Así el orador: un poder superior suple su debilidad, y la gloria de los reyes lo hará cantar mejor.

§§8-10 · Desde el Rey supremo hacia abajo. Un canto de alabanza a los reyes debe empezar por «el Rey supremo», Dios, y descender a quienes llevan el cetro a su semejanza. Dios da a los reyes la victoria antes de la batalla; los enemigos extranjeros tiemblan antes de que los reyes se muevan. Aquí se interrumpe el texto.

§§11-13 · El Sol y las plantas, el padre y los hijos. El final vuelve a Dios. Como el Sol recoge de las plantas primicias y aromas, quien ha recibido en el alma la sabiduría de Dios debe devolverle alabanza. Ninguna alabanza es digna de Dios, pero a los niños que honran a su padre como pueden se les perdona, y el padre se alegra de que lo reconozcan. Lo mismo ocurre con el rey.

§14 · Concordia en lo alto. Dios es bueno, inmortal y siempre activo, y con su energía eterna alcanza también a este mundo. Entre los seres de «allí» no hay discordia: una sola mente, un solo sentir, y el Amor que obra una única armonía de todo.

§§15-16 · Ensayar la alabanza con los reyes. Alabar a los reyes ejercita para la alabanza de Dios. El solo nombre del rey trae la paz; muchas veces ha contenido a un enemigo; sus estatuas son «puertos de paz» para los más zarandeados por la tormenta, y su sola imagen libra del miedo (Mead, II, págs. 297-298). Ahí terminan los manuscritos.

Mapa de secciones: dos ediciones inglesas lado a lado

Mead conserva el orden de los manuscritos; Scott pasa el §15 detrás del §9, el §16 detrás del §10 y el §14b delante del §11 (II, págs. 464-465).

Sección	Mead 1906, vol. II, págs.	Scott 1924, vol. I, págs.
§§1-5 músico e instrumento	288-291	275-277 (§5 entre corchetes)
§§6-7 cigarra; el orador	291-292	277-279
§§8-10 Dios, luego los reyes	292-294	279-281
§§11-13 Sol; hijos	294-296	281-283
§14 Dios; concordia	296-297	281 (§14b); 283-285 (§14a)
§§15-16 elogio de los reyes; paz	297-298	279-281

Dónde se separan las traducciones

Cuatro puntos en que las tres versiones gratuitas (Mead, Scott y la francesa de Ménard, de 1866) difieren. Citas comprobadas en los escaneos, con una glosa nuestra.

1. ¿Se ríen del músico (§1)? Los manuscritos dicen que, con malos instrumentos, la actuación resulta ridícula y el público se burla del músico. Scott juzgó que esto contradice todo el razonamiento y lo imprimió como «nota escrita por un lector disidente» (I, pág. 275 n. 2).

Mead 1906: «the music-artist needs must be laughed at by the audience» (pág. 288); el público no puede sino reírse del músico
Scott 1924: en nota, como palabras de ese lector: «The writer’s argument is absurd» (pág. 275 n. 2); el razonamiento del autor es absurdo
Ménard 1866: «il n’obtient qu’un résultat ridicule» (pág. 293); solo consigue un resultado ridículo

2. ¿A quién no hay que culpar (§3)?

Mead: que nadie «blame impiously our Race», culpe impíamente a nuestra raza, que él glosó como «the Race of the Prophets, or Gnostics», la raza de los profetas o gnósticos (pág. 290 y n. 1)
Scott: que nadie «find fault with my art by reason of my personal defects» (pág. 275); que nadie censure mi arte por mis defectos personales
Ménard: la debilidad de nuestro cuerpo no debe reprocharse a «(l’auteur de) notre race», el autor de nuestra raza (pág. 294)

3. ¿La concordia de quién (§14)? Mead traduce «With Him, therefore, is there no difference with one another», junto a Él no hay diferencia entre unos y otros, y lo refiere a los seres del mundo inteligible, citando a Plotino (págs. 296 y 302). Scott traduce «Among those then who dwell in that world above there is no disagreement», entre quienes habitan aquel mundo de arriba no hay desacuerdo (pág. 281); ve en ellos a los dioses astrales y lleva el pasaje al elogio de los reyes, como modelo de su unanimidad (II, pág. 477).

4. Por qué al rey se le llama rey (§16). El griego entiende basileus, rey, como el que pisa con suavidad (Scott, I, pág. 281 n. 2), un juego de palabras que, según Mead, no se puede reproducir en inglés (pág. 297 n. 4). Mead: el rey «levelleth the summits of dissension with his smooth tread», allana las cumbres de la discordia con su paso suave (pág. 297); Scott: «with smooth tread he plants his feet upon the topmost heights», con paso suave asienta los pies en las cimas más altas (pág. 281).

Qué reyes, y cuándo

El discurso no nombra a ningún gobernante. Richard Reitzenstein (Poimandres, 1904) lo relacionó con Diocleciano y, por unas observaciones de Bruno Keil sobre su ritmo impresas en las adiciones del libro, con su triunfo del año 302 (Reitzenstein, págs. 370-374; Scott, II, pág. 462 n. 2); a Mead no le convenció (II, págs. 299-300). Scott vio en los «reyes» muy probablemente a Diocleciano y sus tres corregentes (juntos, 293-305) y fechó el discurso «en el año 300 o hacia él», aunque Keil le pareció «algo demasiado tajante» (II, pág. 462 y n.). Louis Ménard (1866) pensó en Valente, coemperador por su hermano Valentiniano (pág. 299 n. 1).

Dónde se pronunció, no se sabe. Scott pensó en Alejandría, pero observó que discursos así se pronunciaban en muchas ciudades, que un Dios que hace llover sabiduría encaja mal en Egipto y que quizá nunca llegó a pronunciarse (II, págs. 463 y n. 1, 481).

Por qué está en una colección hermética sigue abierto. Reitzenstein pensó que el compilador lo añadió para mostrar a los gobernantes que la religión de Hermes enseñaba lealtad, y Mead escribió que a esta «Apología» «debemos la fortuna de que se haya conservado nuestro Corpus» (II, pág. 299). Scott: es «hermético» solo porque llegó junto con el Corpus (II, pág. 461).

Quién lo imprimió y quién lo omitió

Muchos de los primeros lectores no conocieron esta pieza. Uno de los manuscritos principales, el A, acaba en el XIV, y la traducción latina de Ficino, de 1471, abarcaba solo el I-XIV (Scott, I, págs. 30-31). La primera edición del griego (Turnèbe, París, 1554) lo incluía, junto con el XVI y el XVII, bajo el título Aesculapii definitiones (Scott, I, pág. 33); Foix de Candale (Flussas, 1574) lo suprimió, «probablemente porque vio que no podía atribuirse con razón a Asclepio»; Francesco Patrizi (1591) imprimió el XVI-XVIII después del Asclepio, como obra de otro autor (Scott, I, págs. 35 y 40).

El Divine Pymander inglés de John Everard (1650) no lo contiene: sus diecisiete libros terminan con el tratado que hoy lleva el número XIV (índice y pág. 215 del escaneo). Parthey (1854) y Chambers (1882) también se detienen en el XIV (Scott, I, pág. 44; Chambers, índice). Sobre la pieza que viajó con él como de Asclepio, véase el CH XVI.

Dónde leer gratis el Corpus Hermeticum XVIII

Escaneos gratuitos en el Internet Archive, enlaces comprobados el 4 de noviembre de 2026; datos completos en las fuentes.

Mead, 1906, vol. II, págs. 288-298, comentario en las págs. 298-303: escaneo, abierto en la pág. 288.
Scott, 1924-1925, griego e inglés, vol. I, págs. 274-285 (escaneo); notas, vol. II, págs. 461-482 (escaneo). Un texto enmendado y reordenado; las notas dicen qué se cambió.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, texto griego crítico, págs. 355-360: escaneo.
Ménard, 1866, en francés, págs. 293-300, como partes II y III de las definiciones de Asclepio: escaneo.
Con derechos de autor: Nock y Festugière, 1945, vol. II, griego crítico y francés (ficha de biblioteca); Copenhaver, 1992, págs. 63-66 (Cambridge Core).
En español. Renau Nebot (Gredos, 1999), Pòrtulas y Serna (Siruela, 2000, de Copenhaver) y Cano Cuenca (Alianza, 2024), con derechos de autor: según sus fichas de la BNE (consultadas el 4 de noviembre de 2026), las tres contienen el Corpus Hermeticum (ejemplares no vistos).

Datos clave
Posición	Último de los 17 tratados griegos, tras el XVII (un fragmento sobre las imágenes); en Scott, Nock-Festugière y Copenhaver le sigue el Asclepio latino
Títulos	Encabezamiento de los manuscritos: Sobre el alma estorbada por la pasión del cuerpo; Mead 1906: The Encomium of Kings; Scott 1924: Libellus XVIII
Forma	Fragmento de un discurso en elogio de los reyes, de un orador sin nombre; sin Hermes y sin diálogo
Extensión	16 secciones (Mead 1906, vol. II, págs. 288-298); se han perdido el centro y el final
Fecha	Scott: en el año 300 o hacia esa fecha, bajo Diocleciano y sus corregentes (1925, II, pág. 462)

Preguntas sin rodeos

¿De qué trata el Corpus Hermeticum XVIII?

Es el fragmento de un discurso en elogio de los reyes. El orador se compara con un músico cuyo instrumento puede fallar, mientras que el Músico divino nunca falla; alaba a Dios como Rey supremo y luego a los reyes reinantes por la victoria y la paz. Después vuelve a Dios como Padre de las almas y a la paz que traen los reyes, y se interrumpe.

¿Por qué se llama «Sobre el alma estorbada por el cuerpo»?

Lo añadieron los copistas; no es del autor. Scott (1925) pensó que quien lo puso entendió por el músico el alma y por el instrumento el cuerpo (II, pág. 465 n. 1). El texto le da un asidero en el §3, «la debilidad inherente al cuerpo» (Mead, II, pág. 290), pero el discurso trata de oratoria y de reyes.

¿Qué reyes elogia el Corpus Hermeticum XVIII?

No nombra a ninguno. Reitzenstein (1904), con observaciones de Bruno Keil, lo situó hacia el triunfo de Diocleciano del año 302, y Scott (1925), hacia el año 300, bajo Diocleciano y sus corregentes; a Mead (1906) no le convencieron los argumentos; Ménard (1866) pensó en Valente. La parte que describía los hechos de los reyes se ha perdido.

¿Está el Corpus Hermeticum XVIII en el Divine Pymander de Everard?

No. Los diecisiete libros de Everard, de 1650, terminan con el tratado que hoy lleva el número XIV. Chambers (1882) y Parthey (1854) también se detienen en el XIV.

¿Dónde puedo leer gratis el Corpus Hermeticum XVIII?

En Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), págs. 288-298; en la Hermetica de Scott, vol. I (1924), págs. 274-285, en griego e inglés; en el griego de Reitzenstein (1904), págs. 355-360, y en el francés de Ménard (1866), págs. 293-300. Todos están escaneados en el Internet Archive. La Hermetica de Copenhaver (1992), págs. 63-66, y las traducciones españolas tienen derechos de autor.

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