Textes

Asclépius

L'Antiquité le connaissait sous le nom de Logos teleios, le Discours parfait : Lactance, au début du IVe siècle, cite le texte grec sous ce titre (par exemple, Institutions divines IV.6 et VII.18). En dehors de ces citations, l'original grec est perdu. Ce qui subsiste en entier est une ancienne version latine en 41 chapitres, copiée parmi les œuvres philosophiques d'Apulée, bien que la plupart des spécialistes doutent aujourd'hui qu'il en soit l'auteur (Gall 2021). Jusqu'à ce que Ficin traduise le Corpus Hermeticum grec en 1463, ce fut le seul dialogue hermétique philosophique à la portée des lecteurs latins. Une traduction copte des chapitres 21-29, trouvée à Nag Hammadi, permet de confronter le latin à quelque chose de plus proche de l'original : il s'avère que le traducteur latin a pris des libertés.

Un grand miracle

Magnum miraculum est homo : « c'est un grand miracle que l'homme » (chapitre 6). La déclaration de l'Asclépius selon laquelle l'être humain relie le monde divin et le monde matériel reparaît, onze siècles après qu'Augustin l'a lue, au début du célèbre Discours de Pic de la Mirandole, juste après Abdala le Sarrasin. La phrase emblématique de l'humanisme de la Renaissance a une ascendance hermétique. La même intuition, que les niveaux du monde se répondent, a voyagé ensuite sous la forme de la devise en haut comme en bas.

Le scandale : fabriquer des dieux

Les passages les plus fameux du texte (chapitres 23-24 et 37-38) décrivent l'art des temples égyptiens : attirer des puissances célestes dans des statues de culte pour qu'elles s'animent et deviennent des dieux qui prophétisent. Augustin attaqua ces passages au livre VIII de La Cité de Dieu, écrit vers 417, et cita longuement les chapitres 23-24 et 37 ; ces lignes survivent donc deux fois : dans les manuscrits latins, qui circulèrent avec les œuvres philosophiques d'Apulée, et dans le témoignage de leur adversaire.

La lamentation

Puis vient la prophétie (chapitres 24-26) : un temps viendra où les dieux de l'Égypte l'abandonneront, où la plus religieuse des terres deviendra une terre de tombeaux, ses rites tournés en dérision et son écriture oubliée, jusqu'à ce que Dieu purifie le monde par le déluge, le feu, la guerre et la peste, et le renouvelle. La prophétie est antérieure à la destruction chrétienne des temples à laquelle on l'associe souvent : la version copte de Nag Hammadi la contient, dans un codex généralement daté du IVe siècle, et dès le début de ce siècle Lactance en avait cité la fin en grec (Quack 2021). Ce à quoi elle répond est débattu. Garth Fowden (1986), selon le résumé de Quack, y lisait la réaction de la culture égyptienne à une hellénisation croissante, non à un événement précis ; ce monde de temples en recul est celui que décrit l'étape 03. Joachim Quack (2021) fait remonter ses motifs à des prophéties égyptiennes plus anciennes sur le chaos et le renouveau, surtout l'Oracle du Potier, qui circulait en grec, et pense qu'elle se nourrit d'une mémoire des dominations étrangères remontant jusqu'aux Hyksôs plutôt que d'événements de son temps. Les statues reviennent aux chapitres 37-38, où les dieux terrestres doivent leur nature à des herbes, des pierres et des aromates qui renferment une force divine ; avec presque les mêmes matériaux (pierres, herbes, animaux et aromates), la théurgie, dans le De mysteriis de Jamblique (V.23), compose un réceptacle propre à accueillir un dieu.

Chapitre par chapitre : ce qui subsiste et où

Le latin est le seul texte complet, mais certains chapitres se lisent aussi en copte ou en grec, et c'est là qu'apparaissent les changements du traducteur latin. La numérotation suit la division habituelle en 41 chapitres, celle qu'emploient Mead (1906) et l'édition de Gall (2021). La dernière colonne recense les témoins que nous avons vérifiés ; ce n'est pas un apparat critique complet.

Où le lire

Mead, Scott, Nock-Festugière et Copenhaver impriment l'Asclépius après le dernier traité grec, et le Divine Pymander d'Everard ne l'a intégré qu'à sa deuxième édition (1657) ; la place qu'il occupe dans chaque édition est indiquée par la concordance des numérotations.

Repères

Également appelé	Logos teleios, le Discours parfait (Lactance)
Interlocuteurs	Hermès Trismégiste instruit Asclépios ; Tat et Ammon écoutent (chap. 1)
Cadre	Le sanctuaire d'un temple égyptien (chap. 1)
Étendue	41 chapitres
Original	Grec, Logos teleios : perdu sauf citations ; Lactance le connaissait au début du IVe siècle
Conservé sous forme de	Version latine (complète) ; traduction copte des chap. 21-29 et de la prière finale (Codex VI de Nag Hammadi) ; citations grecques et la prière dans un papyrus magique
Traducteur latin	Inconnu ; le texte a été copié avec les œuvres d'Apulée, mais la plupart des spécialistes excluent qu'il l'ait traduit
Phrase célèbre	Magnum miraculum est homo (chap. 6)
Témoin hostile	Augustin, La Cité de Dieu VIII.23-26 (sur les passages des statues)

Questions franches

Pourquoi un texte païen s'est-il conservé en latin ?

Il a circulé dans des manuscrits latins avec les œuvres philosophiques d'Apulée, à qui on l'a attribué pendant des siècles (la plupart des spécialistes en doutent aujourd'hui), et ses détracteurs l'ont cité longuement. Le texte complet a survécu dans cette compagnie ; la polémique a entretenu sa célébrité.

Quand l'Asclépius a-t-il été écrit ?

L'original grec ne peut être daté avec précision ; il existait déjà au début du IVe siècle, quand Lactance le cita sous le nom de Logos teleios. La version latine existait vers 417, quand Augustin la cita au livre VIII de La Cité de Dieu. On ignore qui l'a traduite.

L'Asclépius fait-il partie du Corpus Hermeticum ?

Non. Le Corpus Hermeticum est une collection de dix-sept traités grecs ; l'Asclépius est une œuvre distincte qui ne subsiste complète qu'en latin. Les éditeurs les publient ensemble : Nock et Festugière l'ont placé dans le tome II de leur Corpus Hermeticum (1945), et Copenhaver traduit les deux dans ses Hermetica (1992). Le traité XVI du Corpus, les Définitions d'Asclépios au roi Ammon, est un autre texte.

L'« apocalypse » est-elle une prophétie ?

Elle est écrite comme telle et elle est antérieure à la destruction chrétienne des temples à laquelle on la rattache souvent : la version copte de Nag Hammadi la contient, dans un codex généralement daté du IVe siècle, et Lactance en avait déjà cité le grec au début de ce siècle. Ce à quoi elle répond est discuté : Garth Fowden (1986), selon le résumé de Quack, y lit une réaction à l'hellénisation ; Joachim Quack (2021), la reprise de prophéties égyptiennes plus anciennes sur le chaos et le renouveau, parmi lesquelles l'Oracle du Potier.

Où puis-je le lire ?

Pour l'étude en anglais, les Hermetica de Copenhaver (1992), avec notes ; pour le texte le plus récent, l'édition critique de Stefani (2019) et la traduction anglaise de The Latin Hermes in Translation (2026). Gratuitement : l'édition latine et allemande de Gall (2021, en libre accès) et la traduction anglaise de Mead (1906), dans le domaine public mais antérieure à l'édition critique.

Écouter et voir

• SHWEP 105: The Asclepius and Korê Kosmouen anglais · présentation universitaire

Sources et lectures

• Nock, A. D. (éd.) et Festugière, A.-J. (trad.), Corpus Hermeticum, t. II : Traités XIII-XVIII, Asclepius (Paris : Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945) : édition critique du texte latin.
• Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge : Cambridge University Press, 1992) : traduction anglaise de référence, avec notes.
• Salaman, C., Asclepius: The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus (Londres : Duckworth, 2007) : une traduction anglaise lisible, avec introduction.
• Mahé, J.-P., Hermès Trismégiste, t. V : Paralipomènes (Paris : Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 2019) : les chapitres coptes avec leurs parallèles grecs et la prière copte du chapitre 41 en regard de la grecque, avec traduction française et commentaire.
• Gall, D. (éd.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tübingen : Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021 ; en libre accès, DOI) : introduction de Gall, p. 3-28 (interlocuteurs, cadre, plan des chapitres, arguments contre Apulée comme traducteur) ; J. F. Quack, « Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur », p. 265-282 (date de la lamentation et ses parallèles égyptiens et juifs) ; J. F. Quack, « Die koptische Version des Asclepius », p. 309-331.
• Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, t. II : Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Québec : Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982) : le fragment copte (= Asclepius 21-29) en parallèle synoptique avec le latin. C'est l'édition qui montre où le traducteur latin a pris des libertés.
• Litwa, M. D. (trad.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge : Cambridge University Press, 2018) : témoignages sur Hermès de trente-huit auteurs antiques.
• Clarke, E. C., Dillon, J. M. et Hershbell, J. P. (trad.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta : Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003) : traduction anglaise avec introduction et notes, en regard du texte grec d'Édouard Des Places. En V.23, l'art théurgique compose avec des pierres, des plantes, des animaux et des substances aromatiques un réceptacle pur pour les dieux.
• Augustin, De civitate Dei VIII.23-26 : l'attaque contre les passages sur la fabrication des dieux. Les citations d'Augustin conservent les passages des statues une seconde fois, indépendamment des manuscrits.
• Lactance, Institutions divines IV.6 et VII.18 (grec de l'Asclépius 8 et 26) et VI.25 (sur le chapitre 41), trad. anglaise de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo : Christian Literature Publishing Co., 1886), sur New Advent : livre IV, livre VII.
• Augustin, La Cité de Dieu VIII.23-26 en anglais : livre VIII sur New Advent. Date : Christian Tornau, « Augustine of Hippo », Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, révision de 2024) : commencée en 412, achevée en 426, le livre VIII vers 417.
• Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres : Theosophical Publishing Society, 1906) : p. 342, n. 1 (Jean le Lydien, Sur les mois IV.7, cite en grec le chapitre 19), p. 389, n. 1 (Lactance, Institutions divines VI.25, sur le chapitre 41) et p. 391 (liste des citations grecques).
• Pic de la Mirandole, Oratio de hominis dignitate (écrite en 1486) : cite le passage du grand miracle près du début, juste après Abdala le Sarrasin.
• Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge : Cambridge University Press, 1986 ; réimpression Princeton University Press, 1993) : le cadre égyptien des Hermetica.
• Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leyde : Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).