Texte

Asclepius

Die Antike kannte ihn als Logos teleios, die vollkommene Rede: Laktanz zitiert zu Beginn des 4. Jahrhunderts den griechischen Text unter diesem Titel (etwa Divinae institutiones IV.6 und VII.18). Abgesehen von solchen Zitaten ist das griechische Original verloren. Vollständig erhalten ist eine alte lateinische Fassung in 41 Kapiteln, überliefert unter den philosophischen Schriften des Apuleius, auch wenn die meisten Forscher heute bezweifeln, dass er sie angefertigt hat (Gall 2021). Bis Ficino 1463 das griechische Corpus Hermeticum übersetzte, war er der einzige philosophische hermetische Dialog, den lateinische Leser zur Hand hatten. Eine koptische Übersetzung der Kapitel 21-29, gefunden in Nag Hammadi, erlaubt es, das Latein mit etwas zu vergleichen, das dem Original näher steht: Der lateinische Übersetzer, so zeigt sich, nahm sich Freiheiten.

Ein großes Wunder

Magnum miraculum est homo: „Ein großes Wunder ist der Mensch“ (Kapitel 6, eigene Übersetzung). Die Erklärung des Asclepius, dass der Mensch die göttliche und die stoffliche Welt verbindet, kehrt elf Jahrhunderte, nachdem Augustinus sie gelesen hatte, am Anfang der berühmten Rede Pico della Mirandolas wieder, gleich nach Abdala dem Sarazenen. Der Leitsatz des Renaissance-Humanismus hat einen hermetischen Stammbaum. Dieselbe Einsicht, dass die Ebenen der Welt einander antworten, wanderte später als die Parole wie oben, so unten weiter.

Der Skandal: Götter machen

Die berüchtigtsten Stellen des Textes (Kapitel 23-24 und 37-38) beschreiben das Handwerk der ägyptischen Tempel: himmlische Kräfte in Kultstatuen zu ziehen, damit sie beseelt werden und zu weissagenden Göttern. Augustinus griff diese Stellen im achten Buch von Vom Gottesstaat an, geschrieben um 417, und zitierte die Kapitel 23-24 und 37 ausführlich. So überleben diese Zeilen zweimal: in den lateinischen Handschriften, die zusammen mit den philosophischen Schriften des Apuleius umliefen, und im Zeugnis ihres Gegners.

Die Klage

Und dann die Prophezeiung (Kapitel 24-26): Es wird eine Zeit kommen, in der die Götter Ägyptens das Land verlassen, in der das frömmste aller Länder zu einem Land der Gräber wird, seine Riten verspottet, seine Schrift vergessen, bis Gott die Welt durch Flut, Feuer, Krieg und Seuche reinigt und erneuert. Die Prophezeiung ist älter als die christliche Zerstörung der Tempel, mit der man sie oft verbindet: Die koptische Fassung aus Nag Hammadi enthält sie, in einem Codex, der meist ins 4. Jahrhundert datiert wird, und schon zu Beginn dieses Jahrhunderts hatte Laktanz ihren Schluss auf Griechisch zitiert (Quack 2021). Worauf sie antwortet, ist umstritten. Garth Fowden (1986) las sie, nach Quacks Zusammenfassung, als Antwort der ägyptischen Kultur auf die fortschreitende Hellenisierung, nicht auf ein einzelnes Ereignis; diese schrumpfende Welt der Tempel beschreibt Schritt 03. Joachim Quack (2021) führt ihre Motive auf ältere ägyptische Prophezeiungen über Chaos und Erneuerung zurück, vor allem auf das Töpferorakel, das auf Griechisch umlief, und meint, sie zehre eher von einer Erinnerung an Fremdherrschaften, die bis zu den Hyksos zurückreichte, als von Ereignissen ihrer Zeit. Die Statuen kehren in den Kapiteln 37-38 wieder, wo die irdischen Götter ihr Wesen aus Kräutern, Steinen und Duftstoffen beziehen, die eine göttliche Kraft bergen; aus fast denselben Stoffen (Steinen, Kräutern, Tieren und Duftstoffen) setzt die Theurgie in Jamblichs De mysteriis (V.23) ein Gefäß zusammen, das einen Gott aufnehmen kann.

Kapitel für Kapitel: was wo erhalten ist

Das Latein ist der einzige vollständige Text, aber einige Kapitel lassen sich auch auf Koptisch oder Griechisch lesen, und dort zeigen sich die Eingriffe des lateinischen Übersetzers. Die Zählung folgt der üblichen Einteilung in 41 Kapitel, die Mead (1906) und die Ausgabe von Gall (2021) verwenden. Die letzte Spalte nennt die Zeugen, die wir geprüft haben; ein vollständiger kritischer Apparat ist sie nicht.

Wo man ihn lesen kann

Mead, Scott, Nock-Festugière und Copenhaver drucken den Asclepius nach dem letzten griechischen Traktat, und Everards Divine Pymander nahm ihn erst in seiner zweiten Auflage (1657) auf; wo er in jeder Ausgabe steht, zeigt die Konkordanz der Zählungen.

Die wichtigsten Fakten

Auch genannt	Logos teleios, die vollkommene Rede (Laktanz)
Gesprächspartner	Hermes Trismegistos unterweist Asklepios; Tat und Ammon hören zu (Kap. 1)
Schauplatz	Das Heiligtum eines ägyptischen Tempels (Kap. 1)
Umfang	41 Kapitel
Original	Griechisch, Logos teleios: bis auf Zitate verloren; Laktanz kannte es zu Beginn des 4. Jahrhunderts
Erhalten als	Lateinische Fassung (vollständig); koptische Übersetzung der Kap. 21-29 und des Schlussgebets (Nag-Hammadi-Codex VI); griechische Zitate und das Gebet in einem Zauberpapyrus
Lateinischer Übersetzer	Unbekannt; der Text wurde mit den Werken des Apuleius abgeschrieben, aber die meisten Forscher schließen aus, dass er ihn übersetzt hat
Berühmter Satz	Magnum miraculum est homo (Kap. 6)
Feindlicher Zeuge	Augustinus, Vom Gottesstaat VIII.23-26 (zu den Statuenstellen)

Direkte Fragen

Warum ist ein heidnischer Text auf Latein erhalten?

Er lief in lateinischen Handschriften zusammen mit den philosophischen Schriften des Apuleius um, dem er jahrhundertelang zugeschrieben wurde (heute bezweifeln das die meisten Forscher), und seine Kritiker zitierten ihn ausführlich. Der vollständige Text überlebte in dieser Gesellschaft; die Polemik hielt seinen Ruf wach.

Wann wurde der Asclepius geschrieben?

Das griechische Original lässt sich nicht genau datieren; es existierte zu Beginn des 4. Jahrhunderts, als Laktanz es als Logos teleios zitierte. Die lateinische Fassung existierte um 417, als Augustinus sie im achten Buch von Vom Gottesstaat zitierte. Wer sie übersetzt hat, ist unbekannt.

Gehört der Asclepius zum Corpus Hermeticum?

Nein. Das Corpus Hermeticum ist eine Sammlung von siebzehn griechischen Traktaten; der Asclepius ist ein eigenes Werk, das nur auf Latein vollständig erhalten ist. Die Herausgeber drucken sie gemeinsam: Nock und Festugière nahmen ihn in Band II ihres Corpus Hermeticum (1945) auf, und Copenhaver übersetzt beide in seinen Hermetica (1992). Traktat XVI des Corpus, die Definitionen des Asklepios an König Ammon, ist ein anderer Text.

Ist die „Apokalypse“ eine Prophezeiung?

Sie ist als solche geschrieben und älter als die christliche Zerstörung der Tempel, mit der man sie oft verbindet: Die koptische Fassung aus Nag Hammadi enthält sie, in einem Codex, der meist ins 4. Jahrhundert datiert wird, und Laktanz hatte ihren griechischen Text schon zu Beginn dieses Jahrhunderts zitiert. Worauf sie antwortet, ist umstritten: Garth Fowden (1986) liest sie, nach Quacks Zusammenfassung, als Reaktion auf die Hellenisierung; Joachim Quack (2021) als Wiederverwendung älterer ägyptischer Prophezeiungen über Chaos und Erneuerung, darunter das Töpferorakel.

Wo kann ich ihn lesen?

Zum Studium auf Englisch Copenhavers Hermetica (1992), mit Anmerkungen; für den jüngsten Text die kritische Ausgabe von Stefani (2019) und die englische Übersetzung in The Latin Hermes in Translation (2026). Frei verfügbar: die lateinisch-deutsche Ausgabe von Gall (2021, Open Access) und Meads Englisch von 1906, gemeinfrei, aber älter als die kritische Ausgabe.

Hören und sehen

• SHWEP 105: The Asclepius and Korê Kosmouauf Englisch · wissenschaftliche Einführung

Quellen und Lektüre

• Nock, A. D. (Hrsg.) und Festugière, A.-J. (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (Paris: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945): kritische Ausgabe des lateinischen Textes.
• Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): die maßgebliche englische Übersetzung, mit Anmerkungen.
• Salaman, C., Asclepius: The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus (London: Duckworth, 2007): eine gut lesbare englische Übersetzung mit Einleitung.
• Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, Bd. II: Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Québec: Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982): das koptische Fragment (= Asclepius 21-29) synoptisch neben dem Latein. Diese Ausgabe zeigt, wo sich der lateinische Übersetzer Freiheiten nahm.
• Litwa, M. D. (übers.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): Zeugnisse über Hermes von achtunddreißig antiken Autoren.
• Clarke, E. C., Dillon, J. M. und Hershbell, J. P. (übers.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003): englische Übersetzung mit Einleitung und Anmerkungen, neben dem griechischen Text von Édouard Des Places. In V.23 setzt die theurgische Kunst aus Steinen, Pflanzen, Tieren und Duftstoffen ein reines Gefäß für die Götter zusammen.
• Gall, D. (Hrsg.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tübingen: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021; Open Access, DOI): Einleitung von Gall, S. 3-28 (Gesprächspartner, Schauplatz, Aufbau der Kapitel, Argumente gegen Apuleius als Übersetzer).
• Quack, J. F., in Gall (Hrsg.) 2021: „Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur“, S. 265-282 (Datierung der Klage und ihre ägyptischen und jüdischen Parallelen); „Die koptische Version des Asclepius“, S. 309-331.
• Laktanz, Divinae institutiones IV.6 und VII.18 (Griechisch aus Asclepius 8 und 26) und VI.25 (zu Kapitel 41), englisch übers. von William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, Bd. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886), bei New Advent: Buch IV, Buch VII.
• Augustinus, De civitate Dei VIII.23-26: der Angriff auf die Stellen über das Göttermachen. Die Zitate des Augustinus bewahren die Statuenstellen ein zweites Mal, unabhängig von den Handschriften.
• Augustinus, Vom Gottesstaat VIII.23-26 auf Englisch: Buch VIII bei New Advent. Datierung: Christian Tornau, „Augustine of Hippo“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, überarbeitet 2024): begonnen 412, abgeschlossen 426, Buch VIII um 417.
• Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London: Theosophical Publishing Society, 1906): S. 342, Anm. 1 (Johannes Lydos, Über die Monate IV.7, zitiert Kapitel 19 auf Griechisch), S. 389, Anm. 1 (Laktanz, Divinae institutiones VI.25, zu Kapitel 41) und S. 391 (Liste der griechischen Zitate).
• Pico della Mirandola, G., Oratio de hominis dignitate (geschrieben 1486): zitiert die Stelle vom großen Wunder nahe am Anfang, gleich nach Abdala dem Sarazenen.
• Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Nachdruck Princeton University Press, 1993): der ägyptische Rahmen der Hermetica.
• Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).