theHermeticum

Os textos

Asclépio

Em resumo

O Asclépio é o tratado hermético mais longo, também chamado de Discurso Perfeito: um diálogo em que Hermes Trismegisto instrui Asclépio, com Tat e Amon como ouvintes, no santuário de um templo egípcio. O original grego se perdeu, e a obra só se conserva completa em uma versão latina livre, que traz a frase mais famosa da tradição (“o homem é um grande milagre”), seus trechos mais escandalosos e sua profecia mais inquietante.

A Antiguidade o conheceu como Logos teleios, o Discurso Perfeito: Lactâncio, no início do século IV, cita o texto grego com esse título (por exemplo, Instituições divinas IV.6 e VII.18). Fora dessas citações, o original grego se perdeu. O que se conserva completo é uma antiga versão latina em 41 capítulos, copiada entre as obras filosóficas de Apuleio, embora a maioria dos estudiosos hoje duvide de que tenha sido ele o tradutor (Gall 2021). Até Ficino traduzir o Corpus Hermeticum grego em 1463 (página em inglês), foi o único diálogo filosófico hermético ao alcance dos leitores latinos. Uma tradução copta dos capítulos 21-29, encontrada em Nag Hammadi, permite comparar o latim com algo mais próximo do original: o tradutor latino, como se vê, tomou liberdades.

Um grande milagre

Magnum miraculum est homo: “um grande milagre é o homem” (capítulo 6). A afirmação do Asclépio de que o ser humano une o mundo divino e o material é citada, onze séculos depois de Agostinho tê-la lido, perto do início do célebre Discurso sobre a dignidade do homem de Pico della Mirandola (em inglês), logo depois de Abdala, o Sarraceno. A frase emblemática do humanismo renascentista tem origem hermética. A mesma intuição, a de que os níveis do mundo se correspondem, circulou depois como o lema o que está em cima é como o que está embaixo (em inglês).

O escândalo: fazer deuses

Os trechos mais notórios do texto (capítulos 23-24 e 37-38) descrevem o ofício dos templos egípcios: atrair potências celestes para dentro de estátuas de culto, para que ganhem alma e se tornem deuses que profetizam. Por volta de 417, no livro VIII de A cidade de Deus, Agostinho atacou esses trechos e citou por extenso os capítulos 23-24 e 37, de modo que essas linhas sobrevivem duas vezes: nos manuscritos latinos, que circularam junto com as obras filosóficas de Apuleio, e no testemunho do seu adversário.

O lamento

E depois a profecia (capítulos 24-26): virá um tempo em que os deuses do Egito o abandonarão, em que a mais religiosa das terras ficará reduzida a uma terra de túmulos, com seus ritos ridicularizados e sua escrita esquecida, até que Deus purifique o mundo com dilúvio, fogo, guerra e peste e o renove. A profecia é mais antiga que a destruição cristã dos templos à qual costuma ser associada: ela está na versão copta de Nag Hammadi, em um códice geralmente datado do século IV, e Lactâncio já tinha citado em grego o seu final no início desse século (Quack 2021). A que ela responde é tema de debate. Garth Fowden (1986), segundo o resumo de Quack, a leu como a resposta da cultura egípcia a uma helenização crescente, e não a um acontecimento isolado; esse mundo de templos em retração é o que descreve o passo 03 (em inglês). Joachim Quack (2021) liga seus motivos a profecias egípcias mais antigas sobre o caos e a renovação, sobretudo ao Oráculo do Oleiro, que circulava em grego, e considera que ela se alimenta de uma memória de domínios estrangeiros que remonta aos hicsos, mais do que de fatos da sua época. As estátuas voltam nos capítulos 37-38, onde os deuses terrenos devem sua natureza a ervas, pedras e aromas que guardam uma força divina: quase os mesmos materiais (pedras, ervas, animais e aromas) com que a teurgia (em inglês), no De mysteriis de Jâmblico (V.23), compõe um receptáculo capaz de acolher um deus.

Capítulo a capítulo: o que sobrevive e onde

O latim é o único texto completo, mas alguns capítulos também podem ser lidos em copta ou em grego, e é aí que aparecem as mudanças do tradutor latino. A numeração segue a divisão usual em 41 capítulos, a mesma de Mead (1906) e da edição de Gall (2021). A última coluna traz os testemunhos que conferimos; não é um aparato crítico completo.

CapítulosO que Hermes ensinaOutros testemunhos (conferidos)
1A cena: Hermes, Asclépio, Tat e Amon no santuário do temploNenhum na lista
2-6O ser humano, entre Deus e a matéria; “um grande milagre” (6)Nenhum na lista
7-10Três deuses: Deus, o mundo, o ser humanoGrego do capítulo 8, citado por Lactâncio (Instituições divinas IV.6)
11-18A piedade acima da riqueza, a verdadeira filosofia, espírito e matéria, por que existe o malNenhum na lista
19-21Tipos de deuses; Deus, e toda espécie de ser vivo, é ao mesmo tempo masculino e femininoGrego de uma frase do capítulo 19, citada por João Lido (Sobre os meses IV.7); copta a partir do capítulo 21 (Códice VI,8 de Nag Hammadi)
22-23Os poucos piedosos; os homens fazem os deuses dos templosCopta; Agostinho cita 23-24 (A cidade de Deus VIII.23)
24-26O lamento pelo Egito e a renovação do mundoCopta; Agostinho cita o capítulo 24 (VIII.23 e 26); grego do capítulo 26 em Lactâncio (VII.18)
27-29Deus acima dos céus; a cidade nova no extremo do Egito; o julgamento das almas depois da morte (28-29)Copta, até o fim do capítulo 29
30-36Eternidade e tempo, o vazio, o lugar, as formas dos seres vivosNenhum na lista
37-38A arte de fazer deuses; estátuas de ervas, pedras e aromasAgostinho cita 37 (VIII.24)
39-40Destino, necessidade e ordemGrego do capítulo 39, citado por João Lido (Sobre os meses IV.7)
41Uma oração de ação de graças e depois uma refeição sem carneGrego da oração em um papiro mágico (papiro Mimaut, Louvre N 2391); Lactâncio cita o diálogo que a precede (Instituições divinas VI.25); copta como oração independente (Códice VI,7 de Nag Hammadi)

Onde ler

Mead, Scott, Nock-Festugière e Copenhaver publicam o Asclépio depois do último tratado grego, e o Divine Pymander de Everard só o incluiu na segunda edição (1657); a concordância das edições do Corpus Hermeticum (em inglês) mostra o lugar dele em cada uma.

EdiçãoO que ofereceAcesso
David Pessoa de Lira e Letícia Maria Quintella Viana, “Os fragmentos herméticos gregos do Λογος Τελειος: tradução e análise comparativa com a versão latina do Asclepius 8, 19, 26, 27, 28, 29, 39”, Translatio (UFRGS), n. 21 (2021)Em português: os fragmentos gregos do Discurso Perfeito traduzidos e comparados com o latim (capítulos 8, 19, 26-29 e 39); não é o texto completoGrátis: revista Translatio
A. D. Nock e A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum II (Paris: Les Belles Lettres, 1945; 2. ed. 1960)O texto crítico latino com tradução francesa e notasProtegido por direitos autorais
Matteo Stefani (ed.), Pseudo-Apuleius (Hermes Trismegistus): Asclepius (Turnhout: Brepols, CCCM 143, 2019)A edição crítica mais recente do texto latino (em latim e italiano)Protegido por direitos autorais; página da editora
Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992)Tradução inglesa do Asclepius e do Corpus Hermeticum, com introdução e notasProtegido por direitos autorais; Cambridge Core
Clement Salaman, Asclepius: The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus (Londres: Duckworth, 2007)Uma tradução inglesa de leitura fácil, com introduçãoProtegido por direitos autorais
Dan Attrell, Brett Bartlett, David Porreca e Matteo Stefani, The Latin Hermes in Translation (Turnhout: Brepols, Corpus Christianorum in Translation 50, 2026)Tradução inglesa anotada, baseada nas edições críticas mais recentes, junto com outros textos herméticos latinosProtegido por direitos autorais; página da editora
Dorothee Gall (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tübingen: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021)Latim com tradução alemã e notas, seis ensaios e a tradução alemã dos capítulos coptas feita por Joachim QuackGrátis: acesso aberto (CC BY-NC-ND 4.0) na editora e no OAPEN
G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), p. 307-390Inglês, anterior à edição críticaGrátis: domínio público, exemplar da Universidade de Toronto no Internet Archive
Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte II (Quebec, 1982)Os capítulos coptas 21-29 ao lado do latim, com tradução francesaProtegido por direitos autorais
Jean-Pierre Mahé, Hermès Trismégiste V: Paralipomènes (Paris: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 2019)A edição mais recente: os capítulos coptas com seus paralelos gregos e a oração copta do capítulo 41 ao lado da grega, com tradução francesa e comentárioProtegido por direitos autorais
Peter A. Dirkse e Douglas M. Parrott, “Asclepius 21-29”, em Douglas M. Parrott (ed.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4 (Leiden: Brill, Nag Hammadi Studies 11, 1979)Os capítulos coptas 21-29 com tradução inglesaProtegido por direitos autorais
Fatos principais
Também chamadoLogos teleios, o Discurso Perfeito (Lactâncio)
InterlocutoresHermes Trismegisto instrui Asclépio; Tat e Amon escutam (cap. 1)
CenárioO santuário de um templo egípcio (cap. 1)
Extensão41 capítulos
OriginalGrego, perdido exceto por citações; Lactâncio o conhecia no início do século IV
Conserva-se comoVersão latina (completa); tradução copta dos caps. 21-29 e da oração final (Códice VI de Nag Hammadi); citações gregas e a oração em um papiro mágico
Tradutor latinoDesconhecido; o texto foi copiado com as obras de Apuleio, mas a maioria dos estudiosos rejeita que ele o tenha traduzido
Frase famosaMagnum miraculum est homo (cap. 6)
Testemunha hostilAgostinho, A cidade de Deus VIII.23-26 (sobre os trechos das estátuas)

Perguntas diretas

Por que um texto pagão se conservou em latim?

Circulou em manuscritos latinos junto com as obras filosóficas de Apuleio, a quem foi atribuído durante séculos (hoje a maioria dos estudiosos duvida que ele o tenha traduzido), e seus críticos o citaram longamente. O texto completo se salvou nessa companhia; a polêmica manteve sua fama.

Quando o Asclépio foi escrito?

O original grego não pode ser datado com exatidão; já existia no início do século IV, quando Lactâncio o citou como Logos teleios. A versão latina já existia por volta de 417, quando Agostinho a citou no livro VIII de A cidade de Deus. Não se sabe quem a traduziu.

O Asclépio faz parte do Corpus Hermeticum?

Não. O Corpus Hermeticum é uma coleção de dezessete tratados gregos; o Asclépio é uma obra à parte, que só se conserva completa em latim. Os editores os publicam juntos: Nock e Festugière o incluíram no volume II do seu Corpus Hermeticum (1945), e Copenhaver traduz os dois em sua Hermetica (1992). O tratado XVI do Corpus, as Definições de Asclépio ao rei Amon, é outro texto.

O “apocalipse” é uma profecia?

Está escrito como profecia e é anterior à destruição cristã dos templos à qual costuma ser ligado: está na versão copta de Nag Hammadi, em um códice geralmente datado do século IV, e Lactâncio já tinha citado o seu grego no início desse século. A que ele responde é discutido: Garth Fowden (1986), segundo o resumo de Quack, o lê como uma reação à helenização; Joachim Quack (2021), como a reutilização de profecias egípcias mais antigas sobre o caos e a renovação, entre elas o Oráculo do Oleiro.

Onde posso ler o Asclépio?

Em português: a tradução comentada dos fragmentos gregos (capítulos 8, 19, 26-29 e 39) por David Pessoa de Lira e Letícia Maria Quintella Viana, na revista Translatio (2021), em acesso aberto; não é o texto completo. Em inglês, com notas, Copenhaver (1992); o texto mais recente está na edição crítica de Stefani (2019) e na tradução inglesa de The Latin Hermes in Translation (2026). Grátis: a edição latim-alemão de Gall (2021, acesso aberto) e o inglês de Mead (1906), em domínio público, mas anterior à edição crítica.

Ouvir e assistir

Audio reading: The Perfect Sermon / Asclepius (Mead translation)em inglês · domínio público

Os dois materiais acima estão em inglês.

Fontes e leituras

  • Nock, A. D. (ed.) e Festugière, A.-J. (trad.), Corpus Hermeticum, t. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (Paris: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945): edição crítica do texto latino.
  • Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): tradução inglesa de referência, com notas.
  • Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, t. II: Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Quebec: Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982): o fragmento copta (= Asclepius 21-29) em paralelo sinótico com o latim. É a edição que mostra onde o tradutor latino tomou liberdades.
  • Litwa, M. D. (trad.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): testemunhos sobre Hermes de trinta e oito autores antigos.
  • Clarke, E. C., Dillon, J. M. e Hershbell, J. P. (trad.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003): tradução inglesa com introdução e notas, junto com o texto grego de Édouard Des Places. Em V.23 a arte teúrgica compõe com pedras, plantas, animais e substâncias aromáticas um receptáculo puro para os deuses.
  • Agostinho, De civitate Dei VIII.23-26: o ataque aos trechos sobre fazer deuses. As citações de Agostinho conservam os trechos das estátuas uma segunda vez, independentemente dos manuscritos.
  • Pico della Mirandola, G., Oratio de hominis dignitate (escrita em 1486): cita o trecho do grande milagre perto do início, logo depois de Abdala, o Sarraceno.
  • Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; reimpressão Princeton University Press, 1993): o contexto egípcio dos Hermetica.
  • Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).
  • Gall, D. (ed.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tübingen: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021; acesso aberto, DOI): introdução de Gall, p. 3-28 (interlocutores, cenário, plano dos capítulos, argumentos contra Apuleio como tradutor); J. F. Quack, “Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur”, p. 265-282 (data do lamento e seus paralelos egípcios e judaicos); J. F. Quack, “Die koptische Version des Asclepius”, p. 309-331.
  • Lactâncio, Instituições divinas IV.6 e VII.18 (grego do Asclepius 8 e 26) e VI.25 (sobre o capítulo 41), trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886), no New Advent: livro IV, livro VII (em inglês).
  • Agostinho, A cidade de Deus VIII.23-26 em inglês: livro VIII no New Advent. Data: Christian Tornau, “Augustine of Hippo”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, revisão de 2024): começada em 412, terminada em 426, o livro VIII por volta de 417.
  • Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906): p. 342, n. 1 (João Lido, Sobre os meses IV.7, cita em grego o capítulo 19), p. 389, n. 1 (Lactâncio, Instituições divinas VI.25, sobre o capítulo 41) e p. 391 (lista das citações gregas).
  • Lira, D. P. de e Viana, L. M. Q., “Os fragmentos herméticos gregos do Λογος Τελειος: tradução e análise comparativa com a versão latina do Asclepius 8, 19, 26, 27, 28, 29, 39”, Translatio (Porto Alegre: UFRGS), n. 21 (2021), seção Traduções comentadas: página do artigo.

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