Teksty
Asclepius
Asclepius to najdłuższy traktat hermetyczny, znany też jako Mowa doskonała, a po polsku wydany jako Asklepiusz: dialog Hermesa Trismegistosa z Asklepiosem w sanktuarium egipskiej świątyni; słuchają go także Tat i Ammon. Grecki oryginał zaginął, więc w całości przetrwał tylko swobodny przekład łaciński, a w nim najsłynniejsze zdanie tradycji („człowiek to wielki cud”), jej najbardziej gorszące fragmenty i najbardziej przejmujące proroctwo.
Starożytność znała go jako Logos teleios, czyli Mowę doskonałą: pod tym tytułem cytuje jego grecki tekst Laktancjusz, piszący na początku IV wieku (np. Divinae institutiones IV.6 i VII.18). Poza takimi cytatami grecki oryginał zaginął. W całości przetrwał stary przekład łaciński w 41 rozdziałach, przepisywany razem z pismami filozoficznymi Apulejusza, choć większość badaczy wątpi dziś, by to on go sporządził (Gall 2021). Dopóki Ficino nie przełożył greckiego Corpus Hermeticum w 1463 roku, był to jedyny filozoficzny dialog hermetyczny, jaki mieli łacińscy czytelnicy. Koptyjski przekład rozdziałów 21-29, znaleziony w Nag Hammadi, pozwala porównać łacinę z czymś bliższym oryginałowi: tłumacz łaciński, jak się okazuje, pozwalał sobie na wiele.
Wielki cud
Magnum miraculum est homo: „wielkim cudem jest człowiek” (rozdział 6). Deklaracja Asclepiusa, że istota ludzka spina świat boski i materialny, pada jedenaście stuleci po tym, jak czytał ją Augustyn, na początku słynnej Mowy Pico della Mirandoli, zaraz po słowach Abdali Saracena. Sztandarowe zdanie renesansowego humanizmu ma hermetyczny rodowód. Ta sama intuicja, że poziomy świata sobie odpowiadają, wędrowała później jako hasło jak na górze, tak na dole.
Skandal: tworzenie bogów
Najbardziej osławione fragmenty tekstu (rozdziały 23-24 i 37-38) opisują egipskie rzemiosło świątynne: ściąganie mocy niebiańskich w posągi kultowe, tak by stały się ożywionymi, prorokującymi bogami. Augustyn zaatakował te fragmenty w VIII księdze Państwa Bożego, pisanej około 417 roku, i obszernie zacytował rozdziały 23-24 i 37, więc te słowa przetrwały dwukrotnie: w łacińskich rękopisach, które krążyły razem z pismami filozoficznymi Apulejusza, i w świadectwie przeciwnika.
Lament
A potem proroctwo (rozdziały 24-26): przyjdzie czas, gdy bogowie opuszczą Egipt, gdy najpobożniejsza z ziem stanie się krainą grobów, jej obrzędy będą wyszydzone, a pismo zapomniane, aż Bóg oczyści świat potopem, ogniem, wojną i zarazą, po czym go odnowi. Proroctwo jest starsze od chrześcijańskiego niszczenia świątyń, z którym często się je wiąże: ma je koptyjska wersja z Nag Hammadi, w kodeksie datowanym zwykle na IV wiek, a Laktancjusz już na początku tego stulecia zacytował po grecku jego zakończenie (Quack 2021). Na co odpowiada, pozostaje sporne. Garth Fowden (1986), w streszczeniu Quacka, czytał je jako reakcję egipskiej kultury na postępującą hellenizację, a nie na jedno wydarzenie; ten kurczący się świat świątyń opisuje krok 03. Joachim Quack (2021) wywodzi jego motywy ze starszych egipskich proroctw o chaosie i odnowie, przede wszystkim z Wyroczni Garncarza, która krążyła po grecku, i sądzi, że czerpie ono raczej z pamięci o obcych rządach, sięgającej czasów Hyksosów, niż z bieżących wydarzeń. Posągi wracają jeszcze w rozdziałach 37-38: ziemscy bogowie zawdzięczają tam swoją naturę ziołom, kamieniom i wonnościom, w których tkwi boska moc; niemal z tych samych materiałów (kamieni, ziół, zwierząt i wonności) teurgia w De mysteriis Jamblicha (V.23) składa naczynie zdolne przyjąć boga.
Rozdział po rozdziale: co przetrwało i gdzie
Łacina jest jedynym pełnym tekstem, ale część rozdziałów da się przeczytać także po koptyjsku albo po grecku i tam widać zmiany łacińskiego tłumacza. Rozdziały numerujemy według przyjętego podziału na 41, tak jak Mead (1906) i wydanie Gall (2021). Ostatnia kolumna podaje świadków, których sprawdziliśmy; to nie jest pełny aparat krytyczny.
| Rozdziały | Czego uczy Hermes | Inni świadkowie (sprawdzeni) |
|---|---|---|
| 1 | Scena: Hermes, Asklepios, Tat i Ammon w sanktuarium świątyni | nie podajemy |
| 2-6 | Człowiek między Bogiem a materią; „wielki cud” (6) | nie podajemy |
| 7-10 | Trzej bogowie: Bóg, świat, człowiek | grecki tekst rozdziału 8 w cytacie Laktancjusza (Divinae institutiones IV.6) |
| 11-18 | Pobożność ponad bogactwem, prawdziwa filozofia, duch i materia, skąd się bierze zło | nie podajemy |
| 19-21 | Rodzaje bogów; Bóg, a także każdy rodzaj istot żywych, jest zarazem męski i żeński | grecki tekst jednego zdania z rozdziału 19 u Jana Lydosa (De mensibus IV.7); koptyjski od rozdziału 21 (Kodeks VI,8 z Nag Hammadi) |
| 22-23 | Nieliczni pobożni; ludzie tworzą bogów świątyń | koptyjski; Augustyn cytuje 23-24 (Państwo Boże VIII.23) |
| 24-26 | Lament nad Egiptem i odnowa świata | koptyjski; Augustyn cytuje rozdział 24 (VIII.23 i 26); grecki tekst rozdziału 26 u Laktancjusza (VII.18) |
| 27-29 | Bóg ponad niebiosami; nowe miasto na skraju Egiptu; sąd nad duszami po śmierci (28-29) | koptyjski, do końca rozdziału 29 |
| 30-36 | Wieczność i czas, próżnia, miejsce, formy istot żywych | nie podajemy |
| 37-38 | Sztuka tworzenia bogów; posągi z ziół, kamieni i wonności | Augustyn cytuje 37 (VIII.24) |
| 39-40 | Los, konieczność i porządek | grecki tekst rozdziału 39 u Jana Lydosa (De mensibus IV.7) |
| 41 | Modlitwa dziękczynna, potem posiłek bez mięsa | grecki tekst modlitwy w papirusie magicznym (papirus Mimaut, Luwr N 2391); poprzedzającą ją rozmowę cytuje Laktancjusz (Divinae institutiones VI.25); koptyjski jako osobna modlitwa (Kodeks VI,7 z Nag Hammadi) |
Gdzie czytać
Mead, Scott, Nock i Festugière oraz Copenhaver drukują Asclepiusa po ostatnim greckim traktacie, a Boski Pymander Everarda dołączył go dopiero w drugim wydaniu (1657); gdzie stoi w każdym z tych wydań, pokazuje konkordancja numeracji traktatów.
| Wydanie | Co daje | Dostęp |
|---|---|---|
| Pseudo-Apulejusz, Asklepiusz, czyli rozmowa z Hermesem Trismegistosem, przeł. Kazimierz Pawłowski, w tomie: Apulejusz z Madaury, O bogu Sokratesa, O Platonie i jego nauce, O świecie (Wydawnictwo Naukowe PWN, 2002) | Polski przekład tekstu łacińskiego | Chroniony prawem autorskim |
| A. D. Nock i A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum II (Paryż: Les Belles Lettres, 1945; wyd. 2 1960) | Krytyczny tekst łaciński z przekładem francuskim i przypisami | Chroniony prawem autorskim |
| Matteo Stefani (red.), Pseudo-Apuleius (Hermes Trismegistus): Asclepius (Turnhout: Brepols, CCCM 143, 2019) | Najnowsze wydanie krytyczne tekstu łacińskiego (po łacinie i po włosku) | Chroniony; strona wydawcy |
| Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992) | Angielski przekład Asclepiusa i Corpus Hermeticum ze wstępem i przypisami | Chroniony; Cambridge Core |
| Clement Salaman, Asclepius: The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus (Londyn: Duckworth, 2007) | Przystępny przekład angielski ze wstępem | Chroniony |
| Dan Attrell, Brett Bartlett, David Porreca, Matteo Stefani, The Latin Hermes in Translation (Turnhout: Brepols, Corpus Christianorum in Translation 50, 2026) | Angielski przekład z przypisami, oparty na najnowszych wydaniach krytycznych, razem z innymi łacińskimi tekstami hermetycznymi | Chroniony; strona wydawcy |
| Dorothee Gall (red.), Pseudo-Apuleius, Asclepius, seria SAPERE 38 (Tybinga: Mohr Siebeck, 2021) | Łacina z przekładem niemieckim i przypisami, sześć esejów oraz niemiecki przekład rozdziałów koptyjskich pióra Joachima Quacka | Za darmo: otwarty dostęp (CC BY-NC-ND 4.0) u wydawcy i w OAPEN |
| George R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, t. II (Londyn: Theosophical Publishing Society, 1906), s. 307-390 | Przekład angielski sprzed wydania krytycznego | Za darmo: domena publiczna, egzemplarz Uniwersytetu w Toronto w Internet Archive |
| Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte II (Quebec, 1982) | Koptyjskie rozdziały 21-29 obok łaciny, z przekładem francuskim | Chroniony |
| Jean-Pierre Mahé, Hermès Trismégiste V: Paralipomènes (Paryż: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 2019) | Nowsze wydanie: koptyjskie rozdziały z greckimi paralelami oraz koptyjska modlitwa z rozdziału 41 obok greckiej, z przekładem francuskim i komentarzem | Chroniony |
| Peter A. Dirkse i Douglas M. Parrott, „Asclepius 21-29”, w: Douglas M. Parrott (red.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4 (Lejda: Brill, Nag Hammadi Studies 11, 1979) | Koptyjskie rozdziały 21-29 z przekładem angielskim | Chroniony |
| Inne nazwy | Logos teleios, Mowa doskonała (Laktancjusz); w polskim przekładzie Asklepiusz |
|---|---|
| Rozmówcy | Hermes Trismegistos uczy Asklepiosa; Tat i Ammon słuchają (rozdz. 1) |
| Miejsce | sanktuarium egipskiej świątyni (rozdz. 1) |
| Objętość | 41 rozdziałów |
| Oryginał | grecki Logos teleios, zaginiony poza cytatami; znał go Laktancjusz na początku IV wieku |
| Zachowany jako | przekład łaciński (pełny); koptyjski przekład rozdz. 21-29 i modlitwy końcowej (Kodeks VI z Nag Hammadi); greckie cytaty i modlitwa w papirusie magicznym |
| Tłumacz łaciński | nieznany; tekst przepisywano z dziełami Apulejusza, ale większość badaczy nie przypisuje mu przekładu |
| Słynne zdanie | Magnum miraculum est homo (rozdz. 6) |
| Wrogi świadek | Augustyn, Państwo Boże VIII.23-26 (o fragmentach poświęconych posągom) |
Uczciwe pytania
Dlaczego pogański tekst przetrwał po łacinie?
Krążył w łacińskich rękopisach razem z pismami filozoficznymi Apulejusza, któremu długo go przypisywano (dziś większość badaczy w to wątpi), a jego krytycy cytowali go obszernie. Pełny tekst ocalał w tym towarzystwie; spór utrzymał jego sławę.
Kiedy powstał Asclepius?
Greckiego oryginału nie da się dokładnie datować; istniał już na początku IV wieku, gdy cytował go Laktancjusz jako Logos teleios. Przekład łaciński istniał już około 417 roku, gdy cytował go Augustyn w VIII księdze Państwa Bożego. Nie wiadomo, kto go przełożył.
Czy Asclepius należy do Corpus Hermeticum?
Nie. Corpus Hermeticum to zbiór siedemnastu traktatów greckich, a Asclepius to osobne dzieło, zachowane w całości tylko po łacinie. Wydawcy drukują je razem: Nock i Festugière umieścili go w II tomie swojego Corpus Hermeticum (1945), a Copenhaver przełożył oba teksty w tomie Hermetica (1992). Traktat XVI tego zbioru, Definicje Asklepiosa do króla Ammona, to inne dzieło.
Czy ta „apokalipsa” to proroctwo?
Ma formę proroctwa i jest starsza od chrześcijańskiego niszczenia świątyń, z którym często się ją łączy: ma ją koptyjska wersja z Nag Hammadi w kodeksie datowanym zwykle na IV wiek, a Laktancjusz zacytował jej grecki tekst już na początku tego stulecia. Na co odpowiada, pozostaje sporne: Garth Fowden (1986), w streszczeniu Quacka, widzi w niej reakcję na hellenizację, a Joachim Quack (2021) przejęcie starszych egipskich proroctw o chaosie i odnowie, takich jak Wyrocznia Garncarza.
Gdzie to czytać?
Po polsku: Pseudo-Apulejusz, Asklepiusz, czyli rozmowa z Hermesem Trismegistosem, przeł. Kazimierz Pawłowski (Wydawnictwo Naukowe PWN, 2002). Po angielsku z przypisami: Copenhaver (1992); najnowszy tekst: wydanie krytyczne Stefaniego (2019) i angielski przekład w The Latin Hermes in Translation (2026). Za darmo: łacina z przekładem niemieckim w wydaniu Gall (2021, otwarty dostęp) i angielski przekład Meada z 1906 roku, w domenie publicznej, ale sprzed wydania krytycznego.
Słuchaj i oglądaj
- SHWEP 105: The Asclepius and Korê Kosmounaukowe omówienie
Źródła i dalsza lektura
- Nock, A. D. (red.), Festugière, A.-J. (przeł.), Corpus Hermeticum, t. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (Paryż: Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, 1945): wydanie krytyczne tekstu łacińskiego.
- Copenhaver, B. P., Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): standardowy przekład angielski z przypisami.
- Pseudo-Apulejusz, Asklepiusz, czyli rozmowa z Hermesem Trismegistosem, przeł. Kazimierz Pawłowski, w: Apulejusz z Madaury, O bogu Sokratesa, O Platonie i jego nauce, O świecie (Wydawnictwo Naukowe PWN, 2002). Opis wydania według bibliografii w: M. Jagiełło, „Hermes Trismegistos według Marsilia Ficina. Argumentum: przekład i komentarz”, Roczniki Humanistyczne 69, z. 3 (2021), DOI.
- Gall, D. (red.), Die göttliche Weisheit des Hermes Trismegistos: Pseudo-Apuleius, Asclepius (Tybinga: Mohr Siebeck, SAPERE 38, 2021; otwarty dostęp, DOI): wstęp redaktorki, s. 3-28 (rozmówcy, miejsce, przebieg rozdziałów, argumenty przeciw Apulejuszowi jako tłumaczowi); J. F. Quack, „Der Asclepius im Kontext der apokalyptischen Literatur”, s. 265-282 (datowanie lamentu, paralele egipskie i żydowskie); J. F. Quack, „Die koptische Version des Asclepius”, s. 309-331.
- Mahé, J.-P., Hermès en Haute-Égypte, t. II: Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8-8a) (Quebec: Presses de l’Université Laval, Bibliothèque copte de Nag Hammadi 7, 1982): fragment koptyjski (= Asclepius 21-29) zestawiony synoptycznie z łaciną. To wydanie pokazuje, gdzie łaciński tłumacz pozwalał sobie na swobodę.
- Laktancjusz, Divinae institutiones IV.6 i VII.18 (grecki tekst Asclepiusa 8 i 26) oraz VI.25 (o rozdziale 41), przekład angielski: William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, t. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886), w New Advent: księga IV, księga VII.
- Augustyn, De civitate Dei VIII.23-26: atak na fragmenty o tworzeniu bogów; cytaty Augustyna zachowują fragmenty o posągach po raz drugi, niezależnie od rękopisów. Przekład polski: Państwo Boże, przeł. Władysław Kubicki (Antyk, 1998; opis wydania według bibliografii Jagiełły, 2021). Przekład angielski: księga VIII w New Advent. Datowanie: Christian Tornau, „Augustine of Hippo”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2019, rewizja 2024): dzieło zaczęte w 412, ukończone w 426, księga VIII około 417.
- Mead, G. R. S., Thrice-Greatest Hermes, t. II (Londyn: Theosophical Publishing Society, 1906): s. 342, przyp. 1 (Jan Lydos, De mensibus IV.7, cytuje po grecku rozdział 19), s. 389, przyp. 1 (Laktancjusz, Divinae institutiones VI.25, o rozdziale 41) i s. 391 (wykaz greckich cytatów).
- Litwa, M. D. (przeł.), Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies (Cambridge: Cambridge University Press, 2018): świadectwa o Hermesie z trzydziestu ośmiu autorów starożytnych.
- Clarke, E. C., Dillon, J. M., Hershbell, J. P. (przeł.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, Writings from the Greco-Roman World 4, 2003): przekład angielski ze wstępem i przypisami, obok tekstu greckiego w wydaniu Édouarda Des Places. W V.23 sztuka teurgiczna składa z kamieni, roślin, zwierząt i wonności czyste naczynie dla bogów.
- Pico della Mirandola, G., Oratio de hominis dignitate (napisana w 1486): cytuje fragment o wielkim cudzie na początku, zaraz po Abdali Saracenie.
- Fowden, G., The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; przedruk Princeton University Press, 1993): egipskie tło pism hermetycznych.
- Bull, C. H., The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, Religions in the Graeco-Roman World 186, 2018).