Idées

Correspondances

Avant d'être un slogan d'affiche, la correspondance fut une théorie de travail sur la nature : le cosmos comme un tout vivant et animé dont les niveaux se répondent, de l'astre à la pierre, du ciel au corps, du monde à l'âme.

D'où vient l'idée des correspondances ? Les preuves, datées

Les correspondances hermétiques naissent de l'idée antique d'une sympathie cosmique, enseignée par l'école stoïcienne (fondée vers 300 av. J.-C.) et reprise par Plotin et les Hermetica grecs ; les tables, la doctrine et la « loi » sont plus tardives. La fiche rassemble chaque donnée clé, ses preuves et son statut.

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Que disent les textes hermétiques des correspondances ?

Les Hermetica grecs, écrits dans l'Égypte romaine vers 100-300 apr. J.-C., font de l'idée une hiérarchie d'images : dans le Corpus Hermeticum, le cosmos est un second dieu fait à l'image de Dieu, et l'être humain est fait à l'image du cosmos (CH VIII.2 et 5). L'arrière-plan est la sympatheia stoïcienne, l'interconnexion cosmique, unie à la doctrine astrologique selon laquelle les configurations célestes correspondent aux événements terrestres. Les Hermetica techniques la mettent en pratique : des traités astrobotaniques et astromédicaux attribuent plantes et pierres aux décans et aux planètes pour une médecine talismanique, dans des strates que Fowden fait remonter à la littérature astrologique ptolémaïque. Et l'Asclépius montre la théorie sous sa forme la plus audacieuse : l'Égypte y est appelée image du ciel (chap. 24), et les statues des temples attirent et abritent des présences divines grâce à des plantes, des pierres et des aromates, des hymnes et de la musique (chap. 23-24, 37-38). La formule la plus célèbre de l'idée, « en haut comme en bas », appartient à la tradition plus tardive de la Table d'émeraude, non au corpus grec. Sa plus ancienne version connue est arabe, dans un livre attribué à Balinas (le pseudo-Apollonios de Tyane). Un manuel médiéval montre comment l'idée s'appliquait : le Picatrix, compendium de magie astrale d'al-Andalus, ouvre son troisième livre sur ce qui revient à chaque planète parmi les plantes, les animaux et les métaux (livre III, chap. 1).

Les tables de correspondances sont-elles antiques ?

Non. Les « tables de correspondances » élaborées qui circulent sur Internet, de la gemme à la planète, à l'ange, à la lettre hébraïque, sont des constructions de la Renaissance et de l'époque moderne. Avant elles vint le De vita de Ficin (1489), dont le livre III enseigne, à la suite de Plotin, comment attirer la faveur du ciel avec des choses convenablement disposées. Les tables elles-mêmes descendent du De occulta philosophia d'Agrippa (1533), dont le livre II expose des « échelles » pour les nombres de un à dix et pour le douze, de la Golden Dawn et du 777 de Crowley (1909), qui porte en titre courant Table of correspondences. Il n'existe même pas un tarot kabbalistique unique : l'ordre d'Éliphas Lévi et celui de la Golden Dawn ne concordent pas. Présenter une table particulière comme « hermétisme de l'Égypte antique » est presque toujours faux dans le détail.

Qu'est-ce que la doctrine des correspondances de Swedenborg ?

Emanuel Swedenborg (1688-1772) fit de la correspondance la clé de sa théologie : dans De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno (en latin, 1758 ; en anglais, Heaven and Hell), il écrit que tout le monde naturel correspond au monde spirituel, non seulement en général, mais dans chaque détail (§89) ; il consacre au sujet deux chapitres (§§87-115) et renvoie à ses Arcana Coelestia (1749-1756), une exposition de la Genèse et de l'Exode. Il le présente, comme le dit le titre latin, ex auditis et visis, d'après ce qui a été entendu et vu, et affirme que pour les anciens la connaissance des correspondances était la première des sciences (§87). Charles Baudelaire (1821-1867) reprit le mot en poésie : dans le sonnet « Correspondances » (Les Fleurs du mal, 1857), « Les parfums, les couleurs et les sons se répondent », et dans un essai sur Victor Hugo il attribue à Swedenborg l'enseignement selon lequel tout, dans le spirituel comme dans le naturel, est « correspondant ».

La « loi de correspondance » est-elle antique ?

Non. « Loi de correspondance » traduit une formule du Kybalion, un livre publié à Chicago en 1908 sous la signature « Three Initiates » : le deuxième de ses sept principes, le Principle of Correspondence, se résume en « As above, so below; as below, so above », le livre l'appelle « an Universal Law » (chap. II) et le nomme trois fois Law of Correspondence, loi de correspondance (chap. V et VII). Le livre présente cette phrase comme un vieil axiome hermétique ; les sources antiques citées ici parlent plutôt de sympathie, du rapport de Cicéron sur les stoïciens (44 av. J.-C.) jusqu'à Plotin. Sont plus anciennes que le livre l'idée elle-même, la formule sur le haut et le bas, déjà commentée, et les correspondances de Swedenborg (1758).

« Correspondances » est-il un terme antique ?

Non : « correspondances » comme catégorie formelle est moderne. Antoine Faivre (1934-2021) l'a placée au premier rang des quatre composantes intrinsèques de l'ésotérisme occidental (six en tout), dans une définition qu'il a exposée en anglais dans Access to Western Esotericism (1994). C'est un raccourci utile, mais anachronique si on le projette tel quel sur l'Antiquité, où l'idée vivait à l'intérieur de l'astrologie, de la médecine et du culte, et non comme une doctrine portant un nom.

Pourquoi les correspondances comptent-elles dans l'hermétisme ?

La correspondance est le tissu conjonctif de toute la tradition que retrace l'Atlas : c'est pourquoi l'astrologie, l'alchimie et la médecine talismanique ont toutes pu se dire hermétiques. Une seule thèse, que les niveaux de la réalité se répondent, les fonde toutes.

Questions franches

Que sont les correspondances hermétiques ?

La thèse selon laquelle les niveaux de la réalité (astres, terre, corps, âme) se répondent. Dans les Hermetica (Égypte romaine, vers 100-300 apr. J.-C.), le cosmos est image de Dieu et l'être humain image du cosmos (CH VIII), sur fond de sympathie stoïcienne. « Correspondances » comme catégorie nommée de l'ésotérisme est moderne : c'est la première composante de l'ésotérisme occidental dans la définition d'Antoine Faivre, exposée en anglais en 1994.

Qu'est-ce que la loi de correspondance ?

C'est le deuxième des sept principes du Kybalion, un livre publié à Chicago en 1908 sous la signature « Three Initiates » : « As above, so below; as below, so above » (en haut comme en bas ; en bas comme en haut). Le livre l'appelle Principle of Correspondence et, trois fois, Law of Correspondence (chap. V et VII). L'idée est bien plus ancienne (la sympathie stoïcienne, Plotin, les Hermetica), mais la « loi » est une formulation de 1908, non d'un texte antique.

Qu'est-ce que la doctrine des correspondances ?

C'est l'enseignement d'Emanuel Swedenborg (1688-1772) selon lequel tout le monde naturel correspond au monde spirituel, dans chaque détail (De coelo, en latin, 1758, §89), développé longuement dans les Arcana Coelestia (1749-1756). Baudelaire reprit le mot dans le sonnet « Correspondances » (1857) et, dans un essai sur Victor Hugo, attribua cet enseignement à Swedenborg.

Les tables de correspondances sont-elles antiques ?

Non. Les tables systématiques descendent du De occulta philosophia d'Agrippa (1533), dont le livre II expose des « échelles » pour les nombres de un à dix et pour le douze, puis de la Golden Dawn et du 777 de Crowley (1909). Les sources antiques attribuent plantes et pierres à des décans et à des planètes, mais les tables ordonnées d'aujourd'hui sont des constructions qui vont de la Renaissance à l'époque moderne.

La correspondance, est-ce la même chose qu'« en haut comme en bas » ?

Cette phrase est une condensation plus tardive de l'idée, issue de la tradition de la Table d'émeraude ; le Kybalion (1908) en a fait la devise de son principe de correspondance. La thèse de fond, que les niveaux du monde se reflètent et se répondent, est plus ancienne et plus large que le slogan.

Sources et lectures

• Copenhaver, Hermetica (1992) : CH VIII ; Ascl. 23-24, 37-38.
• Fowden, The Egyptian Hermes (1986), chap. 1-2 : les Hermetica techniques.
• Pingree (éd.), Picatrix: The Latin Version (Warburg Institute, 1986) : livre III, chap. 1, p. 91, PDF gratuit sur Warburg Library Commons.
• Faivre, Access to Western Esotericism (Albany, SUNY Press, 1994), page de l'éditeur.
• Cicéron, De divinatione II.33-34 (44 av. J.-C.), texte latin, The Latin Library.
• Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres VII.140, trad. anglaise de R. D. Hicks (1925), Wikisource.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Stoicism » et « Plotinus » (2024).
• Plotin, Ennéades IV.4.32 et 40, trad. anglaise de Stephen MacKenna, Christian Classics Ethereal Library.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), vol. II : CH VIII, p. 124-127 ; Asclépius (« The Perfect Sermon ») 24 et 37-38, p. 351, 381-384, Internet Archive.
• Augustin, La Cité de Dieu VIII.23, trad. anglaise de Marcus Dods, New Advent.
• Marsile Ficin, De vita libri tres (Florence, Antonio Miscomini, 3 décembre 1489), exemplaire de l'université de Liège (DONum) ; exemplaire de la Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Internet Archive.
• Heinrich Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Cologne ?], 1533), livre II, chap. 4-14, exemplaire de la U.S. National Library of Medicine, Internet Archive ; traduction anglaise (Londres, 1651), éd. de Joseph H. Peterson, Esoteric Archives.
• Emanuel Swedenborg, De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno, ex auditis et visis (1758), Internet Archive ; Heaven and Hell, trad. anglaise de John C. Ager (1905), §§87-115, Wikisource.
• Charles Baudelaire, « Correspondances », Les Fleurs du mal (Paris, Poulet-Malassis et de Broise, 1857), p. 19, Wikisource ; essai sur Victor Hugo, L’Art romantique, Wikisource.
• Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, 2e éd. (Paris, Germer Baillière, 1861), vol. 2, « Le livre d’Hermès », p. 345 (aleph, le Bateleur ou Mage) et 354 (shin, le Fou), Internet Archive ; pour la Golden Dawn (le Fou en aleph), la table « Attribution of the Tarot Trumps » d'Israel Regardie, The Golden Dawn, vol. 1 (Chicago, Aries Press, 1937), et la même attribution dans « A Description of the Cards of the Tarot », The Equinox I/8 (Londres, 1912), p. 150, IAPSOP sur Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago, Yogi Publication Society, 1908), chap. II, V, VII et VIII, Wikisource.
• 777 vel Prolegomena symbolica ad systemam sceptico-mysticae viae explicandae (Londres, Walter Scott Publishing Co., 1909), avec « Table of correspondences » en titre courant, notice de la Bibliothèque du Congrès sur Open Library.