Textes · Corpus Hermeticum XII
Corpus Hermeticum XII : sur l'Intellect commun
Le Corpus Hermeticum XII est un dialogue dans lequel Hermès enseigne à son fils Tat que l'intellect (nous) est de la substance même de Dieu, qu'il gouverne certaines âmes humaines comme un médecin gouverne un corps et qu'il domine jusqu'au destin. Citant des paroles du Bon Démon, il soutient en outre que le langage est un pour tous les peuples, que rien ne meurt dans le cosmos vivant et que Dieu est le Tout ; sa dernière phrase, selon laquelle la seule manière de rendre un culte à Dieu est de ne pas être mauvais, a été citée par Lactance au début du IVe siècle.
Le Corpus Hermeticum XII est le dialogue hermétique sur l'intellect commun : Hermès enseigne à son fils Tat que l'intellect (nous) est de la substance même de Dieu, qu'il domine jusqu'au destin et que, dans un cosmos plein de vie, rien ne meurt. C'est le douzième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, et il compte vingt-trois sections numérotées. Comme le reste de la collection, c'est un pseudépigraphe : un texte grec placé dans la bouche d'Hermès Trismégiste, écrit probablement au IIe ou au IIIe siècle apr. J.-C. (Lira 2023), et non l'œuvre d'un sage égyptien d'une lointaine antiquité. Ce qui le distingue au sein du Corpus, c'est qu'Hermès lui-même en appelle à un maître supérieur : il cite trois fois des paroles du Bon Démon (Agathos Daimon), et regrette une fois qu'elles n'aient jamais été mises par écrit.
Qui parle, et où il se situe
Deux voix. Hermès enseigne ; Tat l'interrompt sans cesse, et ses objections font avancer l'argument : sur le destin et le châtiment (§5, §7), sur la question de savoir si l'intellect est lui-même une passion (§10), sur le langage des animaux (§13), sur la mort des êtres vivants (§16), sur le mouvement de la terre (§17), sur l'idée que tout cela ne serait que des activités (§21) et sur la présence de Dieu dans la matière (§22). Il n'y a pas de vision, comme dans le Poimandrès (CH I), ni d'Intellect révélateur qui parle en personne, comme dans le CH XI ; ici, la voix supérieure est seulement citée. Les numéros de section de cette page sont ceux de l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (vol. I, Paris, 1945), que suit Copenhaver (1992) et que citent les études récentes (CH 12.5-9, 12.19). Les anciens livres anglais l'intitulent à leur manière : G.R.S. Mead (1906) le présente sous le titre « XII. (XIII.) About the Common Mind of Hermes to Tat », où le premier numéro est celui qu'on utilise aujourd'hui et celui entre parenthèses une ancienne numérotation, et le Divine Pymander de John Everard (1650) l'imprime comme « The Eleventh Book of Hermes Trismegistus. Of the Common Minde to Tat », divisé en 127 courts versets de son cru. Les vingt-trois sections de Mead suivent les mêmes coupures ; les versets d'Everard non, si bien que la phrase d'Everard citée plus bas porte aussi son propre numéro de verset.
Le CH XII section par section
Le tableau regroupe les vingt-trois sections en neuf mouvements. Les intitulés sont les nôtres ; les numéros et le contenu appartiennent au texte. La traduction anglaise de Mead, du domaine public (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, p. 199-212), utilise les mêmes coupures de section, si bien que vous pouvez suivre le tableau gratuitement dans sa version.
| Sections | Ce qui se passe |
|---|---|
| §1 · L'intellect, de la substance de Dieu | L'intellect est de l'essence même de Dieu, si Dieu a une essence, et Dieu seul sait exactement laquelle. L'intellect n'est pas séparé de Dieu, mais uni à lui comme la lumière au soleil. Chez les êtres humains, cet intellect est Dieu ; c'est pourquoi certaines personnes sont des dieux et leur humanité est proche de la divinité. Le Bon Démon l'a dit : les dieux sont des humains immortels, et les humains des dieux mortels. |
| §2-4 · L'intellect parmi les âmes | Chez les animaux sans raison, l'intellect agit comme leur nature et l'accompagne ; dans les âmes humaines, il agit contre elles, pour leur bien. Toute âme qui entre dans un corps est aussitôt corrompue par le plaisir et la douleur, qui bouillonnent dans le corps composé comme des humeurs, et l'âme y est plongée (§2). L'intellect traite les âmes qu'il gouverne comme un médecin traite un corps malade, en brûlant et en coupant : il leur cause de la douleur pour les détourner du plaisir, car la grande maladie de l'âme est l'impiété (§3). Les âmes humaines qui n'ont pas l'intellect pour pilote vivent comme les animaux : l'intellect laisse courir leurs désirs, et elles ne cessent jamais de s'emporter et de convoiter. Sur les passions, Dieu a placé l'intellect comme juge et comme bourreau (§4). |
| §5-7 · L'objection de Tat : le destin | Tat objecte que cela met en danger ce qu'Hermès lui a enseigné sur le destin (heimarmene) : si quelqu'un est destiné à commettre l'adultère ou le sacrilège, pourquoi le punit-on ? Hermès répond que toutes les œuvres appartiennent au destin et que rien de corporel, bon ou mauvais, n'arrive sans lui ; mais il est aussi destiné que celui qui fait le mal souffre (§5). Il laisse de côté la question du vice et du destin, traitée dans d'autres discours, et revient à l'intellect : ce qu'il peut faire et en quoi il diffère chez les humains et chez les animaux (§6). Tous les êtres humains sont soumis au destin, au devenir et au changement, mais ceux qui se guident par la raison, que conduit l'intellect, n'en pâtissent pas de la même manière. Sur l'insistance de Tat, il s'explique : l'homme guidé par l'intellect souffrira comme s'il avait commis l'adultère ou le meurtre, alors qu'il n'a fait ni l'un ni l'autre ; il ne peut échapper au changement, mais il peut se libérer du vice (§7). |
| §8-9 · Les paroles du Bon Démon | Hermès rappelle qu'il a toujours entendu dire au Bon Démon, et regrette de ne pas l'avoir mis par écrit, puisque lui seul, en tant que dieu premier-né, prononce des paroles divines : toutes choses sont une, surtout les corps que seul l'intellect connaît ; nous vivons par l'énergie, la puissance et l'éternité (aion) de Dieu ; son intellect est bon, et son âme aussi ; les choses intelligibles ne connaissent pas de séparation, si bien que l'intellect, qui gouverne tout et est l'âme de Dieu, peut faire ce qu'il veut (§8). Appliqué à la question de Tat : l'intellect, âme de Dieu, domine le destin, la loi et tout le reste, et rien ne lui est impossible, ni placer une âme humaine au-dessus du destin, ni soumettre au destin une âme qui néglige ce qui arrive (§9). |
| §10-11 · L'intellect est-il une passion ? | Tat insiste : si l'intellect agit avec les impulsions des animaux, et que leurs impulsions sont des passions, l'intellect aussi est une passion (§10). Hermès loue la question. Tout ce qui est incorporel et se trouve dans un corps est sujet à la passion : ce qui meut est incorporel, ce qui est mû est corps, et le moteur comme le mû en sont affectés. Au sens strict, rien n'est exempt de passion ; agir et pâtir sont la même chose, et Tat ne doit pas se laisser troubler par les mots (§11). |
| §12-14a · Intellect et parole | Dieu a donné aux êtres humains, au-dessus de toutes les créatures mortelles, deux dons équivalents à l'immortalité : l'intellect, pour connaître Dieu, et la parole (logos), pour le louer ; celui qui en use comme il convient ne diffère en rien des immortels et, après la mort, est conduit par eux dans la compagnie des dieux (§12). Les animaux ont la voix, non la parole. Quand Tat objecte que le langage change d'un peuple à l'autre, Hermès répond que l'humanité est une et que le langage est donc un, qu'il se traduit et qu'il est le même en Égypte, en Perse et en Grèce. Vient ensuite la troisième parole du Bon Démon : l'âme est dans le corps, l'intellect dans l'âme, la raison dans l'intellect, l'intellect en Dieu, et Dieu est le père de tous (§13). La raison est l'image de l'intellect, et l'intellect celle de Dieu ; la partie la plus subtile de la matière est l'air, celle de l'air l'âme, celle de l'âme l'intellect, celle de l'intellect Dieu, et Dieu entoure et traverse toutes choses (§14). |
| §14b-18 · Un cosmos qui ne meurt pas | La nécessité, la providence et la nature sont des instruments du cosmos et de l'ordonnancement de la matière. Les corps composés existent par le nombre, et les unités engendrent le nombre et le recueillent quand les corps se dissolvent (§14-15). Le cosmos est un grand dieu, image d'un plus grand, plein de vie, et rien en lui n'a jamais été mort (§15). Quand Tat demande si ses parties vivantes meurent, Hermès le fait taire : Tat est trompé par un mot ; la dissolution n'est pas la mort, mais la séparation d'un composé pour qu'il puisse se renouveler (§16). Même la terre se meut, seule chose à la fois en mouvement rapide et stable, car une nourrice qui enfante toutes choses ne peut être inerte (§17). Tout ce qui est dans le cosmos se meut vers l'accroissement ou la diminution ; la vie n'est pas devenir, mais sensation, et la mort n'est pas changement, mais oubli (§18). |
| §19-20 · L'être humain, compagnon de Dieu | Tout ce qui vit doit son immortalité à l'intellect, et surtout l'être humain, qui reçoit Dieu et partage sa substance. C'est avec l'être humain seul que Dieu s'entretient : par des songes la nuit et par des signes le jour, par les oiseaux, les entrailles, le vent et l'arbre, il lui annonce l'avenir, et c'est pourquoi les humains disent connaître le passé, le présent et le futur (§19). Toute autre créature vit dans un seul élément ; l'être humain se sert de la terre, de l'eau, de l'air et du feu, voit le ciel et le touche par les sens. Dieu entoure et pénètre tout, et il n'est pas difficile de concevoir Dieu (§20). |
| §21-23 · Dieu est le Tout | Pour contempler Dieu, regarde l'ordre du cosmos, la nécessité dans ce qui apparaît, la providence dans ce qui est advenu, la matière pleine de vie. Tat dit que ce ne sont que des activités (energeiai) ; Hermès demande qui les active, sinon Dieu, dont les parties sont la vie, l'immortalité, l'énergie, l'esprit, la nécessité, la providence, la nature, l'âme et l'intellect, ainsi que leur permanence, qui s'appelle le Bien (§21). Dieu est-il donc dans la matière ? La matière est séparée de Dieu pour qu'on puisse la penser comme lieu, mais la matière, le corps et l'essence sont tous des énergies de Dieu, et cela est Dieu, le Tout (§22). Rien dans le Tout n'est pas Dieu ; ni la grandeur, ni le lieu, ni la qualité, ni la forme, ni le temps ne l'entourent. Vénère cet enseignement : il n'y a qu'une manière de rendre un culte à Dieu, ne pas être mauvais (§23). |
Deux mots du tableau sont déjà des interprétations. « Intellect » traduit nous, qui est ici à la fois la substance de Dieu, ce qui gouverne les âmes bonnes et la nature des animaux ; tout mot unique le rétrécit. « Plongée », au §2, traduit le même verbe grec, baptizein, que le CH IV emploie pour l'immersion dans le cratère de l'intellect ; ici, il s'applique à l'âme qui s'enfonce dans le plaisir et la douleur du corps (voir CH IV, Le cratère).
Phrases clés, en traduction du domaine public
Les phrases viennent de Mead (1906), avec le numéro de section de Nock et Festugière et la page de Mead, sauf la dernière, d'Everard (1650), avec son numéro de verset. Nous les donnons dans notre traduction de leur anglais. Les crochets sont de Mead lui-même.
« Cet Intellect dans les hommes est Dieu, et pour cette raison certains d'entre les hommes sont des dieux, et leur humanité est proche de la divinité. » (§1, Mead 1906, p. 199 ; notre traduction)
« Mais il est aussi destiné que celui qui fait le mal souffrira. » (§5, Mead 1906, p. 202 ; notre traduction)
« Oui, mon fils, mais l'homme est un ; ainsi le langage aussi est un et se traduit, et on le trouve le même en Égypte, et en Perse, et en Grèce. » (§13, Mead 1906, p. 206 ; notre traduction)
« Car ce n'est pas la genèse qui constitue la vie, mais la sensation ; ce n'est pas le changement qui constitue la mort, mais l'oubli. » (§18, Mead 1906, p. 210 ; notre traduction)
« Cette Parole, ô mon fils, vénère-la et adore-la. Et le seul service de Dieu est de ne pas être mauvais. » (§23, Everard 1650, livre XI, verset 127, p. 158 ; notre traduction ; scan)
Mead termine la même phrase par « Il n'y a qu'un seul chemin pour rendre un culte à Dieu ; [c'est] de ne pas être mauvais » (p. 212 ; notre traduction). Aucune phrase du traité n'est allée plus loin : Lactance l'a citée au début du IVe siècle.
Ce que le traité ne dit pas
Il ne dit jamais comment une âme en vient à avoir l'intellect pour pilote, ni comment quiconque pourrait le savoir. L'intellect est « commun », présent même chez les animaux comme leur nature, mais il ne gouverne que certaines âmes humaines, et le traité ne donne ni rite, ni maître, ni épreuve qui explique la différence. Il laisse aussi inachevée, à dessein, la discussion du destin : Hermès renvoie Tat à d'autres discours sur le vice et le destin (§6), puis répond à l'objection par une parole du Bon Démon au lieu d'un argument. Enfin, il n'explique jamais qui est le Bon Démon, au-delà du fait de l'appeler le dieu premier-né dont les paroles n'ont pas été mises par écrit.
Points débattus
Un intellect pour tous ou pour certains ? Le titre dit que l'intellect est partagé en commun, et le guide traité par traité oppose le CH XII, intellect commun à tous, au CH IV, où l'intellect est offert dans un cratère à ceux qui choisissent de s'y plonger. Lu de près, le CH XII est moins simple. L'intellect est partout, chez les animaux comme nature, mais chez les humains, il ne préside qu'à certaines âmes (§3), et les âmes qui ne l'ont pas pour pilote vivent comme des animaux (§4) ; le §1 dit que « certaines » personnes sont des dieux, non toutes. Cela le rapproche de CH I 22, où l'Intellect est présent pour les pieux et absent chez les méchants. Les textes ne disent pas si les trois traités se contredisent ou décrivent un seul enseignement sous des angles différents. Mead (1906, p. 213) a identifié l'intellect commun au Bon Intellect et au Bon Démon, un unique bienfaiteur des humains ; cette identification est sa lecture.
Destin stoïcien ou destin platonicien ? Les sections 5-9 sont la partie la plus étudiée du traité. Walter Scott a jugé stoïcienne son idée du destin. Festugière, dans un appendice de l'édition Nock-Festugière (« XII 5-9 : Fatalité et libre arbitre »), a vu deux théories placées côte à côte, l'une stoïcienne au §5 et l'autre gnostique aux §6-9, avec le pouvoir de l'intellect pour véritable sujet et le destin limité au corporel ; Lira traite la part gnostique avec prudence. Nicola Denzey Lewis (2013, p. 118-119) juge évidentes les vieilles idées stoïciennes, mais nouvelle l'idée que ceux qui ont la raison sont unis à l'Intellect divin et transcendent de ce fait le destin. David Pessoa de Lira (2023) soutient que la théorie est surtout médio-platonicienne, un destin « conditionnel » comme celui qu'on trouve dans le Sur le destin de Plutarque, chez Alcinoos et chez Apulée : ce qui est fixé, ce n'est pas l'acte, mais la conséquence qui suit si l'acte est choisi. Le « comme si » du §7, l'homme guidé par l'intellect qui souffre comme s'il avait commis l'adultère ou le meurtre, est le nœud de ce débat (les quatre positions, telles que les résume et les cite Lira 2023). Mead (1906, p. 215-216) a comparé le §7 à un fragment de Basilide, maître du IIe siècle conservé par Clément d'Alexandrie, qui emploie les deux mêmes exemples de l'adultère et du meurtre ; il pensait que tous deux puisaient à un fonds commun d'enseignement, non l'un chez l'autre.
Qui est le Bon Démon ? Le traité l'appelle le dieu premier-né et dit que ses paroles ont été entendues, non écrites. Sa première parole, « les dieux sont des hommes immortels, et les hommes des dieux mortels », reprend une parole bien connue d'Héraclite (fragment 62 dans la numérotation de Diels, qui en grec ne parle que d'« immortels » et de « mortels »), comme l'a relevé Mead (1906, p. 213) ; la deuxième commence par l'héraclitéen « toutes choses sont une ». Jusqu'où va la deuxième citation est incertain : Mead a compris que Reitzenstein la faisait s'arrêter, semble-t-il, au mot « aion », tandis que lui-même la prolongeait jusqu'à la fin du §8 (p. 214). Mead a observé aussi que la troisième parole (§13) ressemble par sa forme à CH XI 4, que prononce l'Intellect lui-même, et il en a tiré une théorie de l'enseignement par degrés, avec une doctrine plus intime réservée à ceux qui n'étaient plus des débutants comme Tat (p. 214-215). Cette théorie ne s'appuie sur aucune preuve extérieure au texte.
La matière est-elle bonne ? Au §22, la matière n'est séparée de Dieu que pour pouvoir être pensée comme lieu, et la matière, le corps et l'essence sont tous appelés des énergies de Dieu. Mead (1906, p. 218) en a conclu qu'il fallait abandonner l'accusation de dualisme portée contre les hermétistes, et que les traités qui rejettent le monde n'emploient le dualisme que comme procédé pédagogique. C'est une harmonisation ; dans la même collection, le CH VI soutient que le Bien n'est qu'en Dieu et le CH VII appelle le corps un tombeau, et le Corpus ne les concilie jamais.
Une seule langue, ou un égyptien intraduisible ? Le §13 dit que le langage est un et le même en Égypte, en Perse et en Grèce. Le CH XVI, les Définitions d'Asclépios au roi Ammon, commence par l'avertissement contraire : son enseignement sera gâté si on le traduit de l'égyptien en grec (voir le guide du CH XVI). Les deux traités ne se mentionnent pas l'un l'autre ; le contraste est le nôtre, et c'est un signe de plus que le Corpus est une anthologie d'auteurs différents et non un système.
Une phrase errante. La phrase du §14 selon laquelle la partie la plus subtile de la matière est l'air, celle de l'air l'âme, celle de l'âme l'intellect et celle de l'intellect Dieu apparaît aussi, ajoutée, à la fin du CH V dans les manuscrits, ce que Mead (1906, p. 207, n. 1) a attribué à un copiste. Qui la cite doit dire de quel traité il la tire.
Réception
Antiquité tardive. Le premier témoin extérieur est Lactance, l'apologiste chrétien latin, qui écrit au début du IVe siècle. Dans les Institutions divines (VI.25), il cite les dernières lignes du §23 comme des paroles d'Hermès « sur la justice » et les présente comme concordant avec les prophètes : « Adore et vénère cette parole, ô mon fils. Mais le culte de Dieu consiste en une seule chose : ne pas être méchant » (d'après la traduction anglaise de William Fletcher, 1886 ; notre traduction ; texte). Sa citation montre que le traité existait sous une forme ou une autre à son époque. Mead (1906, p. 217-218) a déduit de l'intitulé de Lactance, et des extraits hermétiques sur la justice, la providence, la nécessité et le destin conservés par Stobée (voir Les fragments de Stobée), que les « autres discours » sur le destin mentionnés au §6 ont réellement existé et que l'un d'eux s'intitulait « Sur la justice » ; la déduction est la sienne. L'usage plus large que Lactance fait d'Hermès comme témoin païen de la vérité chrétienne est décrit dans Prisca theologia.
Renaissance. Le CH XII est parvenu aux lecteurs latins parmi les quatorze traités qu'a traduits Marsile Ficin, qui acheva son travail en 1463 ; la traduction fut imprimée en 1471 sous le titre de Pimander. Lodovico Lazzarelli traduisit ensuite les trois traités qui manquaient à Ficin (XVI-XVIII) ; le XII n'en faisait pas partie. Le texte grec fut imprimé pour la première fois à Paris en 1554, par les soins d'Adrien Turnèbe, dont l'édition donnait les CH I-XIV comme le Poemander (Scott 1924, I, p. 21, 33-34).
En anglais, le Divine Pymander d'Everard (1650) l'a donné comme onzième livre, « Of the Common Minde to Tat », et Mead, en 1906, comme « About the Common Mind », avec un commentaire sur les paroles du Bon Démon. La recherche récente a surtout étudié le traité par parties : le passage sur le destin (Lewis 2013 ; Lira 2023), l'argument de la divination du §19 (Lira 2018) et la chaîne de l'intellect, de la raison et de Dieu des §12-14a (Lira 2021).
Traductions à lire
| Traduction | Où se trouve le CH XII | Statut | Notre remarque |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 199-212 (texte), 213-218 (commentaire) ; intitulé « XII. (XIII.) » | Domaine public ; scan sur l'Internet Archive | Gratuite et complète ; antérieure au texte critique de Nock, avec un commentaire théosophique |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, « The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat », versets 1-127, p. 138-158 | Domaine public ; exemplaire de la Wellcome Library sur l'Internet Archive | Pour l'histoire de la réception ; suit le texte et l'ordre de Patrizi (Scott 1924), et non le latin de Ficin, comme le croyait Mead |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I (grec et anglais) | Statut des droits variable selon les pays ; scan gratuit | Scott réordonne et corrige librement ; utile pour comparer, non pour citer comme le texte |
| A. D. Nock et A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (grec et français), avec un appendice sur les §5-9 | Protégée par le droit d'auteur | Le texte critique auquel renvoient tous les numéros de section de cette page |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH XII, p. 43-48, avec notes (Cambridge Core) | Protégée par le droit d'auteur | La référence savante en anglais, fondée sur Nock et Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Protégée par le droit d'auteur | Une première lecture commode |
Pour le Corpus complet, toutes les traductions que nous connaissons, en anglais, en polonais et en espagnol, figurent sur la page du Corpus Hermeticum.
| Position | Douzième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Titre habituel | Sur l'Intellect commun (Mead : About the Common Mind) |
| Interlocuteurs | Hermès et son fils Tat ; le Bon Démon est cité trois fois |
| Étendue | 23 sections (Nock-Festugière) |
| Autres numérotations | Mead 1906 : XII (XIII) ; Everard 1650 : livre XI, versets 1-127 |
| Date | Probablement IIe-IIIe siècles apr. J.-C. ; pseudépigraphe, attribué à Hermès |
| Premier témoin extérieur | Lactance, Institutions divines VI.25 (cite le §23) |
| Traduction gratuite | Mead 1906, vol. II, p. 199-212 |
Questions franches
Qu'est-ce que l'« intellect commun » dans le Corpus Hermeticum XII ?
L'intellect (nous) comme une chose de la substance même de Dieu, unie à lui comme la lumière au soleil. Il est présent partout : chez les animaux, il agit comme leur nature ; chez les humains, il ne gouverne que certaines âmes et agit contre leurs plaisirs comme un médecin. Le traité ne dit jamais comment une âme en vient à être gouvernée par lui.
Qui est le Bon Démon dans le CH XII ?
Une autorité qu'Hermès cite trois fois (§1, 8, 13) et qu'il appelle le dieu premier-né, dont les paroles ont été entendues mais jamais écrites. La première parole, les dieux sont des hommes immortels et les hommes des dieux mortels, reprend une parole connue d'Héraclite (fragment 62). Au-delà, le texte ne dit pas qui est le Bon Démon.
Le CH XII dit-il que tout est destiné ?
Il dit que toutes les œuvres corporelles relèvent du destin et qu'il est destiné que celui qui fait le mal souffre. Mais l'intellect, âme de Dieu, domine le destin et peut placer une âme humaine au-dessus de lui. Les chercheurs débattent pour savoir s'il s'agit d'un destin stoïcien (Scott), de deux théories, stoïcienne et gnostique, placées côte à côte (Festugière), d'un destin stoïcien surmonté par l'intellect (Lewis) ou d'un destin conditionnel médio-platonicien (Lira 2023).
En quoi le CH XII diffère-t-il du CH IV sur l'intellect ?
Dans le CH IV, Dieu envoie l'intellect dans un cratère où chacun peut choisir de se plonger. Le CH XII dit l'intellect commun et présent partout, mais affirme qu'il ne préside qu'à certaines âmes humaines. Le Corpus ne concilie jamais les deux images.
Où lire gratuitement le CH XII ?
En anglais, dans Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 199-212, et dans le Divine Pymander de John Everard (1650), comme onzième livre, tous deux du domaine public et scannés sur l'Internet Archive. Pour l'étudier, la référence est la Hermetica de Copenhaver (1992).
Sources et lectures
- A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris, Les Belles Lettres, 1945) : texte grec du CH XII, numérotation des sections 1-23 et appendice E sur XII 5-9.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH XII, p. 43-48, avec notes ; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres et Bénarès, Theosophical Publishing Society, 1906), p. 199-218 : traduction, notes (Lactance, la phrase errante du §14) et commentaire (Héraclite, Reitzenstein, Basilide, les discours sur le destin) ; scan sur l'Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres, Robert White, 1650), « The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat », p. 138-158 ; scan sur l'Internet Archive.
- Lactance, Institutions divines VI.25, trad. anglaise de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo, Christian Literature Publishing Co., 1886) ; texte sur New Advent.
- David Pessoa de Lira, « A teoria do destino condicional no Corpus hermeticum 12.5-9 », Griot: Revista de Filosofia 23.1 (2023), p. 209-228, où sont résumées et citées les positions de Scott, Festugière et Lewis ; libre accès.
- Nicola Denzey Lewis, Cosmology and Fate in Gnosticism and Graeco-Roman Antiquity: Under Pitiless Skies (Leyde, Brill, 2013), p. 109-119.
- David Pessoa de Lira, « O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19 », Griot 17.1 (2018), p. 283-303.
- David Pessoa de Lira, « O λóγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a », Griot 21.2 (2021), p. 311-331.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford, Clarendon Press, 1924), p. 21, 33-34 (l'édition de Turnèbe de 1554).