Textes
Corpus Hermeticum

Le Corpus Hermeticum, ce sont dix-sept traités grecs écrits en Égypte vers 100-300 apr. J.-C., réunis en un seul livre à Byzance, traduits en 1463 et mal datés pendant 150 ans. Il n'existe aucun « livre XV » perdu : la lacune a été créée par les éditeurs du début de l'époque moderne.
Personne n'a écrit le Corpus Hermeticum comme un livre. C'est une anthologie : dix-sept traités brefs d'auteurs différents et anonymes, composés en grec dans l'Égypte romaine et réunis, probablement par des mains byzantines (la première mention date du philosophe Michel Psellos, au XIe siècle), dans la collection qui parvint à Florence dans les années 1460.
Ce qu'il contient
Des dialogues, des sermons et des hymnes sur les grandes questions : d'où vient le cosmos, ce qu'est l'intellect (nous), comment l'âme descend et remonte, ce que signifie renaître dans la connaissance. Le traité I (Poimandrès) s'ouvre sur une vision cosmique ; le traité XIII met en scène un mystère de renaissance dans lequel dix puissances divines chassent douze tourments zodiacaux : une libération de l'astrologie, argumentée avec les catégories de l'astrologie elle-même.
Les dix-sept en un coup d'œil
- I Poimandrès : une vision de la création et de la remontée de l'âme
- II À Asclépios : l'incorporel, le mouvement et le lieu
- III Le discours sacré : un bref récit de la création
- IV Le cratère, ou la Monade : l'intellect offert dans un cratère, pris par choix
- V Que Dieu est à la fois invisible et pleinement manifeste : de l'ordre visible à l'auteur invisible
- VI Que le Bien est en Dieu seul : Dieu seul est bon
- VII Le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance de Dieu : l'ignorance de Dieu comme ivresse
- VIII Que rien de ce qui existe ne périt : rien ne périt ; la mort est changement
- IX Sur la pensée et la sensation : comment l'intellect et les sens travaillent ensemble
- X La clé : une « clé » qui résume le reste
- XI L'Intellect à Hermès : l'Intellect demande à Hermès de se rendre semblable à Dieu pour le connaître
- XII Sur l'intellect commun : un intellect partagé par tous ; providence et destin
- XIII Sur la régénération : une initiation à la renaissance
- XIV À Asclépios, sur la santé de l'esprit : le créateur connu par ses œuvres
- XVI Définitions d'Asclépios au roi Ammon : le soleil comme artisan ; le grec gâtera ce texte
- XVII (fragment) : quelques lignes sur les images
- XVIII De l'âme entravée par le corps : un éloge des rois, sans Hermès
Le livre XV perdu
Les éditions numérotent les traités de I à XIV et de XVI à XVIII. Le XV « perdu » ne cache aucun secret : l'un des premiers éditeurs inséra un matériau supplémentaire sous le numéro XV, ses successeurs le retirèrent, et la numérotation resta telle quelle. Quatre siècles de théories du complot reposent sur une décision de numérotation.
Comment le texte nous est parvenu
Qui a transmis le texte, quand et dans quelle édition :
| Date | Qui, où | Ce qui est arrivé au texte | Édition, source |
|---|---|---|---|
| XIe siècle ; manuscrits à partir du XIVe siècle | Michel Psellos, Byzance | La première mention de la collection est liée à lui : une scholie sur CH I.18, écrite d'une main postérieure dans la marge d'un manuscrit de Paris (Paris. gr. 1220), porte son nom. La collection n'est conservée que dans des manuscrits à partir du XIVe siècle ; les plus anciens sont le Laurentianus 71.33, le Paris. gr. 1220, le Vat. gr. 237 et le Vat. gr. 951. Richard Reitzenstein (Poimandres, Leipzig, 1904) a supposé que tous dérivent de la copie de Psellos ; pour Scott, ce n'est qu'une hypothèse, non un fait démontré. | Walter Scott, Hermetica I (Oxford, 1924), p. 17, 20-21, 25-28 |
| 1463 ; imprimée en 1471 | Marsile Ficin, Florence | Traduction latine des seuls traités I-XIV, faite pour Côme de Médicis à partir du manuscrit grec Laurentianus 71.33, qui ne va pas au-delà du XIV. Dans sa préface, Ficin place Hermès en tête d'une chaîne de théologiens anciens qui culmine avec Platon (prisca theologia). La première édition imprimée, faite sans son autorisation, est Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Trévise, Gerardus de Lisa, 18 décembre 1471), dont le texte fourmille de coquilles. | Édition critique : Maurizio Campanelli (Turin, 2011). Scott 1924, I, p. 20, 31 ; Wouter Hanegraaff, Aries 15 (2015), p. 184-185 ; imprimé de 1471 : ISTC ih00077000 |
| entre 1481 et 1500 ; imprimée en 1507 | Lodovico Lazzarelli | Traduction latine des traités XVI-XVIII, les trois qui manquaient dans le manuscrit de Ficin, faite à partir d'un manuscrit grec auquel Lazzarelli eut accès après 1481. Symphorien Champier la publia à Lyon en 1507 sous le titre de Diffinitiones d'Asclépios, dans son Liber de quadruplici vita : c'était la première fois que ces trois traités paraissaient en latin. | Hanegraaff 2015, p. 195 ; Wouter Hanegraaff, « The Real Hermetic Tradition » (blog, 24 octobre 2020) ; catalogue de la BnF, Champier (Lyon, 1507) |
| 1554 | Adrien Turnèbe, Paris | Editio princeps du texte grec : I-XIV sous le titre de Poemander et XVI-XVIII sous celui d'Aesculapii definitiones, établie sur un seul manuscrit, avec une préface grecque d'Ange Vergèce. Après le XIV, elle imprime trois extraits hermétiques conservés par Stobée (voir Les fragments de Stobée). | Scott 1924, I, p. 21, 33-34 |
| 1574 | François Foix de Candale (Flussas), Bordeaux | Un Mercurii Trismegisti Pimandras bilingue, grec et latin, fondé sur le texte imprimé de Turnèbe ; Flussas n'utilisa aucun manuscrit. Les traités deviennent des chapitres, et les trois extraits de Stobée, joints à un passage de la Souda, forment le « Caput XV ». Les éditions ultérieures suppriment ce chapitre, mais gardent la numérotation de Flussas (voir Le livre XV perdu). | Scott 1924, I, p. 17-19, 34 |
| 1614 | Isaac Casaubon, Londres | Dans les De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Exercitatio I.10), une critique des Annales du cardinal Baronius, il soutient, d'après le vocabulaire tardif et le style, que le Corpus a été écrit en grec et non traduit de l'égyptien, et il le date de la fin du Ier siècle apr. J.-C. environ. | Scott 1924, I, p. 41-42 |
| 1924-1936 | Walter Scott, Oxford (le vol. IV avec introduction et index d'A.S. Ferguson) | Hermetica, 4 vol., Clarendon Press : texte grec et latin avec traduction anglaise et notes, avec l'Asclépius, les extraits de Stobée et les témoignages. Scott déplace et ajoute des mots et des passages par conjecture, et les signale par ses propres crochets. | Scott 1924, I, p. 24 ; catalogue de la BnF |
| 1945-1954 | A.D. Nock et A.-J. Festugière, Paris | Corpus Hermeticum, 4 vol., Les Belles Lettres (Collection des Universités de France). Vol. I-II (1945) : CH I-XVIII et l'Asclépius, texte établi par Nock et traduit par Festugière. Vol. III-IV (1954) : les extraits de Stobée, texte établi et traduit par Festugière, avec le texte de Nock pour les fragments divers. Édition critique avec traduction française. | catalogue de la BnF, 1945 ; 1954 |
| 1945 ; copies du IVe siècle | Nag Hammadi, codex VI | Versions coptes de trois textes hermétiques qui ne font pas partie du Corpus : le Discours sur l'Ogdoade et l'Ennéade (VI,6), la Prière d'action de grâces (VI,7) et Asclépius 21-29 (VI,8). Le codex a été retrouvé enterré en Haute-Égypte. | Douglas M. Parrott (éd.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI (Leyde, Brill, 1979) ; Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vol. (Québec, 1978-1982) |
L'interprétation des chercheurs : Walter Scott (1924) jugeait rares les traces de pensée égyptienne autochtone dans les Hermetica, tandis que Garth Fowden (The Egyptian Hermes, 1986) lit les Hermetica techniques et philosophiques comme une seule « voie d'Hermès », forgée dans la culture gréco-égyptienne. Frances Yates (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964) a fait de la traduction de Ficin imprimée en 1471 l'origine d'une « tradition hermétique » de la Renaissance enracinée dans la magie ; Wouter Hanegraaff (2015) répond que les traités traduits par Ficin ne contiennent rien de magique.
Où le lire, gratuitement et sur papier
Gratuitement : la traduction complète de G.R.S. Mead de 1906, numérisée sur l'Internet Archive, et le Divine Pymander de John Everard de 1650, la première version anglaise, qui ne comprend pas les traités XVI-XVIII (voir le tableau ci-dessous). Toutes deux sont dans le domaine public et antérieures au texte grec critique ; lisez-les donc comme des traductions historiques. Sur papier : les Hermetica de Copenhaver (1992) pour l'étude et The Way of Hermes de Salaman et al. (1999) pour une première lecture.
Quelle traduction utiliser
Les traductions du Corpus partent de bases différentes : l'édition critique grecque, d'anciens imprimés, le latin ou une autre traduction. Le tableau donne celles que nous avons vérifiées dans des catalogues de bibliothèques, des notices d'éditeurs, des comptes rendus et, quand c'était possible, dans les livres eux-mêmes ; situation et accès en octobre 2026. La dernière colonne est notre appréciation, non une donnée sur le livre.
| Traduction (traducteur, année) | Langue et base | Éditeur | Contenu | Situation | Pour qui (avis de la rédaction) |
|---|---|---|---|---|---|
| John Everard, 1650 | anglais ; selon Mead (1906), d'après la version latine de Ficin (voir Marsile Ficin), qui ne couvre que les traités I-XIV ; les trois livres étrangers au Corpus viennent donc d'une autre source (Mead les identifie tous trois comme des extraits de Stobée ; Tylak 2021, n. 73, en compte deux) | Londres, imprimé par Robert White pour Thomas Brewster et Gregory Moule ; The Divine Pymander | 17 livres : les traités I-XIV dans un ordre différent de celui de l'édition Nock et, à la place des XVI-XVIII, trois extraits conservés par Stobée | domaine public ; exemplaire de la Wellcome Library sur l'Internet Archive | histoire de la réception : c'est ainsi que les lecteurs anglais ont connu Hermès ; ne convient pas pour apprendre le contenu, car Mead la jugeait pleine d'erreurs |
| G.R.S. Mead, 1906 | anglais, d'après le grec ; Mead a utilisé les éditions de Parthey (1854) et de Reitzenstein (1904), antérieures au texte critique de Nock (1945) | Londres et Bénarès, Theosophical Publishing Society ; Thrice-Greatest Hermes, 3 vol. | tout le Corpus et l'Asclépius (vol. II) ; extraits de Stobée et fragments (vol. III) | domaine public ; scan complet sur l'Internet Archive | qui veut tout avoir gratuitement et au même endroit ; à lire comme une traduction antérieure au texte critique |
| Walter Scott, 1924-1936 | anglais, en regard du texte grec et latin de Scott lui-même, qu'il a réordonné et complété par conjecture | Oxford, Clarendon Press ; Hermetica, 4 vol. | le Corpus, l'Asclépius, les extraits de Stobée et les témoignages | le statut des droits dépend du pays ; vol. I : scan gratuit sur l'Internet Archive | histoire de la recherche et comparaison des leçons ; Burns (2021) estime que Scott intervient parfois très profondément dans le grec : il mérite toujours d'être consulté, mais n'est plus le point de départ pour les fragments et les témoignages |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | anglais, d'après le grec et le latin, sur la base de l'édition critique de Nock et Festugière | Cambridge University Press ; Hermetica (Cambridge Core) | traités I-XIV et XVI-XVIII et l'Asclépius latin, avec introduction et notes | protégée | étude et citation : la référence universitaire en anglais |
| Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton ; Jean-Pierre Mahé, 1999 | anglais, d'après le grec : les manuscrits Laurentianus 71.33 et Bodleianus 3037 et l'imprimé de Turnèbe, avec le texte de Nock là où les manuscrits n'ont pas de sens ; Mahé a traduit les Définitions de l'arménien et des extraits grecs retrouvés à Oxford | Londres, Duckworth, 1999 ; Rochester (Vermont), Inner Traditions, 2000 ; The Way of Hermes | I-XIV et XVI-XVII (les traducteurs ont omis le XVIII), et les Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios | protégée | première lecture ; le XVIII est à prendre chez Copenhaver ou chez Mead |
| M. David Litwa, 2018 | anglais ; pour les textes grecs, le texte de Nock et Festugière | Cambridge University Press ; Hermetica II (Cambridge Core) | sans le Corpus : les extraits de Stobée (voir Les fragments de Stobée), les fragments de Vienne et d'Oxford, les citations chez des auteurs postérieurs et les témoignages ; sans les textes de Nag Hammadi. Le volume distinct de Litwa, Hermetica I (Fount Ultd., 2026, en broché et en reliure limitée, selon les fiches des libraires), traduit le Corpus, l'Asclépius et les Hermetica de Nag Hammadi dans un ordre nouveau | protégée | après Copenhaver, pour les extraits de Stobée, les fragments et les témoignages (non pour les textes de Nag Hammadi ni pour les Définitions arméniennes) |
| Aneta Tylak, 2021 | polonais, d'après le grec, sur la base de l'édition Nock (Paris, 1960), avec le texte grec | Łódź, Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego ; dans le livre Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej | les dix-sept traités grecs (I-XIV, XVI-XVIII) | libre accès (CC BY-NC-ND 4.0) dans le dépôt de l'université de Łódź | étude en polonais |
| Wincenty Myszor, 1977-1979 | polonais, d'après le grec, sur la base de l'édition Nock | Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), p. 205-216 ; 16/1 (1978), p. 189-196 ; 16/2 (1978), p. 241-247 ; 17/1 (1979), p. 245-256 | I (Poimandrès), IV, VI et VII, XIII, chacun avec introduction et commentaire | PDF gratuits sur BazHum : 1977, 1978/1, 1978/2, 1979 | comparer en polonais les traités clés, avec commentaire |
| Agata Ewa Sowińska, 2021 | polonais, d'après le grec ; le commentaire cite le latin de Ficin pour comparaison | Vox Patrum 79 (2021), p. 541-552 | traité VIII, avec introduction et commentaire | libre accès (CC BY-ND 4.0), article | lecture attentive du VIII |
| Agata Staszewska, 2012 | polonais, d'après la version anglaise d'Everard de 1650, non d'après le grec | Sandomierz, Armoryka ; Boski Pymander | les dix-sept livres d'Everard, avec le commentaire de Mead sur le seul Poimandrès | protégée | pour étudier la réception d'Everard en Pologne ; ce n'est pas une traduction du grec |
| Henryk Pietruszczak, 2015 | polonais ; selon Aneta Tylak (2021), l'édition n'indique pas sur quel texte elle a été traduite | Zgorzelec, à compte d'auteur ; Corpus hermeticum | nous n'avons pas pu l'établir ; selon Tylak, l'édition ne commente pas le contenu des traités | protégée | avec prudence : Tylak y relève de nombreuses erreurs de fond et de forme |
| Xavier Renau Nebot, 1999 | espagnol, traduction directe de l'original | Madrid, Gredos (Biblioteca Clásica Gredos 268), rééditée en 2025 ; Textos herméticos | entre autres textes, le Corpus, l'Asclépius et les extraits de Stobée, avec introduction et notes | protégée | étude en espagnol |
| Jaume Pòrtulas et Cristina Serna, 2000 | espagnol, d'après l'anglais : les Hermetica de Copenhaver, avec son introduction et ses notes | Madrid, Siruela (El Árbol del Paraíso 20) ; Corpus Hermeticum y Asclepio, éd. Brian P. Copenhaver (Dialnet) | le Corpus et l'Asclépius | protégée | lecteurs hispanophones qui veulent l'apparat de Copenhaver ; c'est la traduction d'une traduction |
| Jorge Cano Cuenca, 2024 | espagnol, d'après le grec sur la base de l'édition de Nock et Festugière ; l'Asclépius d'après le latin ; le texte copte Discours sur l'Ogdoade et l'Ennéade d'après les versions anglaise et française | Madrid, Alianza (Clásicos de Grecia y Roma 103) ; Textos herméticos | le Corpus, l'Asclépius, les extraits de Stobée, les papyrus de Vienne, le manuscrit d'Oxford et Nag Hammadi VI,6 ; sans les Définitions arméniennes | protégée | qui veut aussi les fragments de Vienne et d'Oxford, dont c'est, selon le recenseur, la seule traduction espagnole ; compte rendu : Álvaro Basols Berges (2026) |
Il existe une autre traduction espagnole directe du grec, celle de M. Á. Muñoz Moya (Muñoz Moya y Montraveta, 1987-1990), que cite le compte rendu de Basols Berges de 2026 ; nous ne l'avons pas vue, elle ne figure donc pas dans le tableau.
Conseil de la rédaction : en français, la traduction de Festugière dans l'édition Nock et Festugière (Les Belles Lettres, 1945-1954) ; pour étudier en polonais, Tylak (2021) ; en espagnol, Renau Nebot (1999) ; pour une première lecture en anglais, The Way of Hermes (1999), avec le traité XVIII pris chez Copenhaver.
Comment le lire
La référence universitaire en anglais, ce sont les Hermetica de Copenhaver (1992), complétés par Hermetica II de Litwa (2018). Les traductions gratuites qui dominent sur internet, Everard (1650) et Mead (1906), sont elles-mêmes des documents historiques, antérieures au texte critique moderne ; lisez-les en sachant ce qu'elles sont.
Ne confondez pas le Corpus avec le Musaeum Hermeticum (Francfort, 1625) : malgré son nom, c'est une anthologie alchimique qui ne contient aucun des dix-sept traités.
| Contenu | 17 traités grecs (I-XIV, XVI-XVIII) |
|---|---|
| Composition | v. 100-300 apr. J.-C., Égypte romaine |
| Première mention comme collection | Michel Psellos, XIe siècle, Byzance |
| Traduction latine | Marsile Ficin, 1463 (imprimée en 1471) |
| Nouvelle datation | Isaac Casaubon, 1614 |
| Référence en anglais | Copenhaver 1992 · Litwa 2018 |
Questions franches
Combien de traités compte le Corpus Hermeticum ?
Dix-sept, numérotés I-XIV et XVI-XVIII. Il n'y a pas de livre XV : un des premiers éditeurs inséra un matériau supplémentaire sous ce numéro, des éditeurs ultérieurs le retirèrent, et la numérotation est restée.
Qui a écrit le Corpus Hermeticum ?
Plusieurs auteurs anonymes qui écrivaient en grec dans l'Égypte romaine, entre 100 et 300 apr. J.-C. environ, tous en prêtant leur voix à Hermès Trismégiste. La collection a été réunie plus tard, à Byzance ; la première attestation remonte à Michel Psellos, au XIe siècle.
Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum ?
La traduction de G.R.S. Mead de 1906 est numérisée en entier sur l'Internet Archive, et le Divine Pymander de John Everard de 1650 est lui aussi dans le domaine public. Toutes deux sont antérieures au texte grec critique ; pour l'étude, utilisez Copenhaver (1992).
Le Corpus Hermeticum est-il « la bible hermétique » ?
Non. Il n'a jamais été un canon. C'est une anthologie, un recueil parmi d'autres d'écrits hermétiques (l'Asclépius, les Définitions, des fragments, des traités techniques).
La Table d'émeraude s'y trouve-t-elle ?
Non. La Table d'émeraude est un texte distinct, bien plus tardif, attesté pour la première fois en arabe aux VIIIe et IXe siècles.
Quel traité lire en premier ?
Le Poimandrès (I) ; ensuite le IV (le cratère de l'intellect), le X, le XI et le XIII. Notre lecture guidée commence par le Poimandrès.
Écouter et voir



- SHWEP podcast: the Hermetica series (episodes 102+)en anglais · Earl Fontainelle · abondamment annoté
Une mise en garde : les livres audio du Corpus les plus vus sur YouTube lisent sans autorisation des traductions modernes protégées par le droit d'auteur, et nous ne les lions pas. Les lectures ci-dessus utilisent des textes du domaine public.
Sources et lectures
- Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992).
- M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge, 2018).
- Walter Scott, Hermetica, vol. I : Introduction, Texts and Translation (Oxford, Clarendon Press, 1924), introduction, p. 17-42 ; scan sur l'Internet Archive. Vol. II-IV : 1925, 1926, 1936 (le vol. IV avec introduction, additions et index d'A.S. Ferguson).
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig, Teubner, 1904) ; scan sur l'Internet Archive.
- Wouter J. Hanegraaff, « How Hermetic was Renaissance Hermetism? », Aries 15.2 (2015), p. 179-209 ; PDF en libre accès.
- Wouter J. Hanegraaff, « The Real Hermetic Tradition (Lodovico Lazzarelli and Giovanni da Correggio) », billet de blog, 24 octobre 2020 ; en ligne.
- Marsile Ficin, Mercurii Trismegisti Pimander sive De potestate et sapientia Dei, éd. Maurizio Campanelli (Turin, Nino Aragno, 2011).
- Symphorien Champier, Liber de quadruplici vita, avec les Diffinitiones latines d'Asclépios traduites par Lazzarelli (Lyon, 1507) : notice de la BnF.
- A.D. Nock et A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, 4 vol. (Paris, Les Belles Lettres, 1945-1954).
- Douglas M. Parrott (éd.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4, Nag Hammadi Studies 11 (Leyde, Brill, 1979).
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vol. (Québec, Presses de l'Université Laval, 1978-1982).
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge, 1986).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres et Chicago, 1964).
- John Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres, Robert White pour Thomas Brewster et Gregory Moule, 1650) ; exemplaire de la Wellcome Library sur l'Internet Archive.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, 3 vol. (Londres et Bénarès, Theosophical Publishing Society, 1906) : vol. I, p. 12, n. 1 (Everard et le latin de Ficin) et p. 16 (jugement sur Everard) ; vol. II, p. 3, n. 1 et p. 64, n. 1 (Parthey et Reitzenstein) ; vol. III, p. 3, 17 et 34 (extraits I, III et VIII de Stobée, qu'Everard imprime comme ses livres 1, 15 et 14).
- Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton et Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (Londres, Duckworth, 1999 ; Rochester, Vermont, Inner Traditions, 2000), avant-propos des traducteurs p. 13-14, postface p. 84-85, introduction aux Définitions p. 101-108.
- Dylan M. Burns, « A New Volume of Perfect Words: M. David Litwa’s Hermetica II », Aries 21 (2021), p. 271-278 ; PDF en libre accès.
- Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź, Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021), p. 28-31 (traductions polonaises ; base de la sienne) et p. 189 sq. (traduction) ; libre accès.
- Wincenty Myszor, « Poimandres: wstęp, przekład, komentarz », Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), p. 205-216 ; « Corpus Hermeticum IV: wstęp, przekład z greckiego, komentarz », 16/1 (1978), p. 189-196 ; « Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz », 16/2 (1978), p. 241-247 ; « Corpus Hermeticum XIII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz », 17/1 (1979), p. 245-256.
- Agata Ewa Sowińska, « [Hermes Trismegistos], O tym, że żaden z bytów nie ginie, lecz w błędzie są ci, którzy mówią, że przemiany są “zniszczeniem” i “śmiercią” (Corpus Hermeticum VIII) », Vox Patrum 79 (2021), p. 541-552, publié le 15 septembre 2021 ; DOI.
- Hermes Mercurius Trismegistus, Boski Pymander, trad. Agata Staszewska, coll. Święte Księgi, Święte Teksty 23 (Sandomierz, Armoryka, 2012).
- Hermes Trismegistos, Corpus hermeticum, trad. Henryk Pietruszczak (Zgorzelec, à compte d'auteur, 2015).
- Hermes Trismegisto, Textos herméticos, introduction, traduction et notes de Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid, Gredos, 1999 ; réédition de novembre 2025, ISBN 978-84-249-9820-2).
- Brian P. Copenhaver (éd.), Corpus Hermeticum y Asclepio, trad. Jaume Pòrtulas et Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid, Siruela, 2000) ; la notice de l'éditeur indique l'anglais comme langue d'origine.
- Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid, Alianza, 2024) ; compte rendu d'Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), p. 367-372 ; DOI.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), numérisation complète sur Internet Archive : domaine public, édition antérieure à l'édition critique ; voir notre note de Méthode.
- John Everard, The Divine Pymander in XVII Books (1650), numérisation sur Internet Archive : la traduction anglaise classique du début de l'époque moderne.
- Walter Scott, Hermetica vol. I, sur Internet Archive (prêt).