Figures
Marsile Ficin
Marsile Ficin (1433-1499) était un philosophe et prêtre florentin qui, à la demande de Cosme de Médicis, a réalisé la première traduction latine du Corpus Hermeticum (1463) avant de traduire Platon. Sa version des traités I-XIV, imprimée en 1471 sous le titre de Pimander, était précédée d'une préface qui plaçait Hermès Trismégiste à peu près à l'époque de Moïse et le mettait en tête de six théologiens anciens culminant avec Platon, une chronologie qui a tenu jusqu'à ce qu'Isaac Casaubon redate les textes en 1614.
Un manuscrit grec des traités hermétiques, rapporté de Macédoine par le moine Léonard de Pistoia, parvint à Cosme de Médicis (1389-1464) à Florence, et Cosme imposa à son jeune traducteur un ordre de travail inhabituel : d'abord Hermès, ensuite Platon. Marsile Ficin interrompit le Platon qu'il venait de commencer et traduisit ce que contient le manuscrit, les quatorze premiers traités du Corpus Hermeticum. Il termina à Florence en avril 1463, plus d'un an avant la mort de Cosme, le 1er août 1464. Imprimée en 1471 sous le titre de Pimander, la traduction fut de loin l'œuvre la plus diffusée de Ficin : plus de 40 manuscrits en sont conservés, et jusqu'à la fin du XVIe siècle parurent 24 éditions imprimées (Campanelli 2019).
Quand Ficin a-t-il traduit le Corpus Hermeticum ?
Ficin termina sa version latine des traités I-XIV à Florence en avril 1463, et la première édition parut à Trévise le 18 décembre 1471, sans son consentement. Le tableau suivant réunit les dates du reste de sa vie et de son travail sur Hermès et Platon.
| Date | Ce qui s'est passé, et la source |
|---|---|
| 19 octobre 1433 | Naissance à Figline Valdarno, au sud-est de Florence ; son père était un médecin qui finit par servir Cosme de Médicis. Le jour n'est connu que par des écrits de Ficin lui-même. SEP, §1 ; DBI (Vasoli) |
| 1463 | Cosme lui donne un petit domaine avec une maison à Careggi, où les Médicis avaient leur villa. SEP, §1 ; DBI (Kent) |
| avril 1463 | Il achève la traduction latine du Corpus Hermeticum I-XIV, faite à la demande de Cosme à partir du manuscrit grec Laurentianus 71.33, qui ne contient que ces quatorze traités. La copie de ses œuvres de jeunesse qu'il envoya plus tard à Laurent le Magnifique se termine par « Anno 1463 mense Aprilis florentiae ». DBI (Vasoli) ; Scott 1924, vol. I, p. 20 et 31 ; Della Torre 1902, p. 543 |
| 1464 | Dans les derniers mois de Cosme, Ficin lui lit ses nouvelles traductions de dialogues de Platon. Cosme meurt à Careggi le 1er août. SEP, §2 ; DBI (Kent) |
| 1468-1469 | Ses traductions latines des dialogues de Platon sont achevées à l'état de brouillon. SEP, §2.3 |
| 18 décembre 1471 | Première édition, Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei, à Trévise, par Geraert van der Leye, sans le consentement de Ficin et pleine de coquilles. La plupart des éditions ultérieures ont suivi ce texte. DBI (Vasoli) ; Scott 1924, vol. I, p. 31 ; Hanegraaff 2015, p. 184-185 |
| 8 janvier 1472 | Deuxième édition, à Ferrare, composée d'après un autre manuscrit bien plus fiable ; elle n'a guère influencé les éditions ultérieures. Hanegraaff 2015, p. 185-186 |
| 18 décembre 1473 | Il est ordonné prêtre ; il sera plus tard chanoine de la cathédrale de Florence, Santa Maria del Fiore. SEP, §§1-2 |
| 1482 | Impression de sa Théologie platonicienne, écrite entre 1469 et 1474. SEP, §2.1 |
| 1484 | Les œuvres complètes de Platon dans sa traduction latine sont imprimées à Florence ; la SEP date l'édition d'octobre 1484. SEP, §2.3 ; DBI (Vasoli) |
| 3 décembre 1489 | Antonio Miscomini imprime à Florence le De vita libri tres (Trois livres sur la vie), écrit à Careggi au printemps et à l'été de cette année-là, avec l'Apologia de Ficin. Le troisième livre, De vita coelitus comparanda, est né de son commentaire de Plotin, et une accusation de magie fut portée contre lui devant la Curie romaine. Glasgow Incunabula Project ; SEP, §2.4 ; DBI (Vasoli) |
| 7 mai 1492 | Miscomini imprime à Florence son Plotin latin. Dans la préface, Ficin raconte qu'en 1463 Cosme le chargea de traduire « Mercurium primum Termaximum, mox Platonem » : d'abord Hermès, ensuite Platon. DBI (Vasoli) ; Della Torre 1902, p. 467 |
| 1er octobre 1499 | Il meurt à Careggi, près de Florence. DBI (Vasoli) |
| 1614 | Isaac Casaubon (Exercitationes I.10) soutient que les traités du Corpus Hermeticum ont été écrits vers la fin du Ier siècle apr. J.-C., en partie à partir de sources platoniciennes et en partie à partir de sources chrétiennes. Scott 1924, vol. I, p. 41 |
Vérifié le 31 octobre 2026, chaque ligne à sa source. SEP désigne l'article « Marsilio Ficino » de Christopher S. Celenza dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy (révision du 28 mai 2024) ; DBI, le Dizionario Biografico degli Italiani. Les références complètes figurent plus bas, dans les Sources.
Pourquoi Hermès est-il passé devant Platon ?
Hermès est passé en premier parce que Ficin et ses lecteurs le croyaient bien plus ancien que Platon. Dans la préface de sa traduction, Ficin appelait Hermès Trismégiste « le premier auteur de la théologie » (notre traduction) et le situait à l'époque de Moïse au moyen d'une généalogie : l'astrologue Atlas florissait à la naissance de Moïse, et Hermès appartenait à une génération postérieure de sa famille. Après Hermès venaient Orphée, Aglaophème, Pythagore et Philolaos, et la série de six culminait avec Platon (Scott 1924, vol. I, p. 31) : l'idée que les historiens appellent prisca theologia, la théologie ancienne. Après 1469, Ficin plaça Zoroastre en tête de cette série (Celenza 2024, §3.1). Les Hermetica semblaient annoncer la Genèse et l'Évangile de Jean précisément parce qu'on les croyait antérieurs à l'un et à l'autre. Tout l'édifice reposait sur une chronologie, et la chronologie était fausse, comme l'a démontré philologiquement Isaac Casaubon en 1614. L'histoire de ce que Ficin a réellement ressuscité commence à l'étape 01 du Chemin.
Qu'est-ce qui est documenté, et qu'est-ce qui relève de la légende ?
Sont documentés la traduction, ses dates et la foi de Ficin en un Hermès très ancien ; l'ordre donné sur le lit de mort, l'Académie platonicienne comme institution et le Ficin mage hermétique sont des embellissements tardifs ou des lectures discutées. Le tableau confronte chaque affirmation courante à ce que montrent les sources.
| Affirmation | Verdict |
|---|---|
| Cosme, mourant, ordonna de laisser Platon pour Hermès. | L'ordre de travail est documenté, quoique par Ficin seul ; le lit de mort est un embellissement. |
| Ce que montrent les sources : Le seul témoin est Ficin. Dans la dédicace de la traduction à Cosme, il dit avoir traduit « cum tuis exhortationibus provocatus », c'est-à-dire encouragé par Cosme ; dans la préface à Plotin (1492), il raconte que Cosme lui confia d'abord Hermès, ensuite Platon, et qu'il acheva Hermès en quelques mois « eo vivente », du vivant de Cosme. Cosme mourut le 1er août 1464 ; dans ses derniers mois, ce que Ficin lui lisait, c'était Platon. | |
| Ficin croyait qu'Hermès avait vécu à l'époque de Moïse. | Documenté. |
| Ce que montrent les sources : Sa préface le situe à l'époque de Moïse au moyen d'une généalogie. Walter Scott (1924) note que, pour l'essentiel, tous ceux qui ont écrit sur le sujet l'ont suivi jusqu'à la fin du XVIe siècle. | |
| Casaubon a démontré en 1614 qu'Hermès n'a jamais existé. | Vrai à moitié : il a changé la date des textes, pas celle de l'homme. |
| Ce que montrent les sources : Il data le livre de la fin du Ier siècle apr. J.-C. et le déclara faussement attribué, mais il ne nia pas qu'un Hermès ait pu vivre avant Moïse. | |
| Cosme fonda en 1462 une Académie platonicienne dirigée par Ficin. | Discuté ; aucune preuve d'une institution. |
| Ce que montrent les sources : Ficin employait le mot : dans une lettre de 1462 à Cosme, il parle de l'académie que celui-ci leur avait aménagée sur le domaine de Careggi (selon la traduction de la SEP), et dans la préface à Plotin, il raconte que Cosme conçut une académie après avoir entendu Gémiste Pléthon au concile de Florence. Arnaldo Della Torre (1902) attribuait l'académie formelle, fondée par Cosme et dirigée par Ficin, à des lecteurs de cette préface au XVIe siècle, et qualifiait leur lecture de fausse. Arthur Field (1988) défendait encore une Académie enracinée dans la vie intellectuelle florentine ; James Hankins (1991) l'a appelée un mythe. | |
| L'Académie était un ordre initiatique secret. | Légende. |
| Ce que montrent les sources : Aucune des sources citées sur cette page ne parle de rites, de serments ni de secret. La Stanford Encyclopedia (2024) ne trouve même pas d'école formelle avec des réunions régulières, et décrit Ficin enseignant aux jeunes gens de l'élite florentine. | |
| La magie de Ficin venait des Hermetica. | Faible : le Corpus qu'il a traduit ne contient pas de magie. |
| Ce que montrent les sources : Frances Yates (1964) a bâti sur cette idée sa tradition hermétique. Wouter Hanegraaff (2015) note que les traités traduits par Ficin ne contiennent rien de magique, tandis que les passages lus comme de la magie, dans le Picatrix et sur l'animation des statues dans le Discours parfait latin, étaient connus pendant tout le Moyen Âge. Le troisième livre du De vita (1489) est né de son commentaire de Plotin. | |
Jusqu'à quel point Ficin était-il hermétique ?
Moins que ne le dit la légende : il a traduit les Hermetica, mais il les a lus en platonicien. Son modèle pour les traduire était le Discours parfait latin, le dialogue hermétique que les lecteurs latins connaissaient depuis saint Augustin, et son latin estompe l'idée centrale des traités : que la connaissance de Dieu va au-delà du discours raisonné (Hanegraaff 2015, p. 189-195). Frances Yates a fait des Hermetica le moteur de la pensée de la Renaissance ; les critiques, Brian Copenhaver (1988) en tête, ont montré que la magie astrologique de Ficin doit bien plus à Proclus et au néoplatonisme qu'au Corpus qu'il a traduit, lequel ne contient pas de magie (Hanegraaff 2015, p. 181). Cette dette se voit dans sa propre œuvre : en 1497, Alde Manuce imprima à Venise la paraphrase latine que Ficin avait faite de la Réponse du maître Abamon à la lettre de Porphyre à Anébon de Jamblique, la grande défense de la théurgie dans l'Antiquité tardive. Ficin intitula sa version De mysteriis Aegyptiorum, Chaldaeorum, Assyriorum, et c'est de ce titre que vient le nom sous lequel l'œuvre est encore connue : De mysteriis. Dans ses écrits, comme dans ceux de Pic et d'Agrippa, les historiens trouvent aussi la trace du Picatrix latin, un manuel de magie astrale parvenu en Europe latine par la cour d'Alphonse X de Castille (Komorowska 2015, p. 147-148 ; Pingree 1986, prologue et p. xv). Wouter Hanegraaff (2015, p. 205-206) conclut que Ficin a peu compris le message religieux propre aux Hermetica et en a trouvé un équivalent proche dans la philosophie platonicienne, si bien qu'Hermès lui importait surtout comme autorité de la théologie ancienne, et moins comme source de doctrine. Même l'ordre de travail, Hermès avant Platon, ne nous est connu que par Ficin lui-même. Ficin ne lisait pas que des textes antiques : selon l'Arnau DB de l'Universitat Autònoma de Barcelona (« Arnau en la imprenta moderna », Arnau dans l'imprimerie moderne), lui et Agrippa ont été attirés par la veine ésotérique et empirique d'une partie des écrits attribués au médecin médiéval Arnaud de Villeneuve.
Le programme ne s'est pas arrêté avec Ficin. Son jeune ami du cercle florentin, Jean Pic de la Mirandole, a poussé plus loin le même argument de la sagesse antique, y a ajouté la kabbale juive et a imprimé en 1486 le résultat sous la forme de 900 thèses destinées à un débat public.
L'Académie platonicienne de Ficin était-elle une loge secrète ?
Non, et ce ne fut probablement même pas une institution. Les histoires ésotériques populaires présentent Ficin à la tête d'une « Académie platonicienne » secrète et initiatique. Les sources montrent quelque chose de plus modeste. Ficin lui-même employait le mot : dans une lettre de 1462, pour son cercle de Careggi, et dans la préface à Plotin, pour une académie qu'avait conçue Cosme. Les auteurs du XVIe siècle en ont fait une académie formelle fondée par Cosme et dirigée par Ficin. Arnaldo Della Torre a qualifié cette lecture de fausse dès 1902, et James Hankins a intitulé son étude de 1991 « The Myth of the Platonic Academy of Florence ». L'article de la Stanford Encyclopedia (Christopher Celenza, révisé en 2024) conclut que les sources conservées ne montrent pas d'école formelle avec des réunions régulières, et que Ficin préférait enseigner aux jeunes gens de l'élite florentine. Ce que Ficin a réellement fait n'a pas besoin d'embellissements : la décision d'un traducteur, prise pour un mécène âgé, a placé un corpus égypto-grec de l'Antiquité tardive en tête des théologiens anciens pendant un siècle et demi, et a donné à toutes les figures qui suivent sur ce site, d'Hermès Trismégiste à Bruno et Dee, leur texte commun. Le corpus devait cette place à une fausse antiquité, qu'Isaac Casaubon a démontée en 1614 en lisant de près le grec des traités eux-mêmes.
| Naissance | 19 octobre 1433, Figline Valdarno, près de Florence |
|---|---|
| Mort | 1er octobre 1499, Careggi, près de Florence |
| Œuvre clé | Pimander : Corpus Hermeticum latin I-XIV (achevé en avril 1463 ; imprimé à Trévise le 18 décembre 1471) |
| Mécène | Cosme de Médicis, qui fit traduire Hermès avant Platon |
| Idée centrale | Prisca theologia : Hermès comme « le premier auteur de la théologie » |
| Autres traductions | Platon, œuvres complètes (imprimées en 1484) ; Plotin (1492) ; le De mysteriis de Jamblique (1497) |
| Pourquoi c'est important | Sa traduction a lancé l'hermétisme de la Renaissance |
Questions franches
Qui était Marsile Ficin ?
Un philosophe et prêtre florentin (1433-1499), fils d'un médecin au service de Cosme de Médicis. Il a réalisé la première traduction latine du Corpus Hermeticum (1463), traduit l'intégralité de Platon (imprimée en 1484) et Plotin (1492), et écrit la Théologie platonicienne (imprimée en 1482) et les Trois livres sur la vie (1489).
Pourquoi Ficin a-t-il traduit Hermès avant Platon ?
Parce que Cosme de Médicis voulait Hermès d'abord. Dans la préface de son Plotin, imprimé en 1492, Ficin raconte qu'en 1463 Cosme le chargea de traduire d'abord Hermès Trismégiste, ensuite Platon ; tous deux croyaient Hermès bien plus ancien que Platon et à la source de la théologie ancienne dont Platon avait hérité. Le récit ne provient que de Ficin.
Ficin a-t-il traduit tout le Corpus Hermeticum ?
Non. Son manuscrit grec, le Laurentianus 71.33, ne contient que les traités I-XIV, si bien que son Pimander s'arrête là. Lodovico Lazzarelli (1447-1500) a traduit plus tard les traités XVI-XVIII, et Adrien Turnèbe a imprimé pour la première fois le texte grec à Paris en 1554.
Ficin croyait-il que les Hermetica venaient vraiment de l'Égypte ancienne ?
Oui. Sa préface fait d'Hermès un sage et un souverain égyptien qui vécut à peu près à l'époque de Moïse, et de Platon son lointain héritier. Cette datation a tenu jusqu'à ce que l'analyse d'Isaac Casaubon, en 1614, place les textes vers la fin du Ier siècle apr. J.-C.
L'Académie platonicienne de Ficin était-elle une société secrète ?
Non. Ficin appelait académie son cercle d'amis et de disciples, mais les sources conservées ne montrent même pas une école formelle avec des réunions régulières, encore moins un ordre initiatique (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024). L'Académie formelle a été construite par des auteurs ultérieurs : Della Torre l'a attribuée en 1902 à des écrivains du XVIe siècle, et Hankins l'a appelée un mythe en 1991.
Écouter et voir
Sources et lectures
- Christopher S. Celenza, « Marsilio Ficino », Stanford Encyclopedia of Philosophy (première version 2011, révision substantielle du 28 mai 2024) ; en ligne.
- Cesare Vasoli, « Ficino, Marsilio », Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 47 (Rome : Istituto della Enciclopedia Italiana, 1997) : la date de naissance d'après une lettre de Ficin lui-même, la traduction achevée en avril 1463 à partir du codex Laur. 71.33, l'édition de Trévise du 18 décembre 1471, le De vita et l'accusation de magie, le Plotin du 7 mai 1492, la mort le 1er octobre 1499 ; en ligne.
- Dale Kent, « Medici, Cosimo de’ », Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 73 (2009) : mort de Cosme dans sa villa de Careggi le 1er août 1464 ; en ligne.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924) : p. 20 (Laurentianus 71.33, Corp. I-XIV, rapporté de Macédoine), p. 31-33 (l'édition de Trévise, la préface de Ficin, les éditions ultérieures), p. 41 (Casaubon, 1614) ; numérisation sur Internet Archive.
- Arnaldo Della Torre, Storia dell’Accademia platonica di Firenze (Florence : G. Carnesecchi e figli, 1902) : p. 18 (la lecture du XVIe siècle d'une académie formelle), p. 467 (la préface de Ficin à Plotin), p. 543 (sa dédicace à Cosme et la date d'avril 1463) ; numérisation sur Internet Archive.
- Wouter J. Hanegraaff, « How Hermetic was Renaissance Hermetism? », Aries 15 (2015), p. 179-209, ici p. 181 (rien de magique dans les traités traduits par Ficin), p. 184-186 (les éditions de 1471 et 1472), p. 189-195 (la lecture de Ficin ; Lazzarelli), p. 205-206 (conclusions) ; PDF, DOI.
- Maurizio Campanelli, « Marsilio Ficino’s portrait of Hermes Trismegistus and its afterlife », Intellectual History Review 29:1 (2019), p. 53-71 : la traduction faite en 1463 à la demande de Cosme de Médicis, plus de 40 manuscrits et 24 éditions imprimées du Pimander jusqu'à la fin du XVIe siècle (résumé) ; DOI.
- James Hankins, « Cosimo de’ Medici and the ‘Platonic Academy’ », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 53 (1990), p. 144-162, DOI ; « The Myth of the Platonic Academy of Florence », Renaissance Quarterly 44:3 (1991), p. 429-475, DOI.
- Arthur Field, The Origins of the Platonic Academy of Florence (Princeton : Princeton University Press, 1988) ; présentation de l'éditeur.
- Glasgow Incunabula Project : Marsile Ficin, De vita libri tres, avec l'Apologia (Florence : Antonio di Bartolommeo Miscomini, 3 décembre 1489), ISTC if00158000 ; notice du catalogue.
- Marsile Ficin, préface (Argumentum) au Pimander : Hermès à l'époque de Moïse, souverain des Égyptiens et premier auteur de la théologie ; le début est cité par Scott 1924, vol. I, p. 31 ; un imprimé du XVe siècle numérisé par la Source Library.
- Florian Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (Cornell UP, 2007), p. 59-60.
- Brian P. Copenhaver, « Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance », dans I. Merkel et A. Debus (éd.), Hermeticism and the Renaissance: Intellectual History and the Occult in Early Modern Europe (Washington : Folger Books, 1988), p. 79-111. Copenhaver résume lui-même la thèse (les Hermetica traduits par Ficin ne traitent pas de magie, et la base philosophique que Ficin a donnée à la magie vient de néoplatoniciens comme Plotin et Proclus) dans un entretien avec Peter Adamson, History of Philosophy without any gaps, épisode 367 (28 février 2021) ; transcription (en anglais).
- Joanna Komorowska, « Picatrix Latinus: kilka słów wprowadzenia », Terminus 17, no 1 (2015), p. 147-199, ici p. 147-148 : la trace du Picatrix chez Ficin, Pic et Agrippa (p. 147), la version latine et la cour d'Alphonse X (p. 148) ; accès libre.
- David Pingree (éd.), Picatrix: The Latin Version of the Ghayat al-Hakim (Londres : Warburg Institute, 1986 ; Studies of the Warburg Institute 39) : le prologue latin (le livre a été traduit de l'arabe en castillan sur l'ordre du roi Alphonse et achevé en 1256) ; introduction, p. xv, n. 7 (son influence sur la Renaissance italienne, avec renvoi à l'étude de V. Perrone Compagni de 1977) ; PDF gratuit sur Warburg Library Commons.
- Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova (Universitat Autònoma de Barcelona), page « Arnau en la imprenta moderna » : des médecins et des penseurs influencés par le néoplatonisme, comme Marsile Ficin ou Agrippa von Nettesheim, attirés par la veine ésotérique et empirique d'une partie du corpus arnaldien ; en ligne (consulté le 31 octobre 2026).
- Riccardo Chiaradonna et Adrien Lecerf, « Iamblichus », Stanford Encyclopedia of Philosophy (première version 2019, révision substantielle du 7 novembre 2023), section 1.2 ; en ligne.
- Emma C. Clarke, John M. Dillon et Jackson P. Hershbell (trad.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta : Society of Biblical Literature, 2003), introduction, p. xiii et xlviii ; PDF sur le site de l'éditeur.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Marsilio Ficino.