Textes · Corpus Hermeticum XVII

Le fragment sur les images : Tat et le roi
(Corpus Hermeticum XVII)

En bref

Le Corpus Hermeticum XVII est la fin conservée d'un dialogue perdu : un maître, Tat dans le grec édité, montre à un roi que les images des miroirs et les formes présentes dans les corps sont incorporelles, que le monde intelligible se reflète dans le monde sensible et que, par conséquent, il faut vénérer les statues des dieux. Mead (1906) et Scott (1924) se lisent gratuitement en numérisation. Les traductions divergent sur l'identité de celui qui parle et sur l'origine des formes des statues.

Sur cette page : ce que c'est · le fragment, partie par partie · carte des parties · traductions comparées · pourquoi vénérer des statues · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum XVII

Ce n'est pas un traité, mais les dernières lignes d'un traité. Dans les manuscrits, ces lignes suivent sans séparation la fin du CH XVI, les Définitions d'Asclépios au roi Ammon, mais elles appartiennent à un autre dialogue, dont le début et la partie centrale sont perdus, sans doute parce que des feuillets sont tombés du manuscrit dont descendent toutes les copies conservées (Scott, Hermetica, II, 1925, p. 457-458). Mead attribuait la perte au même accident, la disparition d'un ou de plusieurs cahiers (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 286). Mead, Scott et Reitzenstein l'ouvrent par une rangée d'astérisques et une phrase déjà commencée.

Il n'a pas de titre. Richard Reitzenstein, dont l'édition de 1904 lui a donné le numéro XVII (voir le guide des traités), l'a enregistré dans son index sous « Tats Lehre », l'enseignement de Tat (Poimandres, index ; texte à la p. 354). Mead lui a donné un titre entre crochets, « [Of Asclepius to the King] », d'Asclépios au roi (II, p. 285) ; Walter Scott n'a imprimé que « Libellus XVII » (Hermetica, I, 1924, p. 273), et Brian Copenhaver, « Corpus Hermeticum XVII » (Hermetica, 1992, p. 62).

Un maître parle avec un roi. Scott pensait que le roi était « probablement Ammon » et le maître, Tat, le fils d'Hermès, qui agit ici comme son successeur après qu'Hermès est monté au ciel. Il était peu probable, soutenait-il, que cette idée naisse avant qu'existe déjà un ensemble de dialogues d'Hermès avec Tat, de sorte que la pièce doit être l'un des écrits hermétiques tardifs, « écrit probablement au IIIe siècle apr. J.-C. » (II, p. 458). Rien n'indique son auteur ni son lieu. Il ne figurait pas dans la traduction latine de Marsile Ficin de 1471, qui « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott, I, p. 31).

Le fragment, partie par partie

Le texte entier occupe treize lignes de grec dans l'édition de Reitzenstein (p. 354, lignes 11-23). Les cinq parties sont de nous, pour s'orienter ; les éditions ne numérotent rien à l'intérieur du fragment. Ce sont des paraphrases ; les citations viennent plus bas.

1 · Images dans le miroir. Le maître, au milieu d'un argument, dit au roi que même les corps ont des contreparties incorporelles. Quand on lui demande ce qu'il veut dire, il désigne les images qu'on voit dans les miroirs : elles ne ressemblent pas à des corps. Le roi acquiesce.

2 · Formes dans les corps. Il existe d'autres choses incorporelles : les formes (ideai) qui se montrent dans les corps, aussi bien chez les êtres vivants que chez les êtres inanimés. Le roi acquiesce de nouveau.

3 · Reflets. Ainsi, les choses incorporelles se reflètent dans les corps, et le monde intelligible, celui que connaît l'intellect, se reflète dans le monde sensible, celui que connaissent les sens. Le grec ajoute la direction inverse, les corps reflétés dans l'incorporel ; les éditeurs discutent de l'authenticité de cette clause.

4 · Statues. Par conséquent, conclut le maître, le roi doit vénérer les statues (agalmata), car elles aussi contiennent des formes qui viennent du monde intelligible.

5 · Remis à plus tard. Le roi se lève, appelle le maître « prophète », dit qu'il est temps de s'occuper de ses hôtes et promet de reprendre le lendemain l'entretien sur les dieux. Rien de cette suite n'est conservé.

Carte des parties : où se trouve chaque ligne

Pages vérifiées sur les numérisations ; chez Scott, le grec est sur les pages paires et l'anglais sur les impaires. Reitzenstein a tout à la p. 354, et Copenhaver à la p. 62.

Partie	Mead 1906 (II)	Scott 1924 (I), grec ; anglais
1 miroirs	p. 285	p. 272 ; p. 273
2 formes	p. 286	p. 272 ; p. 273
3 reflets	p. 286	p. 272 ; p. 273
4 statues	p. 286	p. 272 ; p. 273
5 remis à plus tard	p. 286	p. 274 ; p. 275

Où les traductions divergent

Pour un texte si bref, les versions anglaises gratuites divergent sensiblement. Quatre points ; nous citons l'anglais des numérisations, avec notre glose.

1. Qui enseigne (§1). Dans le grec de Reitzenstein, le roi appelle le maître Tat. Son apparat signale qu'une seconde main, dans un manuscrit, B, a écrit « Asclépios » à la place et ajouté les noms des interlocuteurs (1904, p. 354). La traduction de Mead nomme Asclépios, comme cette main, tandis que sa note décrit le changement à l'inverse, comme un correcteur qui aurait changé Asclépios en Tat (II, p. 285 n. 2).

Kingsford et Maitland 1885 : « It is true, Tat, says the King; thou hast a marvellous fancy! » (p. 107) : c'est vrai, Tat, dit le roi ; tu as une imagination prodigieuse
Mead 1906 : « It is so, O Asclepius; thou thinkest like a God! » (p. 285) : il en est ainsi, Asclépios ; tu penses comme un dieu
Scott 1924 : « “Yes, Tat, it is so,” said the King » (p. 273) : oui, Tat, il en est ainsi, dit le roi

Les mêmes lignes montrent une seconde différence : Scott a supprimé l'éloge du roi, parce qu'il n'y a « rien de particulièrement “divin” » à voir qu'une image dans le miroir n'est pas un corps (II, p. 459).

2. Une direction ou deux (§3). Le grec dit que les choses incorporelles se reflètent dans les corps et les corps dans les choses incorporelles. Scott n'a conservé que la première partie et a mis la seconde entre crochets comme « un ajout dénué de sens », parce que les corps ne peuvent pas se refléter dans l'intelligible comme dans un miroir (II, p. 460).

Kingsford et Maitland 1885 : « the Sensible World and the Ideal World reflect each other » (p. 107)
Mead 1906 : « reflexions of things bodiless on bodies, and of bodies too upon things bodiless » (p. 286)
Scott 1924 : « the intelligible Kosmos is reflected in the sensible Kosmos » (p. 273)

3. Les formes de quel monde (§4). Les manuscrits se partagent sur le dernier mot de l'argument. Les manuscrits O et R et la première édition imprimée (Turnèbe, 1554) lisent « sensible » ; la seconde main de B, suivie par Reitzenstein, lit « intelligible » (Reitzenstein, p. 354 ; Scott, I, p. 273, apparat à la ligne 26, l'attribue au seul B).

Kingsford et Maitland 1885 : « they also are reflective forms of the Sensible World » (p. 107)
Mead 1906 : « they too have their forms as from the World Intelligible » (p. 286)
Scott 1924 : « forms which come from the intelligible Kosmos » (p. 273)

C'est le point qui touche à l'argument. Avec « intelligible », une statue est un corps qui porte un reflet du monde divin, et c'est la raison de la vénérer qu'exposent les notes de Scott (II, p. 460). Avec « sensible », selon notre lecture, cette raison n'est pas énoncée, et le commandement ne repose que sur le reflet à double sens de la phrase précédente.

4. Ce qu'on vénère (§4). Le mot grec est agalmata, le terme habituel pour les statues des dieux. Mead : « pay worship to the images, O King » (p. 286), vénère les images, ô roi ; Kingsford et Maitland : « Adore, then, the sacred images » (p. 107), adore donc les images sacrées ; Scott le dit expressément : « worship the statues of the gods » (p. 273), vénère les statues des dieux.

Pourquoi vénérer des statues : l'argument et son arrière-plan

Le fragment se termine sur un commandement ; son dernier sujet, en déduisait Scott, devait donc être de savoir s'il faut vénérer les statues des dieux. Cette question, écrivait-il, avait été imposée aux païens par les attaques chrétiennes contre l'idolâtrie, « surtout au IIIe siècle », même si Dion Chrysostome et Maxime de Tyr l'avaient traitée auparavant (II, p. 458). Il suggérait que l'auteur écrivait peut-être en réponse à ces attaques, de même que les passages de l'Asclépius latin sur la « fabrication des dieux » défendent les cultes anciens ; sur les statues, il renvoie aux chapitres 24a et 37 (II, p. 460).

Les outils sont platoniciens. Les images dans le miroir figurent parmi les exemples de ressemblance que donne Platon dans le Sophiste, où les images dans l'eau et dans les miroirs ouvrent la liste des eidôla (Scott, II, p. 459, qui cite 239d ; Mead, II, p. 285 n. 1, cite d'autres passages). Scott lit ainsi l'argument : nous ne pouvons pas voir les réalités intelligibles, mais nous voyons leurs reflets dans les choses matérielles, de sorte que les corps sont des miroirs de l'intelligible, et qu'une statue de culte, qui est un corps, reflète un être divin vivant (II, p. 459-460).

Scott a ajouté deux parallèles, ici paraphrasés. Plutarque, dans Isis et Osiris 76 (382 A ; 77 dans la numérotation de Parthey qu'utilise Scott), défend les cultes égyptiens des animaux en les traitant comme des miroirs du divin plus clairs et formés par la nature ; le contraste avec les statues faites de main d'homme est une glose de Scott. Plotin, dans les Ennéades IV.3.11, dit que les anciens sages qui ont élevé des temples et des statues ont compris que toute chose faite à l'imitation de l'âme peut en capter quelque chose, comme un miroir capte une forme (Scott, II, p. 460-461).

Le mot par lequel le roi désigne le maître, prophêtês, peut signifier simplement un maître inspiré ; Scott observait que c'était aussi le titre des prêtres égyptiens d'un certain rang, de sorte que l'auteur a peut-être voulu faire de Tat l'un d'eux (II, p. 461). Le verbe final, theologein, montre que tout le dialogue perdu traitait des dieux et que d'autres entretiens étaient prévus (II, p. 458).

Des lecteurs ultérieurs ont vu beaucoup de choses dans ces lignes. Mead a rapproché les statues du ka égyptien et y a vu une « voie droite » entre la terre et le ciel (II, p. 287). Anna Kingsford jugeait le fragment « écrit dans une humeur enjouée », avec un Tat qui « joue sur les mots devant le roi », quoique parcouru d'un courant souterrain de sens caché (1885, p. 107 n.). Le guide du site est plus prudent : le fragment « est trop bref pour porter une conclusion », et presque toute lecture vient de celui qui lit (entrée XVII). Ce qu'il montre bel et bien, c'est un auteur hermétique tardif qui donne une raison philosophique à une pratique des temples.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum XVII

Numérisations gratuites sur l'Internet Archive, sauf les deux dernières entrées, protégées par le droit d'auteur. Liens vérifiés le 4 novembre 2026 ; références complètes dans les Sources.

Mead, 1906, vol. II, p. 285-287, avec commentaire : numérisation, ouverte à la p. 285.
Scott, 1924-1925, grec et anglais, vol. I, p. 272-275 (numérisation) ; notes, vol. II, p. 457-461 (numérisation). Un texte corrigé ; les notes disent ce qui a été changé.
Kingsford et Maitland, 1885, The Virgin of the World, « Definitions of Asclepios », partie II, p. 107 : numérisation, une version libre antérieure aux textes critiques.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, grec avec apparat, p. 354 : numérisation.
Nock et Festugière, 1945, vol. II (Les Belles Lettres), texte grec critique et traduction française : notice de la BnF.
Copenhaver, 1992, Hermetica, p. 62 : page du chapitre sur Cambridge Core.

Il ne figure pas dans le Divine Pymander de John Everard (1650) : aucun de ses dix-sept livres ne contient ce texte (exemplaire de la Wellcome Collection).

Repères
Position	Seizième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum (il n'y a pas de XV), entre le XVI et le XVIII ; un fragment, non un traité complet
Titre	Aucun dans les manuscrits ; Mead 1906 : [Of Asclepius to the King] ; Reitzenstein 1904 : Tats Lehre
Interlocuteurs	Un maître et un roi : Tat chez Reitzenstein, Scott et Copenhaver ; Asclépios chez Mead. Le roi est probablement Ammon (Scott)
Étendue	13 lignes de grec (Reitzenstein 1904, p. 354) ; Mead 1906, vol. II, p. 285-286
Termes clés	ideai, formes ; agalmata, statues de dieux ; monde intelligible et monde sensible
Date	Inconnue ; Scott : probablement IIIe siècle apr. J.-C. (1925, II, p. 458)

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum XVII ?

Des statues des dieux. En quelques lignes, un maître soutient que les choses incorporelles, comme les images des miroirs et les formes qu'on voit dans les corps, se reflètent dans les corps, de sorte que le monde intelligible se montre dans le monde sensible ; une statue porte elle aussi des formes du monde intelligible, et le roi doit donc vénérer les statues. Le reste du dialogue est perdu.

Qui parle dans le Corpus Hermeticum XVII, Tat ou Asclépios ?

Tat, dans le grec tel que l'a imprimé Reitzenstein (1904), ainsi que chez Scott (1924) et Copenhaver (1992). Une seconde main, dans un manuscrit, a écrit Asclépios à la place ; la traduction de Mead (1906) et son titre « [Of Asclepius to the King] » nomment Asclépios. Celui qui écoute est un roi, probablement Ammon selon Scott.

Le Corpus Hermeticum XVII défend-il le culte des statues ?

Oui : il se termine par le commandement de les vénérer. Scott (1925) pensait que l'auteur répondait peut-être aux attaques chrétiennes contre l'idolâtrie, qui ont placé les païens devant cette question surtout au IIIe siècle, et l'a comparé aux passages de l'Asclépius latin sur la fabrication des dieux (II, p. 458-460).

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