Textes · Corpus Hermeticum XI

L'Intellect à Hermès
(Corpus Hermeticum XI)

En bref

L'Intellect à Hermès est le onzième traité du Corpus Hermeticum, un dialogue grec dans lequel l'Intellect (Nous) instruit Hermès Trismégiste sur l'éternité, le cosmos, le temps et le devenir, soutient que Dieu est un et n'est jamais oisif, et dit à Hermès qu'il ne peut connaître Dieu s'il ne se rend pas égal à Dieu.

L'Intellect à Hermès est le onzième traité du Corpus Hermeticum : un bref dialogue grec dans lequel l'Intellect (Nous) enseigne à Hermès Trismégiste ce que sont l'éternité, le cosmos, le temps et le devenir, puis lui dit qu'il ne peut connaître Dieu s'il ne se rend pas égal à Dieu. On le connaît surtout pour cette dernière consigne et pour l'expérience de pensée qui la prépare, où l'âme voyage n'importe où en un instant. Tout le reste du traité sert un seul argument : Dieu n'est jamais oisif, il est un et se rend visible dans tout ce qu'il fait.

Qui parle et où il se situe

Le maître est l'Intellect lui-même, qui parle à la première personne. Hermès est appelé par son nom, « Hermès trois fois très grand », et parle peu : une demande au §1 et des questions aux §3, 10, 11 et (dans la version de Mead) 22. En cela, le traité rappelle le Poimandrès (CH I), où l'Intellect se révèle aussi à un voyant, avec une différence : le voyant du CH I n'est jamais nommé dans le texte, tandis qu'ici le disciple est Hermès dès la première ligne. Dans la plupart des autres traités, le maître est Hermès et le disciple Tat ou Asclépios. Les manuscrits lui donnent le titre simple « L'Intellect à Hermès ».

Le traité occupe la onzième place de la collection, entre le X, La Clé, et le XII, Sur l'Intellect commun (voir le guide traité par traité). Il n'a pas de date propre sûre ; comme la plus grande partie de la collection, on le situe à l'époque impériale romaine, à peu près entre le Ier et le IIIe siècle apr. J.-C. Il circulait sans aucun doute dès le Ve siècle, lorsque Cyrille d'Alexandrie cita sa dernière section.

L'Intellect à Hermès section par section

Le traité compte 22 sections brèves et numérotées. La numérotation est celle de l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (Corpus Hermeticum, vol. I, 1945), que suivent les traductions modernes. La traduction de G.R.S. Mead, dans le domaine public (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, p. 175-189), divise le texte en ces mêmes 22 sections, de sorte que vous pouvez suivre le tableau gratuitement dans sa version.

Sections	Ce qui se passe
§1 · La demande	L'Intellect commence par dire à « Hermès trois fois très grand » de retenir ce qui va être dit. Hermès répond que beaucoup disent beaucoup de choses différentes sur le Tout et le Bien et qu'il n'a pas appris la vérité ; il demande à l'Intellect de la lui éclairer, car il se fie à une explication qui vienne de l'Intellect seul.
§2-4 · Dieu, Éon, Cosmos, Temps, Devenir	La chaîne qui donne au traité son sujet : Dieu fait l'aion (l'éternité), l'aion fait le cosmos, le cosmos fait le temps, le temps fait le devenir. Chaque maillon reçoit son essence et ses énergies : le Bien pour Dieu, l'identité pour l'aion, l'ordre pour le cosmos, le changement pour le temps, la vie et la mort pour le devenir (§2). Dieu est la source de tout, l'aion son essence, le cosmos sa matière ; comme l'aion est indestructible, le cosmos ne sera jamais détruit (§3). Le devenir et le temps sont immuables dans le ciel et sujets au changement sur la terre ; tout le corps du monde est plein d'âme, l'âme d'intellect, l'intellect de Dieu (§4).
§5-6 · Rien ne ressemble à Dieu, et Dieu n'est jamais oisif	L'aion préserve le cosmos, qu'on l'appelle nécessité, providence ou nature ; tout cela est Dieu à l'œuvre (§5). L'Intellect avertit Hermès de ne jamais penser que quoi que ce soit, en haut ou en bas, soit semblable à Dieu, ni qu'un autre partage sa puissance ; l'oisiveté est un mot qui ne s'applique ni à celui qui fait ni à ce qui est fait. Dieu fait toutes choses, est en toutes et n'est pas séparé de ce qu'il fait (§6).
§6-8 · Regarder le cosmos à travers l'Intellect	Hermès est invité à contempler « à travers Moi » le cosmos visible : un corps toujours jeune, les sept mondes subordonnés qui gardent l'ordre de l'aion, tout rempli de lumière et nulle part de feu, la Lune comme frontière entre les vies immortelles et les vies mortelles, la Terre au centre comme nourrice des choses terrestres (§6-7). Tous sont pleins d'âme et se meuvent chacun à sa manière (§8).
§8-11 · Pourquoi il n'y a qu'un seul auteur	Des corps si différents qui gardent une seule vitesse ordonnée ne peuvent avoir deux auteurs ou davantage ; plusieurs auteurs entreraient en rivalité, et un auteur des mortels voudrait faire aussi des immortels (§8-9). Tout corps vivant est âme plus matière (§10). Hermès demande pourquoi la Vie immortelle ne rend pas les animaux immortels, puis qui est l'auteur ; l'Intellect répond que l'âme, la vie et la matière sont chacune une, de sorte que l'auteur est un : Dieu (§10-11).
§12-14 · Vous faites beaucoup de choses ; Dieu les fait toutes	Un argument tiré du cas humain : vous voyez, parlez, entendez, sentez, goûtez, touchez, marchez, pensez et respirez, et c'est une seule personne qui fait tout cela. Si vous cessiez, vous ne seriez plus vivant ; si Dieu cessait de faire, il ne serait plus Dieu (§12). Ce que Dieu n'aurait pas fait le laisserait imparfait (§13). La génération est proposée comme ressemblance partielle, avec cette réserve que Dieu n'y prend pas de plaisir et n'a pas de partenaire (§14).
§14-18 · La vie, la mort et la chaîne des images	La vie est l'union de l'intellect et de l'âme ; la mort n'est pas une destruction, mais le relâchement de cette union (§14). L'aion est l'image de Dieu, le cosmos celle de l'aion, le Soleil celle du cosmos et l'être humain celle du Soleil ; ce qu'on appelle la mort est un changement (§15). Le cosmos prend en lui toutes les formes, de sorte que son auteur a une idée propre et incorporelle, montrée à travers les corps (§16), comme les sommets des montagnes, dans une peinture, semblent saillir alors que la surface est plane (§17). Tout est en Dieu, mais non comme les choses sont dans un lieu ; rien n'est plus vaste, plus rapide ni plus puissant que l'incorporel (§18).
§19-20 · L'exercice : devenir aion	« Pensez à partir de vous-même » : envoyez votre âme dans n'importe quelle terre, par-delà l'océan, en haut à travers les cieux et au-delà du cosmos, et elle y est aussitôt (§19). Si vous le pouvez, Dieu le peut aussi, lui qui contient en lui tout le cosmos comme des pensées. Vient alors la consigne : si vous ne vous rendez pas égal à Dieu (Mead : semblable à Dieu), vous ne pouvez pas le connaître, car le semblable se connaît par le semblable ; croissez jusqu'à l'incommensurable, bondissez hors de tout corps, élevez-vous au-dessus de tout temps, devenez aion et embrassez à la fois par la pensée tout lieu, toute époque et toute condition (§20).
§21-22 · Le droit chemin, et Dieu manifeste	Si vous enfermez votre âme dans le corps et dites que vous ne savez rien et ne pouvez rien, vous n'avez rien à voir avec Dieu ; le plus grand mal est de ne pas connaître Dieu, tandis que pouvoir connaître, vouloir et espérer est un droit chemin qui vient à votre rencontre partout, éveillé ou endormi (§21). À la question de savoir si Dieu est invisible, l'Intellect répond que rien n'est plus manifeste : il a fait toutes choses pour pouvoir être vu à travers toutes. L'Intellect se voit lui-même dans le penser ; Dieu, dans le faire. Le reste, est-il dit à Hermès, il peut le découvrir de la même manière en lui-même (§22).

Les intitulés sont les nôtres ; les numéros et le contenu appartiennent au texte. L'ordre est délibéré : une chaîne de niveaux cosmiques (§2-4), un argument selon lequel Dieu est un et toujours à l'œuvre (§5-14), une chaîne d'images qui descend de Dieu à l'être humain (§15), et alors seulement le retour vers le lecteur, à qui l'on demande de faire en pensée ce que Dieu fait en acte (§19-20).

Phrases clés, en traduction du domaine public

Les phrases qui suivent proviennent de Mead (1906) et d'Everard (1650), tous deux dans le domaine public ; nous les donnons dans notre traduction de leur anglais. Les numéros de section sont les numéros usuels ; Everard numérote ses propres paragraphes brefs, et les siens sont donc indiqués à part.

« Dieu fait l'Éon ; l'Éon, le Cosmos ; le Cosmos, le Temps ; et le Temps, le Devenir. »
CH XI §2, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906) ; notre traduction

« Si donc tu ne te rends pas semblable à Dieu, tu ne peux le connaître. Car le semblable est connaissable au semblable [seulement]. »
CH XI §20, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906) ; notre traduction

« Si donc tu ne veux pas t'égaler à Dieu, tu ne peux comprendre Dieu. Car le semblable est intelligible par le semblable. »
La même phrase, CH XI §20, d'après la traduction anglaise de John Everard (1650), livre X, §126-127 ; notre traduction

« Fais [donc] que tu croisses jusqu'à la stature même de la Grandeur qui dépasse toute mesure ; bondis hors de tout corps ; transcende tout Temps ; deviens Éternité ; et [ainsi] tu connaîtras Dieu. »
CH XI §20, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906) ; notre traduction ; « Éternité » rend aion

« L'Intellect se voit lui-même dans le penser ; Dieu, dans le faire. »
CH XI §22, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906) ; notre traduction

Où les lecteurs divergent

« Égal » ou « semblable » ? La phrase la plus citée du traité existe en anglais avec deux intensités. Everard, en 1650, fait qu'Hermès « s'égale » à Dieu (equal), comme la version que cita Frances Yates en 1964 ; Mead, en 1906, l'adoucit en « rends-toi semblable à Dieu » (like unto God). Le verbe grec (exisazein) signifie égaler ; le mot pour « semblable » n'apparaît que dans la raison qui suit, que le semblable se connaît par le semblable. La ressemblance avec Dieu est un ancien idéal philosophique ; l'égalité est une affirmation bien plus forte. L'intensité que vous trouverez dépend de la traduction que vous ouvrez : vérifiez avant de citer.

Une pratique ou une étape d'un argument ? Les §19-20 se lisent comme les instructions d'une méditation, et ils ont été lus ainsi. Mais dans le texte, le voyage de l'âme est une prémisse : « peux-tu faire toutes ces choses, et Dieu ne [le pourrait] pas ? ». L'exercice montre comment Dieu peut contenir tout le cosmos comme des pensées, et l'ordre de devenir aion en découle. Le traité ne dit jamais à quelle fréquence, dans quelle posture ni avec quel résultat l'exercice doit être fait, ni ce qui compterait comme l'avoir fait (voir le guide des traités). Mead y vit « un merveilleux système de ‘yoga’ » ; c'est sa lecture, non le mot du texte. Sur ce que les textes hermétiques prescrivent et ce qu'ils ne prescrivent pas, voir la méditation hermétique.

« N'importe quelle terre » ou « l'Inde » ? Au §19, l'âme est d'abord envoyée quelque part sur la terre. Mead traduisit « n'importe quelle terre » et jugea désespérée la leçon transmise ; il rapporte que Francesco Patrizi la corrigea en « l'Inde » et que l'édition grecque de Gustav Parthey, de 1854, adopta la correction. L'anglais d'Everard, en 1650, envoie déjà l'âme « en Inde » (livre X, §120, p. 133). Mead fut tenté de voir des idées indiennes derrière le passage et avertit dans le même souffle qu'on ne pouvait rien bâtir de solide sur une correction.

Problèmes textuels mineurs. Au §13, un mot du grec s'est perdu ; Mead suppléa « inactif » là où la conjecture habituelle était « à part de Dieu ». Au §17, il rejeta les traducteurs antérieurs qui voyaient des « marges » de manuscrits dans un mot qu'il comprit comme les sommets des montagnes dans les peintures. Et la question qui ouvre le §22, si Dieu est invisible, est d'Hermès chez Mead, mais fait partie du discours même de l'Intellect chez Everard (« Et pourtant tu dis : Dieu est invisible », §135).

Est-ce l'enseignement intérieur du Cratère ? Mead soutint que ce traité donne, presque point par point, la version avancée de ce que le CH IV, Le Cratère, enseigne de façon générale, et il le data de l'époque de Philon d'Alexandrie à partir d'un parallèle sur Dieu, le cosmos et le temps. Aucune de ces deux affirmations ne s'appuie sur ce que le traité dit de lui-même : il ne mentionne jamais le cratère, et le parallèle avec Philon montre une idée partagée, non une date.

Réception

Antiquité tardive. Cyrille d'Alexandrie, qui écrivit contre l'empereur Julien au Ve siècle, cita le début du §22, selon lequel Dieu est plus manifeste que toute chose, comme des paroles d'Hermès. Mead observa que Cyrille les décrivait comme écrites par Hermès « à son propre intellect », une mauvaise lecture du titre ; Mead y vit le signe que Cyrille était négligent ou citait de seconde main.

Renaissance. Le traité parvint aux lecteurs latins dans le Pimander de Marsile Ficin, traduit en 1463 et imprimé en 1471, qui couvrait les traités I-XIV. Lodovico Lazzarelli traduisit ensuite les trois traités qui manquaient à Ficin (XVI-XVIII), de sorte que le XI atteignit d'abord les lecteurs latins par la version de Ficin. Francesco Patrizi imprima sa propre version latine des Hermetica dans la Nova de universis philosophia (1591), origine de la leçon « l'Inde » que discute Mead. En anglais, le traité parut pour la première fois comme dixième livre du Divine Pymander d'Everard (1650), sous le titre « The Minde to Hermes ».

Époque moderne. La traduction et le commentaire de Mead de 1906 sont la version que la plus grande partie d'internet continue de reproduire, avec son cadre théosophique. Frances Yates cita la phrase sur « s'égaler à Dieu » dans Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964), en lisant l'art de la mémoire de Bruno comme une discipline hermétique consistant à refléter l'univers dans l'esprit ; sa thèse générale sur Bruno a depuis fait l'objet de fortes critiques savantes. Aujourd'hui, la phrase circule surtout comme une citation isolée sur la gnose, détachée de l'argument sur un Dieu unique et toujours agissant qui lui donne son sens.

Traductions à lire

Gratuite, domaine public : G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), « Mind unto Hermes », p. 175-189, commentaire p. 190-198. Mead l'intitule « XI. (XII.) » : le premier numéro est celui qu'on utilise aujourd'hui, celui entre parenthèses un ancien décompte.
Gratuite, domaine public, début de l'époque moderne : John Everard, The Divine Pymander (1650), livre X, « The Minde to Hermes », en 141 brefs paragraphes numérotés.
Grec, domaine public : G. Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), le texte qu'a traduit Mead ; R. Reitzenstein, Poimandres (1904), donne un texte critique du passage du §20 (p. 238, selon Mead).
Référence moderne : Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), avec notes ; le grec avec traduction française se trouve chez Nock et Festugière, vol. I (1945). The Way of Hermes, de Clement Salaman et ses collaborateurs, offre une version moderne lisible. L'Hermetica de Walter Scott (1924) réordonne beaucoup le texte et s'utilise avec prudence.

Lisez-le après le Poimandrès, et lisez les §2-18 avant les §19-20 : la célèbre consigne n'a de sens que comme conclusion de l'argument qui la précède.

Repères
Position	Traité XI du Corpus Hermeticum, entre le X (La Clé) et le XII (Sur l'Intellect commun)
Interlocuteurs	L'Intellect (Nous), qui enseigne ; Hermès Trismégiste, qui interroge
Longueur	22 sections brèves (numérotation de Nock-Festugière)
Sujet	Dieu, aion (éternité), cosmos, temps, devenir ; un Dieu unique toujours agissant
Phrase la plus connue	§20 : rendez-vous égal à Dieu (Mead : semblable à Dieu) pour le connaître ; le semblable se connaît par le semblable
Date	Pas de date sûre ; la collection est généralement située aux Ier-IIIe siècles apr. J.-C. ; cité par Cyrille d'Alexandrie au Ve siècle
Traductions gratuites	Mead 1906 (vol. II, p. 175-189) ; Everard 1650 (livre X)

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum XI ?

Il explique la chaîne Dieu, aion (éternité), cosmos, temps et devenir, soutient qu'il n'y a qu'un seul auteur qui ne cesse jamais de faire, et se termine en disant à Hermès de se rendre égal à Dieu, par une expérience de pensée où l'âme est partout à la fois, car le semblable se connaît par le semblable.

Qui parle dans le Corpus Hermeticum XI ?

L'Intellect (Nous) parle à la première personne et dit presque tout ; Hermès Trismégiste est nommé comme disciple et pose quelques brèves questions. Dans le Poimandrès (CH I), c'est aussi l'Intellect qui enseigne, mais le voyant n'a pas de nom.

D'où vient « rends-toi égal à Dieu » ?

Du CH XI, section 20. Everard (1650) écrit « equal thy self to God » (égale-toi à Dieu) ; Mead (1906), « make thyself like unto God » (rends-toi semblable à Dieu). La phrase continue : car le semblable se connaît par le semblable.

Est-ce le XI ou le XII ? La numérotation de Mead semble différente.

C'est le XI. Mead l'intitule « XI. (XII.) » : le premier numéro est le numéro usuel qu'emploient Nock-Festugière et les traductions modernes, celui entre parenthèses un ancien décompte. Everard l'appelle livre X.

La section 20 est-elle une technique de méditation ?

Le texte la présente comme une étape d'un argument : si votre âme peut être partout par la pensée, Dieu peut tout contenir comme des pensées. Il ne donne ni méthode, ni fréquence, ni résultat attendu ; la lire comme une pratique est une interprétation, faite entre autres par Mead.

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