Textes · Corpus Hermeticum XIV

À Asclépios, santé de l'esprit
(Corpus Hermeticum XIV)

Sur cette page : ce que c'est · les sections · tableau des sections · traductions comparées · le mal et la rouille · d'où viennent les idées · où le lire

Qu'est-ce que le Corpus Hermeticum XIV

C'est le quatorzième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum et, à la différence des précédents, une lettre (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 263-264). Hermès écrit à son disciple Asclépios, qui était absent pendant qu'Hermès enseignait son fils Tat. Tat était jeune et nouveau venu dans l'enseignement, il a donc tout reçu en détail ; Asclépios, plus âgé et versé dans la connaissance de la nature (Mead, II, p. 258), reçoit l'essentiel en bref. Ses dix sections défendent une seule chose : il y a un créateur et il y a des choses faites, et rien d'autre.

L'en-tête est une salutation. Au lieu de chairein, l'habituel « je te souhaite de te réjouir » des lettres grecques, Hermès souhaite à Asclépios eu phronein, que Scott a glosé « health of mind, or wisdom », santé de l'esprit ou sagesse (Walter Scott, Hermetica, II, 1925, p. 420). L'expression n'a pas de traduction fixe. Everard (1650) a écrit « To Asclepius, to be truly wise » (p. 207) ; Chambers (1882), « To be Rightly Wise » (p. 96) ; le latin de Parthey (1854), recte sapere ; Mead, « Unto Asclepius good health of soul! », avec la note « I do not know the exact meaning of this expression », je ne connais pas le sens exact de cette expression (notre traduction) (II, p. 257 et n. 1) ; et Scott, « wishing him health of mind » (Hermetica, I, 1924, p. 257).

La numérotation varie aussi. Mead l'imprime comme XIV, avec XV entre parenthèses (II, p. 257). Everard l'appelle « The Seventeenth Book » et clôt son volume avec lui, parce qu'il a traduit le texte de Francesco Patrizi dans l'ordre de Patrizi, où le CH XIV vient juste après le VIII (Scott, I, p. 40 et 43 n. 3). Le latin de Marsile Ficin de 1471 « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott, I, p. 31), si bien que là aussi c'est le dernier traité. Rien dans le texte ne nomme l'auteur ni la date ; Scott l'a jugé non antérieur au IIe siècle apr. J.-C., et plus probablement du IIIe que du IIe (II, p. 419-420).

Les dix sections, en termes simples

Les résumés paraphrasent les dix sections de Mead, regroupées là où elles vont ensemble ; les citations viennent plus bas. Scott fait commencer le §4 à l'émerveillement et le §5 au bavardage vide, une phrase plus tôt que Mead (Scott, I, p. 257 et 259).

§1 · Pourquoi une lettre. Tat a demandé à connaître la nature des choses et n'a pas voulu attendre ; comme il était jeune et débutant, on l'a instruit en détail. Pour Asclépios, Hermès choisit les points principaux et les écrit brièvement.

§§2-3 · Des choses faites au créateur. Tout ce que nous voyons est venu à l'être et continue de venir à l'être, et ce qui vient à l'être est fait par un autre. Il y a donc quelqu'un qui fait, qui n'a jamais été fait et qui est antérieur à tout ce qui est fait. Il est un, il est au-dessus de tout et il est le seul vraiment sage. Ce créateur peut-il être vu ? C'est précisément là que les copies divergent (point 1, plus bas). Celui qui le connaît doit s'émerveiller et s'estimer heureux.

§4 · Trois noms. On peut l'appeler Dieu pour sa puissance, Créateur pour son activité et Père pour sa bonté. Hermès demande à Asclépios de laisser le bavardage vide et de s'en tenir à deux choses, ce qui est fait et celui qui fait ; entre eux, il n'y a rien, pas de troisième terme.

§§5-6 · Deux qui ne se séparent pas. Tout, en haut ou en bas, divin ou changeant, est l'une des deux. Aucune n'existe sans l'autre, pas plus qu'une chose ne peut être séparée d'elle-même. Celui qui fait va devant, ce qui est fait le suit, et ensemble ils sont un.

§7 · La rouille sur le bronze. La variété des choses, bonnes et mauvaises, ne rabaisse pas Dieu. Sa seule gloire est de tout faire. Le mal n'est pas son œuvre : il vient avec la durée, comme la rouille sur le bronze ou la saleté sur le corps. C'est pourquoi Dieu a fait le changement, comme purification de ce qui vient à l'être.

§§8-9 · Le peintre. Un seul peintre peut peindre le ciel, les dieux, la terre, la mer, des hommes, des animaux et des arbres ; Dieu ne pourrait-il pas tout faire ? Ceux qui louent Dieu mais lui refusent la fabrication de toutes choses le rendent orgueilleux ou impuissant, et c'est impie. La seule « passion » de Dieu est le Bien, et le Bien n'est ni l'un ni l'autre.

§10 · Le cultivateur. Regardez un cultivateur qui sème du blé ici et de l'orge là, et qui plante une vigne et un pommier : c'est le même homme qui sème tout. Ainsi Dieu sème l'immortalité dans le ciel, le changement sur la terre, et la vie et le mouvement dans le tout.

Tableau des sections : trois éditions côte à côte

Numérotation de Mead. Everard compte 39 versets ; les cellules donnent versets / pages chez Everard et pages de Mead (vol. II) / Scott (vol. I, anglais sur les pages impaires). Vérifié sur les scans.

Où les traductions se séparent

En trois points, les versions anglaises gratuites disent des choses différentes. Nous citons l'anglais vérifié sur les scans ; après les deux-points, ce que dit chaque version.

1. Le créateur peut-il être vu ? (§3) Le grec transmis dit que Dieu fait les choses pour être invisible (Scott, I, p. 256, apparat). Patrizi a imprimé « visible » dans la proposition finale (Chambers, 1882, p. 97 n. b), et Scott a fait la modification partout : « The Hermetist cannot have said that God makes the universe in order to render himself invisible », l'hermétiste ne peut pas avoir dit que Dieu fait l'univers pour se rendre invisible (II, p. 423).

• Everard 1650 : « he is invisible; and for this cause, he maketh them, that he may be visible » (v. 10, p. 209) : pour être visible
• Mead 1906 : « For for this cause He maketh, - that He may not be able to be seen » (p. 259) : pour ne pas être vu
• Scott 1924 : « the Maker also can be seen; for to this end he makes them, that he may be seen » (p. 257) : pour être vu

2. Le faire comme corps de Dieu (§7). Le grec, y compris la citation de Cyrille, appelle l'acte de faire, pour ainsi dire, le corps de Dieu (Scott, I, p. 260, apparat). Scott a eu du mal à l'accepter, car on pourrait appeler le monde corps de Dieu, mais difficilement l'acte de le faire, et il a lu « être » à la place (II, p. 426).

• Everard 1650 : le faire « is as it were the Body of God » (v. 25, p. 212) : le corps de Dieu
• Mead 1906 : « this is as it were God’s Body, - the making [of them] » (p. 261) : le corps de Dieu
• Scott 1924 : « the making of things is, so to speak, God’s very being » (p. 261) : l'être même de Dieu

3. Deux ou quatre ? (§10) Après le cultivateur, le texte grec ajoute que ces choses sont peu nombreuses, « quatre en tout ». Scott a mis la phrase entre crochets comme note d'un lecteur et l'a laissée hors de sa traduction (II, p. 428) ; la citation du passage par Cyrille d'Alexandrie s'arrête avant (Parthey, 1854, p. 134, apparat).

• Everard 1650 : « they are all but four, God and Generation, in which are all things » (v. 39, p. 215) : quatre
• Mead 1906 : « four in all are they, - and God Himself and Genesis, in whom are all that are » (p. 263) : quatre
• Scott 1924 : « For in these two, - God, and the world of things made, - is comprised all that exists » (p. 263) : deux

Le premier point est celui qui compte le plus. Avec les manuscrits, Dieu se cache en faisant ; avec Patrizi et Scott, faire est sa manière de se montrer. Chambers, qui a gardé « invisible », a glosé les « quatre » du point 3 comme la terre, l'air, le feu et l'eau (p. 99 n. 1) ; Scott y a vu l'immortalité, le changement, la vie et le mouvement, en ajoutant que ce ne sont pas quatre choses distinctes (II, p. 428).

Le mal et la rouille

Dieu ne fait pas le mal : le mal se forme sur les choses à mesure qu'elles durent, et le changement, c'est-à-dire la mort sur la terre, l'efface. Scott a développé l'idée : chaque nouvel être vivant commence « libre de la rouille du mal » qui avait corrompu le précédent (II, p. 427).

Le texte ne dit pas d'où vient la rouille. Scott a relevé la tension : si Dieu fait sans cesse des choses, « qui, sinon Dieu, fait la ‘rouille’ ? ». Un platonicien en accuserait le désordre de la matière, mais, comme l'a noté Scott, la lettre ne mentionne jamais la matière (II, p. 426-427). Le guide des dix-sept traités du site ajoute une limite plus large : le passage de l'acte de faire à celui qui fait ne montre rien de ce dernier au-delà du fait qu'il a fait.

D'où viennent les idées

Scott voyait dans la lettre à la fois un résumé et une protestation contre le « bavardage oiseux » de maîtres à la théologie plus compliquée. Son auteur « ne reconnaît que Dieu et le Kosmos, et refuse d'admettre l'existence de toute entité intermédiaire » (II, p. 419 et 425). Cela exclurait l'Aiôn du CH XI, le Verbe du Poimandrès et le « second Dieu » de Numénius, même si Scott ajoutait que rien n'indique quel enseignement il avait en vue (II, p. 425).

Scott soutenait que l'auteur devait connaître le démiurge du Timée de Platon ; le peintre qui fait « le ciel, les dieux, la terre » rappelle la République X, 596 (Scott, II, p. 419 et 427). Mead a trouvé son enseignement remarquablement proche de celui du CH XI, L'Intellect à Hermès (II, p. 265), et Scott, qu'il suit de près certaines parties de ce traité (II, p. 425). Deux parallèles sont moins attendus. La chaîne « s'émerveiller et, en s'émerveillant, s'estimer heureux » (Mead, II, p. 259) ressemble à une parole conservée par Clément et par un papyrus d'Oxyrhynque. Scott a jugé la ressemblance trop étroite pour être fortuite, du moins si l'on accepte un mot restitué par conjecture dans le papyrus, sans supposer pour autant que l'un ait copié l'autre (II, p. 423-424). Les semences différentes, célestes et terrestres, rappellent Paul en 1 Corinthiens 15,37, peut-être par une source commune (Scott, II, p. 427-428). Mead a rapproché le « Bon Cultivateur » d'une invocation magique, « Come unto me, Good Husbandman, Good Daimon », viens à moi, bon cultivateur, bon daimôn, et d'écrits alchimiques, dont ceux de Zosime (II, p. 265) ; Scott cite l'invocation d'après un papyrus magique de Berlin (II, p. 428).

Cyrille d'Alexandrie a cité le texte de la fin du §6 jusqu'au §10, avec quelques omissions, dans son ouvrage contre Julien (Scott, I, p. 258 et 260, apparat ; Mead, II, p. 261 n. 1) : pour ces sections, les leçons de Cyrille se trouvent donc à côté de celles des manuscrits.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum XIV

Scans gratuits sur l'Internet Archive ; les deux dernières entrées sont sous droits d'auteur. Pour citer, préférez les scans à la transcription. Liens vérifiés le 4 novembre 2026 ; pages dans les sources.

• Everard, 1650 : exemplaire d'Early English Books, exemplaire de la Wellcome, transcription (orthographe modernisée, Alchemy Web Site).
• Mead, 1906, vol. II : scan, ouvert à la p. 257.
• Scott, 1924-1925, grec et anglais : vol. I, vol. II, notes. Texte corrigé ; les notes indiquent ce qui a été modifié.
• Chambers, 1882 : scan. Parthey, 1854, grec et latin : scan.
• Nock et Festugière, 1945, grec critique et français : notice de la BnF. Copenhaver, 1992 : Cambridge Core.

Repères

Position	Quatorzième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, après le XIII (Sur la régénération) ; il n'y a pas de XV ; Everard 1650 le numérote XVII
Forme	Une lettre, d'Hermès à Asclépios ; 10 sections (Mead 1906, vol. II, p. 257-263) ; Everard 1650 : versets 1-39, p. 207-215
Termes clés	celui qui fait et ce qui est fait (to poioun, to ginomenon) ; le changement (metabolê) comme purification
Date	Inconnue ; Scott : pas avant le IIe siècle apr. J.-C., plus probablement du IIIe que du IIe (1925, II, p. 419-420)
Vérifié	4 novembre 2026, sur les scans cités dans les sources

Questions franches

De quoi parle le Corpus Hermeticum XIV ?

C'est une brève lettre d'Hermès à Asclépios qui résume ce qu'il a enseigné à Tat. Tout ce qui est visible a été fait, il y a donc un créateur qui n'a jamais été fait ; le créateur et ce qui est fait sont les deux seules choses et n'existent pas séparément. Dieu est appelé Dieu, Créateur et Père, et le mal n'est pas son œuvre.

Qui sont Asclépios et Tat dans le Corpus Hermeticum XIV ?

Deux disciples d'Hermès. Tat, son fils, est jeune et débutant, on l'a donc instruit en détail ; Asclépios est plus âgé et connaît déjà la nature des choses, il reçoit donc un résumé (§1). Mead (1906) a observé que la lettre va avec les traités qui associent les deux, comme le CH X (II, p. 264).

Le Corpus Hermeticum XIV dit-il que Dieu est invisible ?

Le grec transmis dit que Dieu fait les choses pour être invisible, et c'est ainsi que Mead (1906) l'a traduit. Le texte de Patrizi (selon Chambers, 1882) change la proposition finale dans le sens contraire, que Dieu fait les choses pour être vu en elles, et l'édition de Scott (1924) fait la modification dans tout le passage. Scott a soutenu que l'hermétiste n'a pas pu vouloir dire invisible (II, p. 423).

Que dit le Corpus Hermeticum XIV du mal ?

Que Dieu ne le fait pas. Le mal se forme sur les choses à mesure qu'elles durent, comme la rouille sur le bronze ou la saleté sur le corps, et Dieu a fait le changement, y compris la mort terrestre, comme purification (§7). La lettre n'explique pas d'où vient la rouille ; Scott (1925) a observé qu'elle ne dit rien de la matière (II, p. 427).

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum XIV ?

En anglais : Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), p. 257-263 ; The Divine Pymander d'Everard (1650), dix-septième livre, p. 207-215 ; Chambers (1882), p. 96-99 ; et l'Hermetica de Scott, vol. I (1924), p. 256-263, grec et anglais. Tous sont scannés sur l'Internet Archive. L'Hermetica de Copenhaver (1992), p. 55-57, est sous droits d'auteur.

Sources et lectures

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), « The Seventeenth Book », v. 1-39, p. 207-215 ; scans d'Early English Books et de la Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (éd.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), chap. 14, grec et latin, p. 128-134 (apparat p. 134 : fin de la citation de Cyrille) ; scan.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Édimbourg, 1882), chap. XIV, p. 96-99 (notes p. 97 n. b et p. 99 n. 1) ; scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), « Corpus Hermeticum XIV. (XV.) », p. 257-263 (notes p. 257 n. 1 et p. 261 n. 1), commentaire p. 263-265 ; scan.
• Walter Scott (éd. et trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 31, 40 et 43 n. 3 ; Libellus XIV, grec avec apparat p. 256, 258, 260 et 262, anglais p. 257, 259, 261 et 263 ; scan.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II : Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XIV, p. 418-428 (pages de chaque point dans le texte) ; scan.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), « Corpus Hermeticum XIV », p. 55-57 ; Cambridge Core, p. 55-57 vérifiées sur la page du chapitre, 4 novembre 2026.
• A.D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II : Traités XIII-XVIII. Asclepius (Paris : Les Belles Lettres, 1945) ; notice de la BnF.
• Les citations anglaises (Mead, Scott, Everard, Chambers) rendues en français sur cette page sont notre traduction.