Le chemin : étape 03

Alexandrie : le monde
qui a produit les Hermetica

Tout texte a un foyer. Celui des Hermetica ne fut pas une seule ville, mais l'Égypte sous domination romaine, entre 100 et 300 apr. J.-C. environ : le monde qui rayonnait depuis Alexandrie, la grande capitale du savoir grec en Méditerranée, fondée sur le sol égyptien, et depuis les temples de la vallée du Nil, qui gardaient un savoir égyptien plus ancien. Les auteurs se sont cachés derrière le nom d'Hermès Trismégiste, de sorte que le lieu et l'époque de leur écriture doivent se lire dans les preuves qui entourent les textes.

Où et quand les Hermetica ont-ils été écrits ? Les preuves, datées

Les Hermetica ont été écrits dans l'Égypte romaine, pour la plupart entre 100 et 300 apr. J.-C. environ ; aucun traité ne donne sa date ni son véritable auteur, si bien que l'une et l'autre se déduisent du grec des textes, de leurs idées et des auteurs qui les citent. La fiche donne chaque fait clé, ses preuves et son statut.

Vérifié le 2 novembre 2026, chaque source au lien de la fiche ou dans la liste des sources ci-dessous.

Qui a écrit les Hermetica : des philosophes grecs ou des prêtres égyptiens ?

Personne ne connaît le nom des auteurs : les traités parlent par la bouche d'une distribution fixe, Hermès Trismégiste, Tat, Asclépios, Ammon et Agathodémon, et Brian Copenhaver (1992, p. xvi, xxiv) qualifie leurs auteurs de personnes qui nous sont inconnues. Ce qui est discuté, c'est le genre de personnes qu'ils étaient. Arthur Darby Nock et André-Jean Festugière, qui ont édité le texte grec en 1946-1954, ont rattaché fermement les traités à la philosophie grecque ; Jean-Pierre Mahé, dans Hermès en Haute-Égypte (1978-1982), a voulu les situer dans l'histoire de la littérature égyptienne (Burns 2025, p. 104). Garth Fowden (1986) a suggéré, avec prudence, que des prêtres égyptiens avaient pu les écrire, et a défendu l'idée que les Hermetica pratiques et philosophiques relèvent d'un même milieu gréco-égyptien (Burns 2025, p. 103 ; Copenhaver 1992, p. xxxii). Christian Bull (2018) fait de cette suggestion un argument complet en faveur d'auteurs sacerdotaux ; son recenseur Dylan Burns (2025, p. 111-112) fait l'éloge du livre, mais relève que, quels qu'aient été les auteurs de ces textes, ils écrivaient de la philosophie grecque pour des lecteurs de philosophie grecque, même si certains d'entre eux avaient été formés comme prêtres égyptiens.

Pourquoi Alexandrie et la Haute-Égypte comptent-elles toutes les deux ?

Parce que les preuves se trouvent aux deux extrémités du pays : Alexandrie représente le versant grec des Hermetica, tandis que les manuscrits et les personnes liées aux livres d'Hermès pointent vers l'amont du Nil, vers la Haute-Égypte. Alexandrie était de loin la plus grande ville d'Égypte, peut-être un demi-million d'habitants sous Auguste, et la culture grecque dominait partout sauf dans les campagnes (Copenhaver 1992, p. xx) ; vers l'an 200, Clément d'Alexandrie décrivit quarante-deux livres d'Hermès que les prêtres égyptiens jugeaient indispensables à leurs rites (p. xxxiii).

L'unique manuscrit du Discours sur la Huitième et la Neuvième est sorti de terre en 1945 au pied du Djebel el-Tarif, près des monastères où, selon Lundhaug et Jenott, il a été fabriqué et lu. Garth Fowden (1986) comptait les codex de Nag Hammadi et la bibliothèque dite magique de Thèbes, un fonds de rouleaux magiques grecs et démotiques des IIIe et IVe siècles, parmi les produits de milieux de Haute-Égypte apparentés à celui des Hermetica (cité par Burns 2023, p. 280). Les textes eux-mêmes renvoient à des villes de temples, même si aucun passage ne prouve où un traité a été écrit. Le Discours mentionne un temple à Diospolis, et Bull refuse d'y voir un simple lieu commun littéraire, car on a continué à construire des temples à Thèbes à l'époque romaine (Burns 2025, p. 110). Dans l'Asclépius (37), Hermès dit que son grand-père Hermès habite sa ville natale, qui porte son nom : Hermopolis, la ville d'Hermès-Thot, aujourd'hui el-Achmounein, là où se rejoignent la Basse et la Haute-Égypte (Scott 1924, vol. I, p. 359 ; Copenhaver 1992, p. xiii-xiv). Comme l'auteur de cette partie de l'Asclépius situe à Crocodilopolis le culte d'Asclépios et un ancien culte des rois égyptiens, Scott le tenait pour un Égyptien, peut-être un prêtre, qui vivait dans le Fayoum ou à proximité (Scott 1924, vol. I, p. 76-77). Zosime de Panopolis, qui vers 300 cite un livre d'Hermès et envoie sa lectrice vers Poimandrès, venait de Haute-Égypte et vivait à Alexandrie (Copenhaver 1992, p. xxxiv) : un seul lecteur relie les deux extrémités. Et à Philae, à la frontière sud, fut gravée le 24 août 394 la dernière inscription hiéroglyphique datée d'Égypte (Dijkstra 2005, p. 32).

À quoi ressemblait l'Égypte romaine quand les Hermetica ont été écrits ?

C'était un pays de deux cultures sous domination romaine : vers l'an 100 apr. J.-C., l'Égypte vivait depuis quatre siècles sous une domination hellénophone, depuis que Ptolémée avait pris le contrôle du pays en 323 av. J.-C., et depuis 30 av. J.-C. elle appartenait à Rome (Copenhaver 1992, p. xvii-xviii). Les Égyptiens instruits écrivaient en grec et les colons grecs adoptaient des dieux égyptiens : l'administration des Ptolémées imposait une certaine hellénisation, surtout linguistique, à tout Égyptien qui voulait traiter avec les nouveaux maîtres, et les étrangers adaptaient leurs croyances au milieu égyptien (p. xix, xxii). Le platonisme et le stoïcisme fournissaient le vocabulaire intellectuel de l'époque (intellect, cosmos, matière, destin) : Walter Scott (1924, vol. I, p. 9) voyait l'influence de Platon, surtout du Timée, à presque toutes les pages des Hermetica, mêlée à des termes de la physique stoïcienne. Les temples gardaient un héritage plus ancien : le savoir rituel, l'écriture sacrée, la figure de Thot. Même les maîtres des Hermetica portent les noms que les Grecs donnaient à des dieux égyptiens : Hermès pour Thot, Asclépios pour Imhotep (Copenhaver 1992, p. xiii, xxii-xxiii).

Que se passait-il du côté des temples égyptiens ?

Ils perdaient leurs privilèges et, pour finir, le financement de l'État : à partir d'Auguste, le gouvernement rogna les droits des prêtres et exerça un contrôle étroit sur eux et sur les terres des temples, et au cours du IIIe siècle les empereurs, semble-t-il, réduisirent puis supprimèrent leur soutien financier (Dijkstra 2005, p. 30, 38). Une classe d'hommes lettrés vit son monde se rétrécir. Le dernier empereur nommé dans un cartouche de temple fut Dèce, au milieu du IIIe siècle (Copenhaver 1992, p. xxii), et dans les documents des IIIe et IVe siècles, les prêtres apparaissent souvent comme des particuliers ; Dijkstra suppose qu'ils devaient gagner leur vie hors du temple (2005, p. 30). Le chercheur Christian Bull soutient que les Hermetica se lisent le mieux précisément sur cette toile de fond : des maîtres sacerdotaux qui, s'adressant à des chercheurs hellénophones, traduisaient dans la langue philosophique de l'époque ce qui pouvait être sauvé de la religion égyptienne (Burns 2025, p. 110-111). Plus que de la nostalgie, c'était de l'adaptation. La fin vint plus tard et de façon inégale : à Alexandrie, le Sérapéum fut détruit en 391 ou 392, tandis qu'à Philae on grava encore une inscription hiéroglyphique en 394 et une démotique en 452 (Dijkstra 2005, p. 31-32).

La prophétie de l'Asclépius décrit-elle la fin des temples ?

Elle décrit une Égypte abandonnée par ses dieux, mais elle a été écrite avant la fermeture des temples : Lactance, qui écrivait entre 303 et 311, cite déjà cette partie du Discours parfait grec, l'original de l'Asclépius latin (Scott 1924, vol. I, p. 92-94). Lue sur le fond d'un monde des temples qui se rétrécissait, la célèbre « apocalypse » (l'Égypte abandonnée par ses dieux, la terre des temples devenue terre des tombeaux) cesse d'être une prophétie générique et devient quelque chose de plus cru : une lamentation écrite alors que le déclin était en cours. Bull (2018, p. 447) y entend la voix de prêtres égyptiens qui se sentaient de plus en plus dépossédés par l'administration romaine (Burns 2025, p. 110).

Y a-t-il eu des communautés hermétiques ?

Probablement de petites, non un ordre secret : Christian Bull (2018) conclut que les prêtres égyptiens qu'il voit derrière les textes s'organisaient à la manière des associations volontaires romaines (Burns 2025, p. 110). André-Jean Festugière, dont la Révélation d’Hermès Trismégiste commença à paraître en 1944, lisait les scènes d'initiation comme des mystères littéraires (Lese-Mysterien) et non comme le témoignage d'une pratique (Wouter Hanegraaff 2008, p. 159-160).

Puis les découvertes de Nag Hammadi de 1945 ont livré un texte rituel hermétique, le Discours sur la Huitième et la Neuvième, et une prière d'action de grâces attestée en trois langues : en copte dans le codex VI, en latin à la fin de l'Asclépius (41) et en grec dans le papyrus magique Mimaut, conservé au Louvre (Scott 1924, vol. I, p. 77 ; Burns 2023, p. 287). Jean-Pierre Mahé, qui a travaillé sur les nouveaux textes dès la fin des années soixante-dix, a soutenu avec force qu'il y avait eu des communautés organisées où l'on pratiquait ces initiations (Hanegraaff 2008, p. 128, 159) ; Hanegraaff répond que nous n'en savons rien et juge le plus plausible que les traités soient nés dans des cercles peu organisés de personnes cultivées d'Égypte (p. 159-160).

Repères

Quand	v. 100-300 apr. J.-C. (Hermetica philosophiques)
Où	Égypte romaine : Alexandrie et les villes de temples
Qui	des auteurs inconnus écrivant sous le nom d'Hermès ; des prêtres égyptiens, selon Bull (2018)
Climat intellectuel	Médioplatonisme, stoïcisme, religion égyptienne des temples
Étude moderne clé	Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (2018)

Questions franches

Qui a écrit les Hermetica ?

Personne ne connaît leurs noms. Le Corpus Hermeticum, le recueil de dix-sept traités grecs transmis par Byzance, et les autres Hermetica parlent avec la voix d'Hermès Trismégiste et de son cercle, et Brian Copenhaver (1992) qualifie leurs auteurs de personnes qui nous sont inconnues. Christian Bull (2018), développant une suggestion de Garth Fowden (1986), soutient qu'au moins un noyau d'entre eux étaient des prêtres égyptiens formés à la philosophie grecque ; André-Jean Festugière, coéditeur du texte grec (1946-1954), les rattachait plutôt à la philosophie grecque.

Où les Hermetica ont-ils été écrits ?

Dans l'Égypte romaine, même si aucune ville ne peut être désignée avec certitude. Alexandrie, la métropole hellénophone de l'Égypte, se tient derrière leur grec et leur philosophie, tandis que bien des preuves viennent de Haute-Égypte : les copies coptes découvertes près de Nag Hammadi en 1945 et Zosime de Panopolis, qui connaissait des livres hermétiques vers 300 et vivait à Alexandrie. L'Asclépius renvoie à Hermopolis, la ville qui porte le nom d'Hermès, et le Discours sur la Huitième et la Neuvième à un temple de Diospolis, mais aucun de ces passages ne prouve où un traité a été écrit.

Quand les Hermetica ont-ils été écrits ?

Surtout entre 100 et 300 apr. J.-C. environ. Les textes ne sont pas datés, si bien que cet intervalle repose sur leur grec, sur leurs idées platoniciennes et sur des auteurs postérieurs qui les citent, parmi lesquels Zosime de Panopolis vers 300 et Lactance, qui les cita en grec entre 303 et 311. Walter Scott (1924) plaçait la plupart d'entre eux au IIIe siècle ; Christian Bull parle des trois premiers siècles de notre ère.

Pourquoi la datation est-elle importante ?

Parce que pendant quelque 150 ans, les lecteurs européens ont pris ces textes pour une révélation antérieure à Platon : la préface de la traduction latine de Marsile Ficin, imprimée en 1471, situait Hermès vers l'époque de Moïse. En 1614, Isaac Casaubon soutint, d'après leur vocabulaire, qu'il s'agissait d'œuvres grecques de l'ère chrétienne, de la fin du Ier siècle environ ; Walter Scott (1924) rejeta ensuite son idée d'un faussaire chrétien et soutint que les auteurs étaient païens. Les situer dans l'Égypte romaine a changé leur sens : de révélation primordiale, ils sont devenus une synthèse de l'Antiquité tardive.

La Bibliothèque d'Alexandrie possédait-elle les Hermetica ?

Rien ne le prouve. Les témoignages antiques rattachent plutôt les livres d'Hermès aux temples : vers 200 apr. J.-C., Clément d'Alexandrie décrivit quarante-deux livres d'Hermès que les prêtres égyptiens jugeaient indispensables à leurs rites, dont quatre astrologiques (Copenhaver 1992, p. xxxiii). À en juger par ces témoignages, leur monde était davantage le temple que le Musée.

Sources et lectures

• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992) ; introduction, p. xiii-xxxv, extrait gratuit de l'éditeur (PDF).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186 ; Leyde : Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
• Dylan M. Burns, compte rendu du livre de Bull, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), p. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566 ; copie en accès libre sur UvA-DARE.
• Wouter J. Hanegraaff, « Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica », International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), p. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728 ; copie en accès libre sur UvA-DARE.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924), p. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, numérisation sur Internet Archive.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III (Londres et Bénarès : Theosophical Publishing Society, 1906), p. 273-284, numérisation sur Internet Archive.
• Hugo Lundhaug et Christian H. Bull (éd.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134 ; Tübingen : Mohr Siebeck, 2023), introduction de Christian H. Bull et Hugo Lundhaug, p. 1-3, accès libre.
• Dylan M. Burns, « The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature », dans Lundhaug et Bull (éd.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), p. 279-316, copie en accès libre sur UvA-DARE.
• Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (thèse de doctorat, université de Groningue, 2005), p. 30-32, 38, 68, dépôt de l'université de Groningue.
• Alan K. Bowman, « Egypt », dans The Cambridge Ancient History, vol. X, 2e éd. (Cambridge University Press, 1996), p. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.
• Auguste, Res gestae divi Augusti 27, texte latin sur The Latin Library.
• Socrate le Scolastique, Histoire ecclésiastique V.16, trad. anglaise d'A. C. Zenos (1890), sur New Advent.
• Berliner Papyrussammlung, « Affidavit », BGU I 16 (P. 6889), 159-160 apr. J.-C., objet du mois (en anglais).
• Université de Bergen, annonce de la soutenance de thèse de Christian H. Bull, 27 juin 2014, « En egyptisk gud skriver gresk filosofi » (en norvégien).
• Eugene V. Afonasin, compte rendu de Corpus Hermeticum, éd. A. D. Nock et A.-J. Festugière, textes coptes éd. I. Ramelli (Milan : Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, sur BMCR (en anglais).