Textes · Corpus Hermeticum XVIII

De l'âme entravée par le corps
(Corpus Hermeticum XVIII)

En bref

Le Corpus Hermeticum XVIII n'est pas un dialogue d'Hermès, mais le fragment d'un discours à la louange des rois, probablement des environs de l'an 300, sous Dioclétien. Son titre, « De l'âme entravée par la passion du corps », est plus tardif et lit ainsi son image initiale : Dieu, le musicien, ne faillit jamais ; si l'exécution échoue, la faute en revient à l'instrument. Numérisations gratuites : Mead (1906) et Scott (1924).

Sur cette page : ce que c'est · le titre · les sections · carte des sections · traductions comparées · quels rois · qui l'a omis · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum XVIII

C'est la dernière pièce du Corpus Hermeticum grec, et ce n'est pas un dialogue hermétique : un orateur anonyme s'adresse à de « très nobles [seigneurs] » (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 291), se compare à un musicien, loue Dieu comme Roi suprême, puis les rois régnants pour la paix qu'ils ont apportée. Hermès, Tat et Asclépios n'apparaissent jamais. Walter Scott l'a placé entre crochets dans sa liste comme « discours d'un rhéteur » (Hermetica, I, 1924, p. 16), et a écrit qu'il « n'a rien à voir avec Hermès ni avec aucun disciple d'Hermès » (II, 1925, p. 461).

C'est un fragment : une introduction sur les musiciens et les instruments (§§1-7), le début de l'éloge (§§8-10), une lacune et une partie finale (§§11-16) qui loue Dieu, revient aux rois et s'interrompt. G.R.S. Mead a signalé « une lacune après le § 10 » et qualifié le texte d'« évidemment incomplet » (II, p. 299 et 301) ; Scott pensait que le compilateur n'avait conservé que les passages religieux (II, p. 463).

Pourquoi il s'intitule « l'âme entravée par le corps »

Le titre de l'auteur, s'il y en eut un, est perdu (Mead, II, p. 298 ; Scott, II, p. 465). Les manuscrits portent deux intitulés tardifs : « De l'âme entravée par la passion du corps », avant le §1, et « De la louange du Meilleur et éloge du roi », avant le §11 (Scott, II, p. 465 ; notre traduction de son grec). Mead les jugeait « clairement ajoutés par un rédacteur plus tardif », bien que, dans quatre manuscrits, ils soient de première main (II, p. 298 et n. 2).

Scott qualifiait le premier intitulé d'« inapproprié » : celui qui l'a ajouté « a dû entendre par ‘le musicien’ l'âme, et par ‘l'instrument’ le corps » (II, p. 465 et n. 1). Le texte ne lui offre qu'une seule prise, « la faiblesse inhérente au corps » du §3 (Mead, II, p. 290), mais le discours traite d'art oratoire et de rois. Mead a mis à la place « The Encomium of Kings », l'Éloge des rois, entre crochets (II, p. 288 et 299). Nous conservons ici l'intitulé des manuscrits, comme l'a fait Ménard (1866, p. 293).

Les sections, en mots simples

Paraphrase des seize sections de Mead, dans l'ordre des manuscrits. Hors de la comparaison des traductions, les citations sont données dans notre traduction.

§§1-5 · La faute en revient à l'instrument, non au musicien. Si un instrument est désaccordé, ou une corde trop lâche ou trop tendue, personne ne blâme avec justice celui qui joue. Dieu est le « Musicien par nature » qui ne se lasse jamais (Mead, II, p. 288-290) ; si l'orateur n'est pas à la hauteur, la faute en revient à l'instrument humain. L'idée revient cinq fois ; Scott a pris certaines répétitions pour des variantes ou des notes explicatives (II, p. 465).

§§6-7 · La cigale et l'orateur. Un citharède a cassé une corde pendant un concours ; par la faveur du dieu de la musique, une cigale s'est posée sur sa lyre, a donné la note manquante, et il a gagné. Strabon, citant Timée, la raconte d'Eunomos de Locres, et Clément d'Alexandrie la reprend (Scott, II, p. 471-473 ; Mead, II, p. 300-301). Ainsi de l'orateur : une puissance supérieure supplée sa faiblesse, et la gloire des rois le fera mieux chanter.

§§8-10 · Du Roi suprême vers le bas. Un chant de louange aux rois doit commencer par « le Roi suprême », Dieu, et descendre vers ceux qui portent le sceptre à sa ressemblance. Dieu donne aux rois la victoire avant la bataille ; les ennemis étrangers tremblent avant que les rois ne bougent. Ici le texte s'interrompt.

§§11-13 · Le Soleil et les plantes, le père et les enfants. La fin revient à Dieu. Comme le Soleil recueille des plantes les prémices et les parfums, celui qui a reçu dans son âme la sagesse de Dieu doit lui rendre louange. Aucune louange n'est digne de Dieu, mais on pardonne aux enfants qui honorent leur père comme ils le peuvent, et le père se réjouit d'être reconnu. Il en va de même du roi.

§14 · La concorde là-haut. Dieu est bon, immortel et toujours actif, et par son énergie éternelle il atteint aussi ce monde. Parmi les êtres de « là-bas », il n'y a pas de discorde : un seul esprit, un seul sentiment, et l'Amour qui opère une harmonie unique de toutes choses.

§§15-16 · S'exercer à la louange avec les rois. Louer les rois exerce à la louange de Dieu. Le seul nom du roi apporte la paix ; souvent, il a arrêté un ennemi ; ses statues sont des « ports de paix » pour ceux que la tempête a le plus ballottés, et sa seule image délivre de la peur (Mead, II, p. 297-298). Là s'arrêtent les manuscrits.

Carte des sections : deux éditions anglaises côte à côte

Mead conserve l'ordre des manuscrits ; Scott place le §15 après le §9, le §16 après le §10 et le §14b avant le §11 (II, p. 464-465).

Section	Mead 1906, vol. II, p.	Scott 1924, vol. I, p.
§§1-5 musicien et instrument	288-291	275-277 (§5 entre crochets)
§§6-7 cigale ; l'orateur	291-292	277-279
§§8-10 Dieu, puis les rois	292-294	279-281
§§11-13 Soleil ; enfants	294-296	281-283
§14 Dieu ; concorde	296-297	281 (§14b) ; 283-285 (§14a)
§§15-16 éloge des rois ; paix	297-298	279-281

Où les traductions divergent

Quatre points sur lesquels les trois versions gratuites (Mead, Scott et la version française de Ménard, de 1866) diffèrent. Citations vérifiées sur les numérisations, avec une glose de notre main.

1. Se moque-t-on du musicien (§1) ? Les manuscrits disent qu'avec de mauvais instruments, l'exécution devient ridicule et que le public se moque du musicien. Scott a jugé que cela contredit tout le raisonnement et l'a imprimé comme une « note écrite par un lecteur dissident » (I, p. 275 n. 2).

Mead 1906 : « the music-artist needs must be laughed at by the audience » (p. 288) ; le public ne peut que rire du musicien
Scott 1924 : en note, comme paroles de ce lecteur : « The writer’s argument is absurd » (p. 275 n. 2) ; le raisonnement de l'auteur est absurde
Ménard 1866 : « il n’obtient qu’un résultat ridicule » (p. 293)

2. Qui ne faut-il pas blâmer (§3) ?

Mead : que personne ne « blame impiously our Race », ne blâme impieusement notre race, ce qu'il glosait comme « the Race of the Prophets, or Gnostics », la race des prophètes ou des gnostiques (p. 290 et n. 1)
Scott : que personne ne « find fault with my art by reason of my personal defects » (p. 275) ; que personne ne reproche à mon art mes défauts personnels
Ménard : la faiblesse de notre corps ne doit pas être reprochée à « (l’auteur de) notre race » (p. 294)

3. La concorde de qui (§14) ? Mead traduit « With Him, therefore, is there no difference with one another », auprès de Lui il n'y a pas de différence entre les uns et les autres, et le rapporte aux êtres du monde intelligible, en citant Plotin (p. 296 et 302). Scott traduit « Among those then who dwell in that world above there is no disagreement », parmi ceux qui habitent ce monde d'en haut il n'y a pas de désaccord (p. 281) ; il y voit les dieux astraux et transporte le passage dans l'éloge des rois, comme modèle de leur unanimité (II, p. 477).

4. Pourquoi le roi s'appelle roi (§16). Le grec comprend basileus, roi, comme celui qui marche d'un pas doux (Scott, I, p. 281 n. 2), un jeu de mots qui, selon Mead, ne peut se rendre en anglais (p. 297 n. 4). Mead : le roi « levelleth the summits of dissension with his smooth tread », aplanit les sommets de la discorde de son pas doux (p. 297) ; Scott : « with smooth tread he plants his feet upon the topmost heights », d'un pas doux il pose les pieds sur les plus hauts sommets (p. 281).

Quels rois, et quand

Le discours ne nomme aucun souverain. Richard Reitzenstein (Poimandres, 1904) l'a rattaché à Dioclétien et, d'après des observations de Bruno Keil sur son rythme imprimées dans les additions du livre, à son triomphe de l'an 302 (Reitzenstein, p. 370-374 ; Scott, II, p. 462 n. 2) ; Mead n'en a pas été convaincu (II, p. 299-300). Scott voyait dans les « rois » très probablement Dioclétien et ses trois corégents (ensemble, 293-305) et datait le discours « de l'an 300 ou des environs », tout en trouvant Keil « un peu trop catégorique » (II, p. 462 et n.). Louis Ménard (1866) pensait à Valens, fait coempereur par son frère Valentinien (p. 299 n. 1).

On ignore où il a été prononcé. Scott pensait à Alexandrie, mais observait que de tels discours se prononçaient dans bien des villes, qu'un Dieu qui fait pleuvoir la sagesse convient mal à l'Égypte, et qu'il n'a peut-être jamais été prononcé (II, p. 463 et n. 1, 481).

La raison de sa présence dans une collection hermétique reste ouverte. Reitzenstein pensait que le compilateur l'avait ajouté pour montrer aux gouvernants que la religion d'Hermès enseignait la loyauté, et Mead écrivait que c'est à cette « Apologie » que « nous devons la chance que notre Corpus ait été conservé » (II, p. 299). Scott : il n'est « hermétique » que parce qu'il est parvenu avec le Corpus (II, p. 461).

Qui l'a imprimé et qui l'a omis

Beaucoup des premiers lecteurs n'ont pas connu cette pièce. L'un des principaux manuscrits, le A, s'arrête au XIV, et la traduction latine de Ficin, de 1471, ne couvrait que les I-XIV (Scott, I, p. 30-31). La première édition du grec (Turnèbe, Paris, 1554) l'incluait, avec le XVI et le XVII, sous le titre Aesculapii definitiones (Scott, I, p. 33) ; Foix de Candale (Flussas, 1574) l'a supprimé, « probablement parce qu'il vit qu'on ne pouvait à juste titre l'attribuer à Asclépios » ; Francesco Patrizi (1591) a imprimé les XVI-XVIII après l'Asclépius, comme l'œuvre d'un autre auteur (Scott, I, p. 35 et 40).

Le Divine Pymander anglais de John Everard (1650) ne le contient pas : ses dix-sept livres s'achèvent sur le traité qui porte aujourd'hui le numéro XIV (table et p. 215 de la numérisation). Parthey (1854) et Chambers (1882) s'arrêtent aussi au XIV (Scott, I, p. 44 ; Chambers, table). Sur la pièce qui a voyagé avec lui comme étant d'Asclépios, voir le CH XVI.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum XVIII

Numérisations gratuites sur l'Internet Archive, liens vérifiés le 4 novembre 2026 ; références complètes dans les sources.

Mead, 1906, vol. II, p. 288-298, commentaire p. 298-303 : numérisation, ouverte à la p. 288.
Scott, 1924-1925, grec et anglais, vol. I, p. 274-285 (numérisation) ; notes, vol. II, p. 461-482 (numérisation). Un texte corrigé et réordonné ; les notes indiquent ce qui a été changé.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, texte grec critique, p. 355-360 : numérisation.
Ménard, 1866, en français, p. 293-300, comme parties II et III des définitions d'Asclépios : numérisation.
Sous droits : Nock et Festugière, 1945, vol. II, grec critique et français (notice de bibliothèque) ; Copenhaver, 1992, p. 63-66 (Cambridge Core).

Repères
Position	Dernier des 17 traités grecs, après le XVII (un fragment sur les images) ; chez Scott, Nock-Festugière et Copenhaver, l'Asclépius latin le suit
Titres	Intitulé des manuscrits : De l'âme entravée par la passion du corps ; Mead 1906 : The Encomium of Kings ; Scott 1924 : Libellus XVIII
Forme	Fragment d'un discours à la louange des rois, par un orateur anonyme ; sans Hermès et sans dialogue
Étendue	16 sections (Mead 1906, vol. II, p. 288-298) ; le milieu et la fin sont perdus
Date	Scott : en l'an 300 ou aux environs, sous Dioclétien et ses corégents (1925, II, p. 462)

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum XVIII ?

C'est le fragment d'un discours à la louange des rois. L'orateur se compare à un musicien dont l'instrument peut faillir, alors que le Musicien divin ne faillit jamais ; il loue Dieu comme Roi suprême, puis les rois régnants pour la victoire et la paix. Il revient ensuite à Dieu comme Père des âmes et à la paix qu'apportent les rois, et s'interrompt.

Pourquoi s'intitule-t-il « De l'âme entravée par le corps » ?

Ce titre a été ajouté par les copistes ; il n'est pas de l'auteur. Scott (1925) pensait que celui qui l'a mis entendait par le musicien l'âme et par l'instrument le corps (II, p. 465 n. 1). Le texte lui offre une prise au §3, « la faiblesse inhérente au corps » (Mead, II, p. 290), mais le discours traite d'art oratoire et de rois.

Quels rois le Corpus Hermeticum XVIII loue-t-il ?

Il n'en nomme aucun. Reitzenstein (1904), avec des observations de Bruno Keil, l'a situé vers le triomphe de Dioclétien de l'an 302, et Scott (1925) vers l'an 300, sous Dioclétien et ses corégents ; Mead (1906) n'a pas été convaincu par ces arguments ; Ménard (1866) pensait à Valens. La partie qui décrivait les hauts faits des rois est perdue.

Le Corpus Hermeticum XVIII figure-t-il dans le Divine Pymander d'Everard ?

Non. Les dix-sept livres d'Everard, de 1650, s'achèvent sur le traité qui porte aujourd'hui le numéro XIV. Chambers (1882) et Parthey (1854) s'arrêtent aussi au XIV.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum XVIII ?

Dans Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), p. 288-298 ; dans les Hermetica de Scott, vol. I (1924), p. 274-285, en grec et en anglais ; dans le grec de Reitzenstein (1904), p. 355-360, et dans le français de Ménard (1866), p. 293-300. Tous sont numérisés sur l'Internet Archive. Les Hermetica de Copenhaver (1992), p. 63-66, sont sous droits.

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