Idées

Théurgie

Le rituel peut-il ce que la philosophie ne peut pas ? La réponse la plus raffinée de l'Antiquité tardive fut la theourgia, « œuvre des dieux » : une pratique rituelle qui cherche à unir l'âme au divin.

D'où vient le mot

Le mot apparaît pour la première fois au IIe siècle apr. J.-C. avec Julien le Théurge, le nom attaché aux Oracles chaldaïques, des vers en hexamètres que les platoniciens postérieurs traitèrent comme une révélation. Dodds nuance : Julien, qui vécut sous Marc Aurèle, est la première personne qualifiée de theourgos seulement « pour autant que nous le sachions », et, à la suite de Bidez, Dodds pensait que Julien avait probablement forgé ce titre pour se distinguer des theologoi : eux « parlaient des dieux », lui « agissait sur » eux (Dodds 1947, réimprimé en 1951, p. 283-284 ; notre traduction de l'anglais). Selon cette lecture, le grec theourgia s'oppose à theologia : non pas parler des dieux, mais accomplir l'œuvre divine.

Ce que faisait réellement un théurge

Ce que décrivent les sources est un rituel fondé sur des correspondances : invocations et hymnes ; synthemata ou symbola, pierres, plantes et noms censés porter la signature d'un dieu ; prière et purification ; et, à l'extrême, l'animation de statues. Jamblique insiste : l'effet vient des dieux qui agissent à travers ces signes, non de la volonté du praticien (De mysteriis II.11). C'est la ligne qu'il trace face au magicien, qui, dans son récit, recourt à la contrainte. À la suggestion de Porphyre selon laquelle les êtres supérieurs agissent parce que l'invocation les attire vers nous par nécessité, il répond que le dieu « est supérieur à la nécessité » et que les rites s'élèvent vers ces êtres par assimilation et obtiennent leur effet « non par la force » (III.18 ; notre traduction de l'anglais). Le principe de correspondance sur lequel s'appuient ces rites est antérieur à la théurgie et parvient au lecteur d'aujourd'hui par la Table d'émeraude, sous la forme de la devise en haut comme en bas.

Dans les sources

Sa grande défense est la Réponse à Porphyre de Jamblique (transmise sous le titre De mysteriis ; ses traducteurs anglais la datent d'entre 280 et 305 apr. J.-C.), écrite sous le masque du prophète égyptien Abamon. Face au scepticisme de Porphyre, Jamblique soutient que le rituel opère par des symboles divins (synthēmata) et une action divine : « ce n'est pas la pensée pure qui unit les théurges aux dieux » (De myst. II.11, p. 96 de l'édition Parthey ; notre traduction de l'anglais). Au Ve siècle, Proclus appela la théurgie « une puissance supérieure à toute sagesse humaine » (Théologie platonicienne I.25, 113.6-10 Saffrey-Westerink ; notre traduction de la version anglaise de Dodds). Le lien hermétique est explicite : le De mysteriis s'ouvre sur Hermès, « le dieu qui préside au discours rationnel » (I.1), promet de trancher les questions philosophiques « en recourant aux antiques stèles d'Hermès » (I.2) et affirme plus loin que les écrits « qui circulent sous le nom d'Hermès contiennent des doctrines hermétiques » (VIII.4). Selon l'article sur Jamblique de la Stanford Encyclopedia of Philosophy (révision de 2023, section 2.3), Jamblique tenait les livres hermétiques pour la véritable source de la philosophie grecque.

Le lien hermétique, au net

Les Hermetica philosophiques ne sont pas des manuels théurgiques ; le Corpus Hermeticum enseigne par le dialogue et la vision, non par le rite. Mais l'Asclépius (23-24, 37-38), où les humains « fabriquent des dieux » en attirant des esprits dans des statues, a fourni la description antique la plus célèbre de ce que les lecteurs postérieurs ont assimilé à la théurgie. Les spécialistes débattent de ce lien. Bull (2018) reprend, avec prudence, l'idée de Richard Reitzenstein (1904) selon laquelle les Hermetica seraient nés dans une petite communauté d'hellénophones intéressés à la fois par la sagesse égyptienne et par la philosophie grecque, dirigée par des prêtres égyptiens, qui aurait pu s'étendre ensuite à un plus grand nombre d'associations volontaires. Le De mysteriis, de son côté, parle par la bouche d'un prêtre égyptien, le prophète Abamon ; le rapprochement est le nôtre, pas celui de Bull. Dans son compte rendu du livre (BMCR 2020.02.23), Korshi Dosoo rappelle l'avis de Festugière selon lequel les éléments égyptiens sont en grande partie décoratifs, ce qui complique l'hypothèse des prêtres auteurs.

Plus net est le changement d'appréciation de la théurgie elle-même. Dodds (1947) qualifia le De mysteriis de « manifeste de l'irrationalisme » et la théurgie de « magie appliquée à une fin religieuse » (réimprimé en 1951, p. 287 et 291). Shaw (1995) soutient, contre cette lecture, que la théurgie découle de la doctrine de l'âme de Jamblique : comme l'âme descend entièrement dans le corps, elle a besoin de rites qui intègrent ses actes corporels dans un ordre divin (introduction), et l'accusation d'irrationalisme juge les néoplatoniciens selon des critères modernes, puisque « nos normes de rationalité ne sont pas celles des néoplatoniciens » (chapitre 18 de l'édition de 2014 ; les citations de Dodds et de Shaw sont notre traduction de l'anglais). Le même article de la Stanford Encyclopedia of Philosophy (section 2.3) signale que la recherche récente a remis en question l'image traditionnelle d'une position irrationnelle de Jamblique.

Pièges

La réception occultiste, à partir de la Golden Dawn, emploie « théurgie » pour la magie cérémonielle en général et nomme l'ensemble « magie hermétique », fondant des catégories que les Anciens tenaient distinctes. Le schéma bien rangé « théurgie = magie blanche, goétie = magie noire » est lui aussi une simplification tardive : ce n'est pas la distinction de Jamblique.

Pourquoi c'est important

À notre avis, la théurgie est le point où la philosophie de l'Antiquité tardive a admis que savoir quelque chose du divin n'est pas l'atteindre : le même écart que la renaissance hermétique aborde par un autre côté. Comprendre les deux comme voisines, non comme synonymes, est un bon test pour savoir si un livre moderne sur la « magie hermétique » connaît son histoire.

Questions franches

D'où vient le mot théurgie ?

Du grec theourgia, « œuvre divine », attesté pour la première fois au IIe siècle apr. J.-C. avec Julien le Théurge et les Oracles chaldaïques ; Dodds, à la suite de Bidez, pensait que Julien avait probablement forgé le titre de theourgos pour se distinguer des theologoi, ceux qui parlaient des dieux.

Quelle différence entre théurgie et magie ?

Selon Jamblique, le théurge ne contraint rien : les dieux agissent à travers les signes rituels qu'ils ont eux-mêmes établis. La magie, dans son portrait, tente de forcer des résultats par la volonté humaine. L'occultisme moderne brouille les deux, et la division entre magie blanche et magie noire est plus tardive encore.

La théurgie est-elle une pratique hermétique ?

Pas au sens strict. La théurgie relève du néoplatonisme (Jamblique, Proclus). Les Hermetica philosophiques ne sont pas des manuels théurgiques, mais les passages de l'Asclépius sur l'animation des statues décrivent quelque chose que les lecteurs postérieurs ont assimilé à la théurgie, et Jamblique invoqua comme autorité les antiques stèles d'Hermès et les écrits qui circulaient sous son nom.

La théurgie n'est-elle que de la magie ?

Jamblique dirait que non : la théurgie opère par des symboles divins et une action divine, non par une technique humaine, et vise l'union de l'âme avec les dieux. « Théurgie = magie blanche contre goétie = magie noire » est une simplification tardive.

Les néoplatoniciens étaient-ils d'accord sur la théurgie ?

Non : c'était un débat vivant. Plotin et (avec ambivalence) Porphyre soutenaient que seule la philosophie conduit vers le haut ; Jamblique, puis Proclus, affirmèrent que le rituel est nécessaire parce que la pensée seule ne peut combler la distance jusqu'aux dieux.

Sources et lectures

• Riccardo Chiaradonna et Adrien Lecerf, « Iamblichus », Stanford Encyclopedia of Philosophy (première publication le 27 août 2019, révision substantielle le 7 novembre 2023), sections 2.3 et 6.3.
• Jamblique, De mysteriis : texte grec (Édouard Des Places) avec traduction anglaise d'Emma C. Clarke, John M. Dillon et Jackson P. Hershbell, Iamblichus: De mysteriis, Writings from the Greco-Roman World 4 (Atlanta : Society of Biblical Literature, 2003) ; cité par livre et chapitre, avec la pagination de l'édition de Gustav Parthey (Berlin, 1857), que conserve la traduction ; les citations sont notre traduction de cette version anglaise ; PDF sur le site de l'éditeur.
• Les citations de Jamblique, de Proclus, de Dodds et de Shaw données sur cette page sont notre traduction des versions anglaises indiquées dans ces sources.
• E. R. Dodds, « Theurgy and its Relationship to Neoplatonism », Journal of Roman Studies 37 (1947), p. 55-69, doi:10.2307/298455 ; réimprimé avec de légères modifications comme appendice II de The Greeks and the Irrational (Berkeley et Los Angeles : University of California Press, 1951), édition d'après laquelle nous citons les pages.
• Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park : Pennsylvania State University Press, 1995) ; 2e éd. revue (Kettering, OH : Angelico Press/Sophia Perennis, 2014), celle consultée pour l'introduction et le chapitre 18.
• Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leyde : Brill, 1989).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom, Religions in the Graeco-Roman World 186 (Leyde : Brill, 2018) ; compte rendu de Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.
• Proclus, Théologie platonicienne, éd. et trad. H. D. Saffrey et L. G. Westerink, 6 vol. (Paris : Les Belles Lettres, 1968-1997) : I.25, p. 113, lignes 6-10.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge : Cambridge University Press, 1992) : Asclépius 23-24 et 37-38.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iamblichus.