Textes · Corpus Hermeticum VI

Que le Bien est en Dieu seul
(Corpus Hermeticum VI)

Sur cette page : ce que c'est · les sections · carte des sections · traductions comparées · un monde plein de mal ? · le Beau et le Bien · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum VI

C'est le sixième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, un monologue dans lequel Hermès enseigne Asclépios, qu'il nomme mais qui ne répond jamais. John Everard, le premier traducteur anglais, l'a inscrit dans sa table sous le titre « That in God alone is good » (The Divine Pymander, 1650, p. 72). G.R.S. Mead a choisi « In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere » (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 110). Walter Scott a imprimé « That the Good is in God alone, and nowhere else » (Hermetica, I, 1924, p. 165). Mead a noté qu'un éditeur avait tiré l'intitulé de la première phrase (II, p. 115).

Mead l'a rangé dans le « groupe d'Asclépios » (II, p. 115 ; notre traduction, comme pour les citations suivantes de Mead et de Scott). Scott l'a comparé au CH II, lui aussi adressé à Asclépios : la doctrine du Bien est proche sans être identique, l'auteur est donc probablement un autre, même s'il « a peut-être voulu que le Corp. VI soit lu comme une suite » de celui-là. Il pensait aussi que l'auteur du CH X « avait probablement le Corp. VI sous les yeux » et voulait en corriger le pessimisme (Hermetica, II, 1925, p. 169-170). Voir le CH X, La Clé.

Rien dans le texte ne nomme son auteur ni sa date. Scott n'y a trouvé « aucune trace de quoi que ce soit de spécifiquement égyptien, juif ou chrétien », a qualifié la doctrine de platonicienne et a proposé le IIe ou le IIIe siècle apr. J.-C., parce que le mépris du monde était alors plus répandu (II, p. 169). Le seul lecteur antique que retienne l'apparat de Scott est Didyme : le traité Sur la Trinité qui lui est attribué cite le §2 en 2.3 (Scott, I, p. 166-167 ; II, p. 175) ; Scott datait Didyme de 380-398 apr. J.-C., le CH VI est donc antérieur (II, p. 177). Stobée n'a pas fait d'extraits du CH VI : ses extraits du Corpus proviennent seulement des traités II, IV et X (Scott, I, p. 27 n. 1 ; voir les fragments de Stobée).

Les six sections, en termes simples

Les résumés suivent les six sections de Mead ; Scott divise les §§1-4 en a et b.

§1 · Ce qu'est le Bien. Le Bien est libre de changement et de devenir, actif et pourtant en repos, sans aucun manque, la source qui pourvoit toujours à tout. Cela ne convient qu'à Dieu : il ne désire rien, le désir ne peut donc le rendre mauvais ; il ne peut rien perdre, il ne s'afflige donc pas ; rien n'est plus fort, plus sage ni contraire à lui, il n'a donc aucun motif de colère ni d'envie.

§2 · En rien de ce qui devient. Comme il n'y a pas de mal en Dieu, il n'y a de Bien en aucune autre chose, petite ou grande, pas même dans le cosmos, le plus grand des êtres vivants. Ce qui devient est plein de passions, et là où est la passion, le Bien n'est pas, comme le jour et la nuit s'excluent. Le cosmos n'est bon qu'à un seul égard : en ce qu'il fait des choses.

§3 · Bon de nom seulement. Chez les hommes, « bon » signifie « pas trop mauvais ». Chez les personnes ne se trouve que le nom du Bien, jamais la chose, parce que le corps matériel est assiégé de douleurs, de désirs, de colère, de tromperies et d'opinions insensées. Le pire est que chacune de ces choses est prise pour le plus grand bien.

§4 · Le cosmos et le Beau. Hermès rend grâce à Dieu d'avoir compris que le Bien ne peut être dans le cosmos, car le cosmos est la plénitude du mal, et Dieu celle du bien. Il ose dire que l'essence de Dieu, s'il en a une, est le Beau et le Bien. Ce que voit l'œil, ce sont des images et des ombres ; ce qu'il ne peut voir est le réel, surtout le Beau et le Bien, qui sont des parties de Dieu. Ici, le grec présente une lacune (Mead, II, p. 113 n. 4).

§5 · Un seul chemin. Connaître Dieu, c'est connaître le Beau et le Bien, qui ne souffrent aucune comparaison et ne peuvent être partagés avec aucune autre chose. Un seul chemin y mène : la piété unie à la connaissance.

§6 · Ce que les gens appellent bon. Ceux qui n'ont pas pris ce chemin appellent « beau et bon » un homme qui n'a jamais vu le Bien, pas même en rêve, qui prend le mal pour le bien et s'efforce de le conserver et de l'accroître. Et pourtant nous ne pouvons ni fuir ces choses ni les haïr : nous en avons besoin et ne pouvons vivre sans elles.

Carte des sections

Everard a utilisé 31 versets numérotés de son cru ; Mead et Scott suivent les six sections. Pages vérifiées dans les scans le 4 novembre 2026.

Où les traductions divergent

Scott déplace, met entre crochets ou réécrit davantage de grec que Mead. En trois points, on voit combien l'anglais dépend de l'éditeur ; les citations sont données dans l'anglais original et vérifiées dans les scans.

1. Le Bien est-il libre de mouvement, ou en est-il la substance ? (§1) Trois versions disent que le Bien est dépourvu de tout mouvement et de tout devenir ; Copenhaver, qu'il en est la substance ; Scott omet l'incise selon laquelle rien n'est privé de lui.

• Everard 1650 : « voyd of all motion and generation; but nothing is voyd or empty of him » (v. 2, p. 72)
• Mead 1906 : « from every kind of motion and becoming free (though naught is free from It) » (p. 110)
• Scott 1924 : « devoid of all movement and all becoming » (p. 165)
• Copenhaver 1992 : « the substance of all motion and generation (for nothing is abandoned by it) » (p. 21, début visible sur Cambridge Core)

2. Ce que Dieu n'a aucune raison d'aimer (§1). Scott a déplacé une phrase du grec pour que le mot qui désigne un compagnon, syzygos, aille avec l'amour, l'a traduit « consort », consort, et a comparé les doctrines valentiniennes sur les couples divins (II, p. 172-173). Chez Everard, rien n'est égal à Dieu au point qu'il l'aime ; chez Scott, Dieu n'a pas de consort ; Copenhaver supplée que rien n'est plus beau.

• Everard 1650 : « nothing equal to him, that he should be in love with it » (v. 6, p. 73)
• Scott 1924 : « God has no consort, to excite in him the passion of love » (p. 167)
• Copenhaver 1992 : « 〈nothing is more beautiful,〉 to cause desire in him » (p. 21 ; les crochets obliques marquent son ajout)

3. Le pire des maux (§3). Les manuscrits nomment la gloutonnerie ; Scott a supprimé le mot comme l'œuvre d'« un copiste ascétique » (II, p. 177). Everard et Mead nomment le ventre ; Scott ne garde que « cette erreur ».

• Everard 1650 : « that supream mischief … the pleasures of the Belly, and the ring-leader of all evils » (v. 18, p. 76)
• Mead 1906 : « what is still an even greater ill, is belly-lust, the error that doth lead the band of all the other ills » (p. 112-113)
• Scott 1924 : « This error it is that leads the train of all the evils » (p. 169)

Dans la dernière phrase, Mead parle de choses « which we cannot flee or hate », que nous ne pouvons ni fuir ni haïr (p. 114), et Everard de choses « which we can neither love nor hate », que nous ne pouvons ni aimer ni haïr (v. 31, p. 78). Scott met en outre entre crochets deux phrases qui identifient le Bien à Dieu, aux §§1 et 3 (chez Mead, « nay, rather, Good is God Himself », p. 110 et 112), comme de possibles ajouts d'un lecteur du CH II, parce qu'ailleurs le traité appelle le Bien une partie de Dieu (II, p. 171).

Un monde plein de mal ?

La phrase qui définit le traité se trouve au §4 : dans l'anglais de Mead, le monde est « ‘fullness’ of the bad, but God of Good », plénitude du mal, et Dieu du Bien (II, p. 113) ; Scott a écrit « one mass of evil », une masse de mal (I, p. 169). Le mot grec est plêrôma. Scott l'a expliqué à partir de Philon : le cosmos est si plein de mal qu'il ne reste aucune place par où le bien puisse entrer (II, p. 177).

Scott a dit que le traité se distingue « de la plupart des autres Hermetica par son ton intensément pessimiste » et qu'en condamnant le cosmos, l'auteur « va plus loin que Platon » et se range plutôt du côté de certains néopythagoriciens et gnostiques chrétiens ; il a renvoyé à Plotin, qui a écrit contre ceux qui disent le cosmos mauvais (II, p. 169 et n. 2). Le texte lui-même concède un point : le cosmos est bon en tant qu'il fait des choses, ce que Scott a lu comme « une concession faite à contrecœur » à l'opinion majoritaire parmi les auteurs hermétiques (II, p. 175). Il a aussi relevé que l'auteur ne se demande jamais comment un Dieu bon, à la volonté duquel rien ne résiste, peut gouverner un monde plein de mal : « l'auteur du Corp. VI ne tente pas d'affronter cette difficulté » (II, p. 174).

Mead l'a lu autrement : le dualisme ne l'était peut-être que « formellement », un exercice pour élever la pensée du disciple. Il l'a opposé au CH IX, autre leçon à Asclépios, selon lequel le lieu du mal est la terre, « et non le monde, comme certains le disent parfois d'une langue impie » ; il y a vu « plusieurs écoles au sein de la tradition trismégiste » qui « disputaient théologiquement entre elles » et, comme une « plénitude du mal » n'apparaît nulle part ailleurs, il a pris l'expression pour une métaphore (II, p. 115-116). Pour un traité plus sombre, voir le CH VII, Le plus grand mal.

Le Beau et le Bien

À partir du §4, le traité associe le Bien au Beau. Scott a fait remonter les deux idées à Platon, le Beau surtout au Banquet et au Phèdre, et a trouvé au §4 des mots empruntés à ces dialogues, parmi lesquels les deux que Mead traduit « too pure, too unalloyed », trop pur, sans mélange (Scott, II, p. 169 et 178-179 ; Mead, II, p. 113). Le chemin qui y mène est « la piété unie à la connaissance de Dieu » (Scott, I, p. 171) ; Mead a écrit « Devotion joined with Gnosis » (II, p. 114) et l'a comparé aux voies sanskrites de la dévotion et de la connaissance (II, p. 119), une glose théosophique de 1906. Voir gnose.

« Beau et bon », au §6, était un éloge grec courant. Scott a observé que, dit d'un homme, cela « signifiait à peu près “un gentleman” » (I, p. 171 n. 3) : le traité refuse ce titre à tous. Même les pieux, a relevé Scott, ont encore besoin de choses qu'ils savent mauvaises, par quoi il entendait la nourriture, ou l'argent nécessaire pour l'acheter (II, p. 180) ; et l'auteur ne dit rien d'une vie après la mort (II, p. 169).

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum VI

Les cinq premières se lisent gratuitement et légalement ; les deux dernières sont protégées par le droit d'auteur. Titres complets dans les sources ; liens vérifiés le 4 novembre 2026.

• Everard, 1650. Sixième livre, vv. 1-31, p. 72-79. Scan ; transcription en orthographe modernisée.
• Chambers, 1882. Chap. VI, p. 42-45. Scan.
• Mead, 1906. Vol. II, p. 110-114, commentaire aux p. 115-119. Scan ; transcription.
• Scott, 1924-1925. Vol. I, grec et anglais, p. 164-171 (scan) ; vol. II, notes, p. 169-180 (scan). Texte très corrigé.
• Parthey, 1854. Chap. 6, grec avec version latine, p. 48-53. Scan.
• Nock et Festugière, 1945. Vol. I, texte grec critique avec traduction française.
• Copenhaver, 1992. P. 21-23. Cambridge Core.

En français, l'édition de référence est celle de Nock et Festugière (1945), citée plus haut, avec texte grec et traduction ; elle est protégée par le droit d'auteur.

Repères

Position	Sixième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le V (Bien qu'invisible, Dieu est le plus manifeste) et le VII (Le plus grand mal)
Titre	Mead 1906 : In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere ; Parthey 1854 (latin) : quod in solo deo bonum sit, alibi autem nusquam ; les autres titres, dans Ce que c'est
Qui parle	Hermès, qui enseigne Asclépios ; Asclépios ne parle pas
Étendue	6 sections (Mead 1906, vol. II, p. 110-114) ; Everard 1650 : versets 1-31, p. 72-79
État du texte	Endommagé au §4 (Mead, II, p. 113 n. 4) ; Scott déplace et met entre crochets plusieurs phrases
Date	Inconnue ; Scott a proposé le IIe ou le IIIe siècle apr. J.-C. (1925, II, p. 169) ; cité par le Sur la Trinité 2.3 attribué à Didyme

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum VI ?

Une brève leçon d'Hermès à Asclépios : le Bien est ce qui ne manque de rien et ne souffre de rien, il ne se trouve donc qu'en Dieu. Tout ce qui devient est plein de passions, si bien que rien dans le monde, et aucun être humain, n'est bon sinon de nom. Le seul chemin vers le Bien et le Beau est la piété unie à la connaissance de Dieu.

Le Corpus Hermeticum VI dit-il que le monde est mauvais ?

Il appelle le cosmos la plêrôma, la plénitude, du mal, et ne lui accorde de bonté qu'en tant qu'il fait des choses. Scott (1925) y a vu un traité d'un pessimisme inhabituel parmi les Hermetica ; Mead (1906) a lu l'expression comme une métaphore et a noté que le CH IX la rejette.

Dieu est-il la même chose que le Bien dans ce traité ?

Deux phrases l'affirment (dans l'anglais de Mead, « nay, rather, Good is God Himself », bien plus, le Bien est Dieu lui-même), mais ailleurs le Bien et le Beau sont appelés des parties de Dieu. Scott (1925) a mis les deux phrases entre crochets comme de possibles ajouts d'un lecteur du CH II ; Mead (1906) et Everard (1650) les traduisent.

Que signifie « beau et bon » dans le CH VI ?

Au §6, c'est l'éloge grec d'un homme respecté, que Scott (1924) a glosé comme « à peu près “un gentleman” ». Le traité dit que personne ne le mérite, parce que personne qui vit dans un corps n'est exempt de mal.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum VI ?

En anglais : Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 110-114 ; Everard, The Divine Pymander (1650), sixième livre, p. 72-79 ; Chambers (1882), p. 42-45 ; et Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 164-171, grec et anglais ; Parthey (1854), p. 48-53, donne le grec avec une version latine. Tous sont scannés sur l'Internet Archive. La traduction anglaise de Copenhaver (1992), p. 21-23, est protégée par le droit d'auteur.

Sources et lectures

• John Everard (trad.), The Divine Pymander (Londres, 1650), table et « The Sixth Book », vv. 1-31, p. 72-79 ; scans : exemplaire EEB, exemplaire Wellcome ; pages selon l'exemplaire EEB.
• Gustav Parthey (éd.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), chap. 6, p. 48-53 ; scan.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Édimbourg, 1882), chap. VI, p. 42-45 ; scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), p. 110-114, commentaire aux p. 115-119 ; scan. Les citations du commentaire de Mead et des notes de Scott sont traduites en français par nos soins.
• Walter Scott (éd. et trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 27 n. 1 et p. 164-171 ; vol. II (1925), notes aux p. 169-180 ; scans : vol. I, vol. II.
• A. D. Nock et A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I (Paris, Les Belles Lettres, 1945) ; notice de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), p. 21-23 ; Cambridge Core, début consulté le 4 novembre 2026.