Textes · Corpus Hermeticum VII
Corpus Hermeticum VII : le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance de Dieu
Le Corpus Hermeticum VII est un sermon en trois sections dont le titre affirme que le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance de Dieu. Il dit les gens ivres de cette ignorance, demande à ceux qui le peuvent de chercher un guide jusqu'aux portes de la connaissance et décrit le corps comme une tunique qu'il faut arracher : une mort vivante, un cadavre sensible, un tombeau que chacun porte avec soi (§2). Il diagnostique la maladie et ne prescrit aucune pratique.
Le Corpus Hermeticum VII est un bref sermon de la collection hermétique : son titre affirme que le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance de Dieu, et ses trois sections disent les gens ivres de cette ignorance et appellent le corps un tombeau que chacun porte avec soi. C'est le septième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum ; il ne fait pas deux pages en anglais, et c'est le passage qui, lu seul, fait croire que l'hermétisme haïssait le corps. Une voix crie à une foule de regarder en haut avec les yeux du cœur, de chercher un guide jusqu'aux portes de la connaissance et d'arracher la tunique qu'elle porte : son corps. Puis elle se tait.
Il nomme la maladie et ne prescrit rien, comme le résume notre guide traité par traité. Presque toutes ses images ont des parallèles dans le Poimandrès, chez Platon et dans des textes chrétiens anciens et gnostiques, et ces parallèles prouvent moins qu'il n'y paraît.
Qui parle, et où il se situe
Personne n'est nommé : ni un Hermès qui enseigne Tat ou Asclépios, ni un Intellect qui révèle, ni un disciple. La voix s'adresse aux « hommes », au pluriel, au §1 et dans la première moitié du §2, puis à un seul « tu » depuis le passage de la tunique jusqu'à la fin. Richard Reitzenstein (1904, p. 194), d'après ce qu'en rapporte Mead, y a vu un sermon de prophète (Prophetenpredigt) ; le chercheur polonais Wincenty Myszor (1978) l'a classé comme un discours missionnaire, inspiré dans les grandes lignes de la diatribe grecque et proche de passages du Poimandrès.
Le titre est une phrase entière : Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia, « Que le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance au sujet de Dieu » (grec de l'édition de Walter Scott, vol. I, p. 170). Agnosia est exactement le contraire de la gnosis : non la sottise en général, mais le fait de ne pas connaître Dieu. Les numéros de section suivent l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (vol. I, Paris, 1945). Mead (1906) a les mêmes trois sections avec les mêmes coupures, que Scott subdivise en 1a-1b, 2a-2b et 3 ; l'intitulé de Mead, « VII. (VIII.) », ajoute entre parenthèses une numérotation plus ancienne. Scott a daté le VII, avec le Poimandrès, entre 100 et 200 apr. J.-C., parce qu'il croyait les deux du même auteur (vol. II, p. 181-182) ; les traités eux-mêmes sont d'ordinaire placés aux IIe et IIIe siècles apr. J.-C. (Tylak 2022, p. 47).
Le Corpus Hermeticum VII section par section
Les intitulés sont les nôtres ; le §2 est coupé en deux parce qu'il s'y passe deux choses. Les deux dernières colonnes situent chaque partie dans les deux versions anglaises gratuites : Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906) et The Divine Pymander d'Everard (1650).
| Section | Ce qui se passe | Mead 1906 | Everard 1650 |
|---|---|---|---|
| §1 · Ivres d'ignorance | La voix demande où ils courent, ivres de la boisson sans mélange de l'ignorance, qu'ils ne peuvent garder et qu'ils vomissent déjà. Elle leur ordonne de s'arrêter, de se dégriser et de regarder en haut avec les yeux du cœur : sinon tous, du moins ceux qui le peuvent. Le mal de l'ignorance inonde toute la terre et corrompt l'âme enfermée dans le corps, et l'empêche d'aborder aux ports du salut. | p. 120 | « Eighth Book », versets 1-3, p. 99-100 |
| §2, première partie · Le port et le guide | Qu'ils ne se laissent pas emporter par le grand courant. Ceux qui le peuvent, qu'ils prennent un contre-courant, gagnent le port, jettent l'ancre et cherchent un guide qui les mène par la main jusqu'aux portes de la connaissance. Là, la lumière brille, pure de ténèbres ; personne n'est ivre ; tous, sobres, regardent avec le cœur vers celui qui veut être vu. On ne peut ni l'entendre, ni le dire, ni le voir avec les yeux : seulement avec l'intellect et le cœur. | p. 120-121 | versets 4-6, p. 100 |
| §2, seconde partie · La tunique | Mais d'abord, tu dois arracher la tunique que tu portes. Suivent huit noms pour elle : le tissu de l'ignorance, le soutien du vice, le lien de la corruption, l'enceinte obscure, la mort vivante, le cadavre sensible, le tombeau que tu portes avec toi, le voleur dans la maison, qui te hait à travers ce qu'il aime et te jalouse à travers ce qu'il hait. | p. 121 | verset 7, p. 100-101 |
| §3 · La trame de la tunique | Telle est la tunique hostile dont tu t'es revêtu. Elle t'étrangle et te maintient en bas pour que tu ne regardes pas vers le haut, que tu ne voies pas la beauté de la vérité et le bien qui s'y trouve, et que tu ne haïsses pas la malignité de la tunique en découvrant la trame qu'elle ourdit contre toi. Elle prive de sens ce que les gens prennent pour leurs sens : elle les bouche d'une masse de matière et les remplit d'un plaisir immonde, pour que tu n'entendes pas ce que tu devrais entendre ni ne voies ce que tu devrais voir. Ici s'achève le texte. | p. 121 | versets 8-9, p. 101-102 |
Ainsi, le §2 appelle le corps un tombeau, et le §3 en fait un obstacle à la connaissance, parce qu'il bouche les sens. Deux mots du tableau sont déjà des interprétations. « Tunique » traduit chiton, le vêtement qui se porte à même la peau (Mead : cloak, manteau ; Everard : garment et apparel, vêtement et parure). « Tombeau » traduit taphos, le mot courant pour une sépulture ; le célèbre jeu de mots grec entre corps et tombeau en utilise un autre.
Phrases clés, en traduction du domaine public
Notre traduction des versions anglaises de Mead (1906) et d'Everard (1650) ; les crochets sont de Mead.
« Où courez-vous en titubant, ivrognes, vous qui vous êtes imbibés du vin pur de l'ignorance et le supportez si mal que vous le vomissez déjà ? »
CH VII §1, Mead (1906), p. 120 ; notre traduction
« Aucune oreille ne peut l'entendre, aucun œil le voir, aucune langue parler de Lui, mais [seulement] l'intellect et le cœur. »
CH VII §2, Mead (1906), p. 121 ; notre traduction
« le tissu de l'ignorance, le fondement du mal, la chaîne de la corruption, la carapace de ténèbres, la mort vivante, le cadavre de la sensation, le tombeau que tu portes avec toi, le voleur dans ta maison »
CH VII §2, Mead (1906), p. 121 ; notre traduction
« la Mort vivante ; le Cadavre sensible ; le Sépulcre que nous portons partout avec nous ; le Voleur domestique »
CH VII §2, Everard (1650), « Eighth Book », verset 7, p. 101 (scan) ; notre traduction
« pour que tu n'entendes pas ce que tu devrais entendre ni ne voies ce que tu devrais voir. »
CH VII §3, Mead (1906), p. 121 ; notre traduction
Un tableau de parallèles, avec des références exactes
Aucune ligne du tableau ne permet de prouver un emprunt : ces textes sont difficiles à dater les uns par rapport aux autres, et une image partagée peut venir d'un fonds commun de prédication.
| Image | Dans le CH VII | Parallèle et référence | Ce que cela montre | Ce que cela ne montre pas |
|---|---|---|---|---|
| Ivres d'ignorance | §1 : methuontes, « ivres » ; la boisson est akratos, sans mélange | CH I.27 : « vous qui vous êtes livrés à l'ivresse, au sommeil et à l'ignorance de Dieu, soyez sobres désormais » (Mead 1906, p. 17 ; notre traduction) | Le même appel à la sobriété et le même couple de la boisson et de l'ignorance de Dieu ; Tylak (2022, p. 64) relève la comparaison dans ces deux traités du Corpus. | Lequel est venu en premier. Mead (1906, p. 122) s'est demandé si la phrase avait donné naissance au sermon, le sermon à la phrase, ou si tous deux venaient d'une source commune, et il a retenu la dernière hypothèse. |
| Le monde trouvé ivre | §1 | Évangile de Thomas, logion 28 ; en grec, dans le papyrus d'Oxyrhynque 1 : « j'ai trouvé tous les hommes ivres, et je n'en ai trouvé aucun qui eût soif parmi eux » (Grenfell et Hunt 1897, logion 3, p. 11-12 ; notre traduction) ; en copte, dans le codex II de Nag Hammadi | Le même verbe grec pour être ivre (methuontas) dans une parole ancienne de Jésus, que Mead a placée à côté du CH VII en 1906. | Ni contact ni source commune. La parole prend les ivrognes en pitié au lieu de les réprimander, et le copte se termine sur une promesse : quand ils auront secoué leur vin, ils se repentiront. |
| Se dégriser comme connaissance | §1-2 : les ivres en bas, les sobres aux portes de la connaissance | Évangile de la Vérité, codex I,3 de Nag Hammadi, p. 22 : celui qui connaît est comme quelqu'un qui était ivre, s'est détourné de l'ivresse et est revenu à lui (Myszor 1978, n. 31, cite la ligne 17) | La connaissance comme passage de l'ivresse à la sobriété, dans un texte chrétien souvent rattaché aux valentiniens. Myszor énumère d'autres cas coptes (Livre de Thomas, NHC II, p. 139 et 143). | Que l'image soit une propriété gnostique. Myszor trouve très souvent l'ivresse comme image de l'agnosia dans des textes gnostiques coptes, mais le Poimandrès l'a aussi (première ligne). |
| Sommeil et veille | Absent de la lettre : le VII a des ivres et des sobres, mais aucun mot pour le sommeil. Scott a pourtant écrit que « dans le Corp. VII aussi, l'ivresse est associée au sommeil » (1925, vol. II, p. 46 ; notre traduction). | CH I.27 : « ivresse et sommeil », « sommeil irrationnel » (Mead 1906, p. 17) ; Évangile de la Vérité, parabole des cauchemars, NHC I,3, p. 28-30 | Que le couple de la boisson et du sommeil était à portée de main, et que le Poimandrès a utilisé les deux moitiés. | Pourquoi le VII laisse de côté le sommeil. De tout le groupe, c'est la seule image que le sermon n'utilise pas. |
| Le corps comme tombeau | §2 : ton periphoreton taphon, « le tombeau que tu portes avec toi » | Platon, Gorgias 493a : Socrate a entendu « des sages dire que nous sommes à présent morts, et que le corps est notre tombeau » (trad. Lamb ; notre traduction, comme pour les citations de Platon qui suivent). Cratyle 400b-c : certains (tines) appellent le corps le sema (tombeau) de l'âme, « l'idée étant que l'âme est ensevelie dans la vie présente » (trad. Fowler). Phèdre 250c : les âmes n'étaient pas autrefois « ensevelies dans ce que nous portons avec nous et appelons le corps » (trad. Fowler) | Un lieu commun platonicien, jusque dans le fait de le porter : le Phèdre dit peripherontes, « portant çà et là », et le CH VII periphoretos, « porté çà et là ». | Le jeu de mots. Celui de Platon est soma/sema ; le CH VII dit taphos, si bien que le jeu de mots n'est pas dans son grec, seulement l'idée. |
| L'enceinte obscure | §2 : ton skoteinon peribolon | Platon, Cratyle 400c : selon les poètes orphiques, l'âme « a le corps pour enceinte qui la garde en sûreté, comme une prison » (trad. Fowler ; le mot grec est peribolos) ; le lien est relevé par Myszor (1978, n. 39) | Le même mot pour le corps comme mur autour de l'âme. | Que l'auteur ait lu le Cratyle. Chez Platon, l'enceinte garde l'âme en sûreté pendant qu'elle paie une peine ; dans le CH VII, elle la tient dans l'obscurité. |
| Le corps comme vêtement | §2-3 : le chiton qu'il faut arracher | Myszor (1978, n. 37) suggère les tuniques de peau de Genèse 3,21, ou Empédocle, fragment 126 (un daimon qui revêt les âmes d'un vêtement de chair étranger) ; il cite aussi l'Évangile de la Vérité, NHC I,3, p. 20, où Jésus se dépouille des haillons périssables | Que l'image du vêtement avait des usages bibliques, philosophiques grecs et chrétiens gnostiques. | Lequel l'auteur avait en tête, s'il en avait un. Myszor les propose comme des possibilités, non comme des sources. |
| Le port du salut | §1-2 : ports, mouillage, un contre-courant | Apulée, Métamorphoses XI.15 ; Philon, De fuga et inventione 50 ; Ignace d'Antioche, Aux Smyrniotes 11.3 (tous cités par Myszor 1978, n. 35) | Une image courante à l'époque, qu'employaient aussi bien des auteurs païens que juifs et chrétiens. | Une communauté. Mead (1906, p. 123) a lu le port comme « une grande organisation vouée à la vie sainte » (notre traduction) ; le texte n'en nomme aucune. |
| Le guide jusqu'aux portes | §2 : un cheiragogos, celui qui mène par la main, jusqu'aux portes (thurai) de la connaissance | CH I.29 : le visionnaire devient le « guide de la Race sur le chemin du retour » (Mead 1906, p. 18 ; notre traduction) ; CH IV.11 : l'image de Dieu devient un guide vers le haut (renvoi de Mead, p. 120, n. 2) | Que les Hermetica conçoivent la connaissance comme une chose à laquelle on parvient avec un guide, humain ou non. | Qui est le guide du VII, ni comment le trouver. Le texte ordonne seulement de le chercher. |
Platon est cité d'après les traductions anglaises de W. R. M. Lamb et Harold N. Fowler (voir les sources), rendues en français par nos soins. Pour une comparaison plus large avec le gnosticisme, voir L'hermétisme et ses voisins ; pour les textes hermétiques trouvés à Nag Hammadi, Les Hermetica de Nag Hammadi.
Ce que le traité ne dit pas
Il ne dit pas comment. Tous ses verbes sont des ordres : s'arrêter, se dégriser, regarder en haut, mettre le cap sur le port, chercher un guide, arracher la tunique. Aucun ne vient avec une méthode, un lieu, un rite ou un signe permettant de savoir qu'on l'a accompli. Arracher la tunique, au pied de la lettre, ce serait mourir, et le texte ne dit pas si c'est ce qu'il veut dire.
Il ne dit pas non plus d'où vient l'ignorance : au §1, elle inonde la terre ; au §3, le corps bouche les sens, et le texte ne précise pas ce qui vient en premier. Il ne dit pas davantage qui le peut : « Sinon tous, du moins ceux qui le peuvent » (§1) et « ceux qui le peuvent » (§2) divisent l'auditoire sans en donner la raison ; Myszor (1978, n. 33) y a lu l'idée gnostique selon laquelle tous ne sont pas capables de la connaissance qui sauve. Le CH IV fait de même avec son cratère de l'intellect, offert à ceux qui choisissent, sans dire pourquoi certains le font.
Où les lecteurs divergent
Du vin ou une doctrine ? Au §1, selon le grec des manuscrits, les ivrognes boivent le logos sans mélange de l'ignorance : la parole, ou l'enseignement. Scott (1924, p. 170) a mis logos entre crochets, ne le jugeant pas original, et Mead et Everard traduisent comme si la boisson était simplement du vin. Aneta Tylak (2022) conserve le mot, et la version polonaise de Myszor garde les deux : un vin enivrant qui est l'enseignement de l'ignorance. Si l'on maintient logos, la foule est ivre d'une doctrine, et le sermon vise le mauvais enseignement autant que la chair.
Un cadavre qui sent, ou un cadavre que l'on perçoit ? Les manuscrits de l'apparat de Scott appellent le corps aisthetos nekros, cadavre perceptible (ou sensible) ; une main postérieure dans un manuscrit et l'édition de Flussas de 1574 lisent aisthetikos, doué de sensation, et Scott a adopté cette leçon (apparat, p. 172). Tylak (2022, p. 49) cite la forme des manuscrits, mais elle et Myszor (p. 247) la traduisent comme un cadavre qui sent. L'une des lectures fait du corps une chose morte que l'on peut percevoir ; l'autre, une chose morte qui perçoit.
Est-il seulement hermétique ? Même sur les manuscrits, il existe deux versions. Reitzenstein (d'après ce qu'en rapporte Mead) a dit qu'ils n'attribuent pas le sermon à Hermès ; le commentaire de Scott dit que leurs intitulés l'attribuent à Hermès Trismégiste (vol. II, p. 181), et il a lui-même imprimé cet intitulé, Hermou tou trismegistou (« D'Hermès Trismégiste »), au-dessus du titre et entre crochets, son signe pour des mots des manuscrits qu'il jugeait étrangers à l'auteur (vol. I, p. 24 et 170). Il a compté le VII parmi les traités qui, à l'origine, « n'avaient probablement rien à voir avec Hermès », et a soutenu qu'on le lui attribuait déjà avant son entrée dans la collection (vol. I, p. 30, n. 1 ; notre traduction). D'autres le lisent comme un enseignement hermétique au même titre que le reste : Myszor (1978, p. 241, n. 1) place le VI et le VII dans un groupe de traités dualistes avec le I, le IV, le XIII et peut-être le X. Les deux positions s'accordent avec les preuves, puisque le texte ne nomme pas celui qui parle.
Jusqu'où le Corpus rejette-t-il le monde ? Le VII figure parmi les déclarations les plus tranchées de la collection contre le corps. Tylak (2022) en fait son exemple principal du corps qui détourne du bien (p. 49) et pense que ses métaphores visaient à détourner les hermétistes du soin du corps et des sens (p. 49, n. 8). Pourtant le traité suivant, le CH VIII, soutient que rien de ce qui existe ne périt, et le CH XII appelle la matière, le corps et l'essence des énergies de Dieu. Mead (1906, p. 218) a lu les affirmations dualistes des Hermetica comme un procédé pédagogique ; c'est une harmonisation, et le Corpus lui-même ne concilie jamais les deux attitudes.
Réception
Renaissance. En latin, le CH VII a été lu dans la traduction que Marsile Ficin a faite des quatorze traités de son manuscrit : un seul Pimander en quatorze parties (I-XIV), imprimé à Trévise en 1471 (Scott 1924, vol. I, p. 17 et 31).
La conjecture de Mead. Le papyrus de Grenfell et Hunt, de 1897, laisse une parole de Jésus coupée sur « aveugles dans leur cœur ». Dans son commentaire, intitulé « A Preaching » (une prédication), Mead (1906) l'a citée avec la fin « aveugles dans leur cœur et ne voient pas... » et a proposé que la phrase du sermon « ils regardent avec les yeux du cœur Celui qui veut être vu » pouvait combler la lacune : ce qu'ils ne voyaient pas, pensait-il, c'était Dieu (citations dans notre traduction). Le texte copte complet de l'Évangile de Thomas, découvert à Nag Hammadi en 1945, a tranché autrement : la parole continue en disant que les gens sont venus vides dans le monde et cherchent à en sortir vides (Myszor 1978, n. 31). Dieu n'est pas le mot qui manque.
Traductions à lire
| Traduction | Où se trouve le CH VII | Statut | Notre remarque |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 120-121 (texte), 122-123 (commentaire) ; intitulé « VII. (VIII.) » | Domaine public ; scan sur l'Internet Archive | Gratuite et complète ; antérieure au texte critique de Nock, dans un anglais délibérément archaïque |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, « The Eighth Book », versets 1-9, p. 99-102 | Domaine public ; exemplaire de la Wellcome Library sur l'Internet Archive | Pour l'histoire de la réception ; numéroté comme un autre livre |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I, p. 170-173 (grec et anglais) | Domaine public (Scott est mort en 1925) ; scan gratuit | Scott corrige et déplace librement : servez-vous-en pour comparer, ne le citez pas comme le texte |
| A. D. Nock et A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (grec et français) | Protégée par le droit d'auteur | Le texte critique auquel renvoient ici tous les numéros de section |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, « Corpus Hermeticum VII », p. 24, avec notes (Cambridge Core) | Protégée par le droit d'auteur | La version savante de référence en anglais, fondée sur Nock et Festugière |
| Wincenty Myszor, 1978 | « Corpus Hermeticum VI i VII », Studia Theologica Varsaviensia 16.2, p. 246-247 | Libre accès ; PDF sur BazHum | En polonais, d'après le grec de Nock et Festugière, avec les parallèles qu'utilise notre tableau |
Lisez-le juste après le Poimandrès §27-29 et juste avant le CH VIII : en dix minutes, vous aurez le Corpus en train de débattre avec lui-même sur le corps.
| Position | Septième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Titre grec | Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia (Que le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance au sujet de Dieu) |
| Qui parle | Un prédicateur anonyme qui s'adresse à une foule ; ni Hermès, ni disciple, ni dialogue |
| Étendue | 3 sections (Nock-Festugière et Mead 1906) ; Scott 1924 les subdivise de 1a à 3 |
| Autres numérotations | Mead 1906 : VII (VIII) ; Everard 1650 : « Eighth Book », versets 1-9, p. 99-102 |
| Images centrales | L'ivresse de l'ignorance ; le port et le guide jusqu'aux portes de la connaissance ; le corps comme tunique et comme tombeau que l'on porte avec soi (§2) |
| Traduction gratuite | Mead 1906, vol. II, p. 120-121 ; commentaire aux p. 122-123 |
| Traduction de référence | Copenhaver 1992, p. 24, d'après le texte de Nock-Festugière |
Questions franches
De quoi traite le Corpus Hermeticum VII ?
C'est un bref sermon dont le titre affirme que le plus grand mal chez les hommes est l'ignorance de Dieu. Il dit les gens ivres d'ignorance, demande à ceux qui le peuvent de mettre le cap sur le port du salut et de chercher un guide jusqu'aux portes de la connaissance, et dit qu'ils doivent d'abord arracher la tunique qu'ils portent, le corps, qui leur bouche les sens. Il ne donne aucune méthode pour faire quoi que ce soit de tout cela.
Où le Corpus Hermeticum VII appelle-t-il le corps un tombeau ?
Au §2, dans une liste de noms pour la tunique que l'auditeur doit arracher : tissu de l'ignorance, lien de la corruption, enceinte obscure, mort vivante, cadavre sensible, le tombeau que tu portes avec toi, le voleur dans la maison. Le §3 ajoute que la tunique bouche les sens. Le mot grec pour tombeau est taphos, non sema, si bien que le jeu de mots soma/sema de Platon (Gorgias 493a, Cratyle 400c) n'est pas dans le texte : seule l'idée y est.
Le Corpus Hermeticum VII est-il l'œuvre d'Hermès ?
Le texte ne nomme pas celui qui parle. Reitzenstein, d'après ce qu'en rapporte Mead, y a vu un sermon de prophète que les manuscrits n'attribuent pas à Hermès ; Scott a mis entre crochets l'intitulé « D'Hermès Trismégiste », que portent selon lui les manuscrits, et a pensé que le texte n'avait probablement rien à voir avec Hermès quand il a été écrit. D'autres, comme Myszor (1978), le lisent avec les traités hermétiques dualistes.
Le Corpus Hermeticum VII est-il gnostique ?
C'est l'un des textes du Corpus qui sonnent le plus gnostique : ses images de l'ivresse et du vêtement ont des parallèles dans l'Évangile de Thomas (logion 28) et dans l'Évangile de la Vérité. Mais chaque image circulait largement, l'emprunt ne peut être prouvé dans aucun sens, et la même collection contient le CH VIII, qui soutient que rien de ce qui existe ne périt.
Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum VII ?
Dans Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 120-121, et dans The Divine Pymander de John Everard (1650), sous le titre « Eighth Book », p. 99-102, tous deux scannés sur l'Internet Archive. Pour l'étudier, la version anglaise de référence est la Hermetica de Copenhaver (1992), p. 24.
Sources et lectures
- A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris, Les Belles Lettres, 1945) : texte grec du CH VII et numérotation de ses sections 1-3.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge, Cambridge University Press, 1992), « Corpus Hermeticum VII », p. 24, avec notes ; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres et Bénarès, Theosophical Publishing Society, 1906), « Corpus Hermeticum VII. (VIII.) The Greatest Ill among Men is Ignorance of God », p. 120-121, commentaire « A Preaching » aux p. 122-123 ; CH I.27-29 aux p. 17-18 ; l'intitulé de Mead renvoie au grec de l'édition de Parthey (Berlin, 1854), p. 54-55, et de celle de Patrizi (Venise, 1593), fol. 18a ; scan sur l'Internet Archive. Source des citations attribuées à Mead et de ce qui est rapporté de Reitzenstein.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres, Robert White, 1650), « The Eighth Book: That the greatest Evil in Man, is, The not knowing God », p. 99-102 ; scan sur l'Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford, Clarendon Press, 1924), p. 17 (Ficin, Turnèbe, Patrizi), 24 (notation), 30 n. 1 (traités qui n'ont pas été écrits à l'origine pour Hermès), 31 (l'édition de Ficin de 1471), 33 (Turnèbe, Paris 1554 ; Flussas 1574) et 170-173 (Libellus VII, grec et anglais, avec apparat) ; scan sur l'Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. II : Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, Clarendon Press, 1925), p. 46 (note sur CH I.15 : ivresse et sommeil) et p. 181-182 (commentaire du Libellus VII : les intitulés des manuscrits, un même auteur que le Libellus I, la date) ; scan sur l'Internet Archive.
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig, Teubner, 1904), p. 194, d'après ce qu'en rapporte Mead (1906, p. 122), vérifié dans le scan ; scan sur l'Internet Archive (réimpression inchangée de 1922, même pagination).
- Wincenty Myszor, « Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz », Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n° 2, p. 241-247 (en polonais) : traduction d'après Nock et Festugière, avec des notes sur les parallèles (n. 31-40) ; PDF sur BazHum.
- Aneta Tylak, « Pojęcie dobra i zła w traktatach Corpus Hermeticum », Roczniki Humanistyczne 70, n° 3 (2022), p. 47-68 (en polonais), aux p. 47, 49 et 64 ; libre accès.
- Platon, Gorgias 493a, trad. anglaise de W. R. M. Lamb, dans Plato in Twelve Volumes, vol. 3 (Cambridge, MA, Harvard University Press ; Londres, William Heinemann, réimpr. de 1967), avec le texte grec, sur la Perseus Digital Library.
- Platon, Cratyle 400b-c, trad. anglaise de Harold N. Fowler, dans Plato in Twelve Volumes, vol. 12 (Cambridge, MA, Harvard University Press ; Londres, William Heinemann, 1921), sur la Perseus Digital Library (texte grec vérifié sur le même site).
- Platon, Phèdre 250c, trad. anglaise de Harold N. Fowler, dans Plato in Twelve Volumes, vol. 9 (Cambridge, MA, Harvard University Press ; Londres, William Heinemann, 1925), sur la Perseus Digital Library.
- Bernard P. Grenfell et Arthur S. Hunt, ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟΥ: Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus (Londres, Henry Frowde pour l'Egypt Exploration Fund, 1897), logion 3, p. 11-12 (aujourd'hui compté comme Évangile de Thomas, logion 28) ; scan sur l'Internet Archive.
- Évangile de la Vérité (codex I,3 de Nag Hammadi), trad. anglaise de Mark M. Mattison, du domaine public, avec la pagination du codex (l'ivresse, p. 22 ; les cauchemars, p. 28-30) ; en ligne sur gospels.net.