Textes · Extraits hermétiques de Stobée 23

Kore Kosmou, la « Vierge du monde »
(extraits de Stobée 23)

En bref

La Kore Kosmou (« Vierge du monde » ou « pupille de l'œil du monde ») est un texte hermétique dans lequel Isis enseigne à son fils Horus comment Dieu a fait les âmes, pourquoi elles ont été enfermées dans des corps humains et comment Isis et Osiris ont donné aux hommes des lois et des rites. Elle ne survit que dans l'anthologie de Stobée, du Ve siècle (SH 23). Gratuitement en anglais : Kingsford et Maitland (1885), Mead (1906), Scott (1924) ; édition savante : Litwa (2018).

La Kore Kosmou est le plus long des extraits hermétiques que Jean Stobée a recopiés dans son anthologie. Ce n'est pas Hermès qui enseigne ici : la déesse Isis raconte à son fils Horus comment Dieu a fait les âmes, comment les âmes ont franchi leurs limites et ont été enfermées dans des corps humains en punition, et comment Isis et Osiris ont été envoyés pour donner aux hommes des lois, des rites et des arts.

Sur cette page : ce que c'est · le titre · les parties · traductions comparées · date et sources · où la lire

Ce qu'est la Kore Kosmou

Elle ne survit que sous forme d'extrait dans l'Anthologie de Stobée, livre 1, chapitre 49, section 44 (édition Wachsmuth, vol. I, p. 385), et on la cite aujourd'hui comme SH 23, le numéro 23 des extraits hermétiques de Stobée (Litwa ; Extrait XXIII de Scott, I, p. 378-379). Stobée l'intitule, selon Mead, « Du livre sacré d'Hermès Trismégiste “La Vierge du monde” » (III, p. 93). L'extrait suivant, SH 24, sur la naissance des âmes royales, poursuit le dialogue, et Mead a imprimé les deux comme les parties I et II d'un seul texte ; pour Scott, SH 24-27 proviennent d'autres livres de la même collection d'enseignements d'Isis à Horus (III, p. 471). Le Corpus Hermeticum byzantin ne le contient pas.

Ce que nous avons n'est pas un livre entier. Mead a relevé que l'extrait « n'est manifestement pas le début du traité », qu'un hymne d'Osiris et d'Isis manque à l'endroit même où Isis va le chanter, et qu'aucun témoignage extérieur ne dit combien Stobée en a conservé (III, p. 146). Walter Scott est allé plus loin : un récit principal « précédé de deux fragments détachés d'autres documents » et interrompu par trois autres passages (III, p. 471). Scott a aussi jugé que les écrits d'Isis à Horus ne sont hermétiques qu'au sens où Isis a appris d'Hermès, ou bien où Hermès était censé avoir mis ses paroles par écrit (III, p. 471).

Vierge du monde ou pupille de l'œil du monde ?

Le grec korē signifie jeune fille et aussi pupille de l'œil. Les titres courants latins de Patrizi portent Minerva Mundi, mais l'un d'eux porte encore Pupilla Mundi, ce qui, pour Mead, montrait « que Patrizzi lui-même ne savait comment traduire le grec » (III, p. 93 n. 2). Anna Kingsford et Edward Maitland ont intitulé leur version anglaise de 1885 The Virgin of the World, et le titre est resté.

Richard Reitzenstein (1904) a défendu l'œil : Isis est la terre noire, donc la pupille de l'œil d'Osiris (Mead, III, p. 159). Mead en a été convaincu, mais a gardé l'ancien titre, car pour un Grec korē signifierait à la fois « vierge » et « pupille », et « il est impossible de le traduire en anglais par un seul mot » (III, p. 168). Scott a été plus catégorique : « la vierge du monde » est « certainement faux », car korē signifie jeune fille, non vierge, et Isis est ici épouse et mère. Il a lu « la pupille de l'œil du cosmos », a reconnu qu'il est difficile de deviner qui ou quoi ce nom désignait, et a suggéré que le titre n'a peut-être appartenu d'abord qu'au livre perdu dont les premières lignes ouvrent aujourd'hui l'extrait (III, p. 475-476 et 497). Cette page garde le titre grec.

Les parties, en termes simples

Les résumés suivent la numérotation de Mead (§§1-38, vol. III, p. 93-124). Scott numérote le même texte §§1-70 et déplace des passages (voir plus bas).

§§1-5 · Isis commence. Isis donne à Horus un breuvage d'immortalité et commence. Dieu insuffle aux dieux le désir de le chercher ; Hermès voit tout, le grave sur la pierre et en cache la plus grande part, puis monte vers les astres en laissant Tat et Asclépios pour héritiers. Il jette un charme sur ses livres pour qu'ils restent cachés jusqu'à la venue d'âmes dignes (Mead, III, p. 93-97).

§§6-13 · La Nature et la fabrication des âmes. À la parole de Dieu apparaît une merveille féminine, la Nature. Dieu mêle le souffle à un « feu qui connaît » en une substance subtile qu'il nomme Psychosis (en grec, « animation » ou « refroidissement », selon Mead, III, p. 99 n. 2) et en façonne les âmes, en « soixante » degrés descendants. Il les attache par une loi à leurs places, et avec le reste du mélange les âmes doivent faire des êtres vivants (p. 97-103).

§§14-18 · La faute et le corps humain. Les âmes font les oiseaux, les quadrupèdes, les poissons et les reptiles ; puis elles s'enhardissent et quittent leurs postes. Dieu décide de faire du corps humain leur prison. Les dieux planétaires apportent chacun leurs dons (de la Lune, la Peur, le Silence et le Sommeil ; d'Aphrodite, le Désir et le Rire), et Hermès façonne le corps avec trop d'eau, si bien qu'il est faible (p. 103-107).

§§19-24 · Les âmes se lamentent. Apprenant qu'elles auront une chair, les âmes se plaignent de ne plus voir le ciel, depuis les corps, que petit et lointain ; des yeux qu'elles auront, l'une dit : « Ce sont des fenêtres, non des yeux » (p. 109). Dieu répond par une loi de réincarnation : les fautes légères ramènent au ciel, les graves à une vie dans des animaux ; les meilleures âmes seront des rois justes, des philosophes et des législateurs ou, parmi les animaux, des aigles, des lions, des dragons et des dauphins (p. 107-113).

§§25-29 · Momos avertit. Un esprit nommé Momos objecte que les hommes seront trop audacieux : « les hommes arracheront les racines des plantes », ouvriront les corps, traverseront la mer et étudieront les cieux (p. 114). Il demande des soucis, des craintes et des espoirs déçus pour les retenir. Hermès y consent et installe un instrument qui lie toutes les choses terrestres, sous la garde d'Adrastée (p. 113-117).

§§30-38 · Les éléments se plaignent ; Isis et Osiris. Les âmes se révoltent à travers les hommes, et la guerre et le meurtre remplissent la terre. Le Feu, l'Air, l'Eau et la Terre se plaignent à Dieu d'être souillés et de ce que la terre « n'a pas de dieu » (p. 120). Dieu envoie une émanation de lui-même : Osiris et Isis, qui mettent fin au carnage, fondent des sanctuaires, des lois et des tribunaux, enseignent l'ensevelissement, nomment des prophètes et gravent les enseignements d'Hermès sur des tablettes et des obélisques. Leur œuvre accomplie, ils sont rappelés au ciel, et l'extrait s'interrompt quand Isis commence l'hymne (p. 117-124).

Là où les traductions se séparent

Le grec est endommagé en bien des endroits : Mead qualifie un passage de « totalement corrompu » (III, p. 97 n. 2). Scott a réécrit et réordonné plus qu'aucun autre éditeur. Trois exemples (notre traduction, d'après l'anglais des scans) :

1. Qui Dieu inspire (Mead §2, Scott §4). L'apparat de Scott donne « hommes » comme sa propre leçon là où les manuscrits portent « dieux » (I, p. 458).

Kingsford et Maitland 1885 : « il insuffla aux dieux l'enthousiasme de l'amour » (p. 2)
Mead 1906 : « il insuffla aux dieux les Amours » (III, p. 95)
Scott 1924 : « il insuffla à certains hommes semblables aux dieux un désir passionné de le connaître » (I, p. 459)

2. De qui Asclépios est le fils (Mead §3, Scott §6). Les noms grecs sont altérés ; Kingsford et Maitland relèvent dans une note d'anciennes tentatives de les lire (p. 3).

Kingsford et Maitland 1885 : « Asclépios, fils d'Imouthé, sur le conseil de Pan et d'Héphaïstos » (p. 3)
Mead 1906 : « Asclépios-Imouth, selon la volonté de Ptah, qui est Héphaïstos » (III, p. 96)
Scott 1924 : « Asclépios, aussi nommé Imouthès, fils de Ptah, aussi nommé Héphaïstos » (I, p. 459)

3. Qui a enseigné à qui (Mead §19, Scott §32). Dans les manuscrits, Kaméphis, « notre ancêtre », entend la doctrine de la bouche d'Hermès. Scott a vu que cela donne « un sens impossible », puisque l'ancêtre ne peut être le disciple de son descendant ; il a inversé la phrase et déplacé tout le passage au début de l'extrait (III, p. 477).

Kingsford et Maitland 1885 : « notre ancêtre Kaméphès la reçut aussi d'Hermès », reçue par Isis lors de « l'initiation du voile noir » (p. 10)
Mead 1906 : « Kaméphis, notre ancêtre, eut le privilège de l'entendre d'Hermès », avec « le [rite] noir qui donne la perfection » (III, p. 107)
Scott 1924 : « notre ancêtre Kaméphis fut le premier maître. Il advint qu'Hermès entendit cet enseignement de Kaméphis » (I, p. 457)

Quand elle a été écrite, et à partir de quoi

Personne ne connaît l'auteur. Scott a fixé les bornes entre 150 et 300 apr. J.-C. : le mélange d'idées platoniciennes et stoïciennes, et ce que le texte doit à Posidonios sur l'âme, excluent toute date antérieure à 50 av. J.-C. Il jugeait « un peu plus probable » la période 263-268 apr. J.-C. : le texte partage avec l'Asclépius latin la crainte pour les cultes anciens, ce qui oriente vers une date postérieure à 260 environ ; il sonne plus serein que cette œuvre, que Scott plaçait dans les troubles de 268 ; et la plainte des éléments rappelle les désastres d'Alexandrie de 262-263 décrits par l'évêque Denys. Il a pourtant ajouté que « ce n'est pas un argument auquel il faille accorder beaucoup de poids » (III, p. 474-475). Flinders Petrie avait daté le texte vers 510 av. J.-C. ; Scott a parlé d'« une théorie étrange et tout à fait insoutenable » (I, p. 45).

Quant aux sources, Scott voyait le Timée de Platon derrière la fabrication des âmes et la loi de réincarnation, des termes stoïciens pour la matière de l'âme, de possibles échos de Genèse 1 et « aucune preuve » de sources chrétiennes (III, p. 472-474). Son jugement sur la religion que recommande le texte était sec : la croyance aux châtiments divins, « un substitut de la police » (III, p. 473). Mead, qui publiait à la Theosophical Publishing Society, a lu le même texte comme un sermon d'initiation (III, p. 134). Pour le dieu qui se tient derrière Hermès, voir Thot ; pour le retour des âmes à leur origine, la palingénésie.

Où lire la Kore Kosmou

Les trois premières versions sont anglaises, dans le domaine public aux États-Unis, et se lisent gratuitement dans des scans de l'Internet Archive, vérifiés le 4 novembre 2026 ; le grec se trouve dans le Stobée de Wachsmuth (1884), vol. I, à partir de la p. 385. Les autres sont protégées par le droit d'auteur ; des traductions espagnoles, nous n'avons vu aucun exemplaire et ne donnons pas de pages.

Kingsford et Maitland, 1885. The Virgin of the World, à partir de la p. 1, réalisée avec la version française de Louis Ménard sous la main (préface). Scan ; pour lire à l'écran, une transcription HTML sur jasoncolavito.com.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. III, extraits XXV-XXVI (SH 23-24), p. 93-133, commentaire p. 134-187. Scan, ouvert à la p. 93.
Scott, 1924-1926. Hermetica, vol. I, Extrait XXIII, grec et anglais, p. 456-495 (scan) ; vol. III, notes, à partir de la p. 471 (scan).
Litwa, 2018. Hermetica II (Cambridge), SH 23 aux p. 100-129, traduit pour l'essentiel d'après le texte grec critique de Nock (Nock et Festugière, vol. IV, 1954 ; Burns, p. 273). Table des matières sur Cambridge Core.
En espagnol : Renau Nebot, 1999, et Cano Cuenca, 2024. Deux volumes intitulés Textos herméticos (Gredos ; Alianza), traduits du grec, avec les extraits de Stobée. Notices de la Biblioteca Nacional de España : Renau Nebot, Cano Cuenca.
En espagnol : Humanitas, 2001. La Virgen del mundo, Kingsford et Maitland traduits de l'anglais. Notice de la BNE.

Elle ne figure ni dans le Divine Pymander d'Everard (1650), qui ne contient que les traités du Corpus, ni dans les Hermetica de Copenhaver (1992), que le volume de Litwa complète. Chambers (1882) l'a écartée comme « étrangère aux écrits authentiques de notre Hermès » (p. 130).

Repères
Ce que c'est	Un extrait de Stobée, Anthologie 1.49.44 (Wachsmuth, I, p. 385) ; cité comme SH 23 ; Extrait XXV de Mead, Extrait XXIII de Scott
Étendue	38 sections chez Mead (1906, III, p. 93-124) ; Litwa (2018), p. 100-129
Date	Inconnue ; Scott : entre 150 et 300 apr. J.-C. (1926, III, p. 474)
Interlocuteurs	Isis enseignant à son fils Horus ; dans son récit parlent Dieu, Hermès, les âmes, Momos et les quatre éléments

Questions franches

Qu'est-ce que la Kore Kosmou ?

Un texte hermétique dans lequel la déesse Isis enseigne à son fils Horus comment Dieu a fait les âmes, pourquoi elles ont été punies par l'enfermement dans des corps humains et comment Isis et Osiris ont donné aux hommes des lois, des rites et des arts. Elle ne survit que sous forme d'extrait dans l'anthologie de Jean Stobée, du Ve siècle, où elle porte le numéro SH 23.

Que signifie Kore Kosmou ?

Le grec korē signifie jeune fille et aussi pupille de l'œil. Kingsford et Maitland (1885) ont choisi « The Virgin of the World » ; Reitzenstein (1904) a défendu « pupille » ; Mead (1906) lui a donné raison mais a gardé l'ancien titre ; Scott (1926) a jugé « vierge » « certainement faux » et a lu « la pupille de l'œil du cosmos ».

Quand la Kore Kosmou a-t-elle été écrite ?

On ne le sait pas. Scott (1926) l'a située entre 150 et 300 apr. J.-C., peut-être en 263-268, tout en prévenant que la date la plus étroite repose sur des raisons faibles. La date de Flinders Petrie, vers 510 av. J.-C., a été rejetée par Scott comme insoutenable.

Où lire gratuitement la Kore Kosmou ?

En anglais, dans des scans de l'Internet Archive : Kingsford et Maitland, The Virgin of the World (1885), à partir de la p. 1 ; Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III (1906), p. 93-133 ; Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 456-495, grec et anglais.

La Kore Kosmou figure-t-elle dans les Hermetica de Copenhaver ?

Non. Copenhaver (1992) traduit le Corpus Hermeticum et l'Asclépius. La Kore Kosmou se trouve dans Hermetica II de M. David Litwa (Cambridge, 2018), SH 23, p. 100-129, qui complète le volume de Copenhaver avec les extraits de Stobée.

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